Mitología moche

cúmulo de mitos, leyendas y creencias religiosas de la mitología moche
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La mitología mochica es la mitología desarrollada como parte de las creencias de la cultura Moche (c. 150-700 d. C.), en el Antiguo Perú.

Deidad suprema moche, representado en un muro de la huaca de la luna.

Puesto que se trata de una civilización lejana en el tiempo y sin escritura descifrada, las reconstrucciones de la mitología y la religión moches se hacen interpretando los restos materiales de esta sociedad, especialmente su iconografía.[1]

Mientras que muchos de los pueblos andinos vitales en el momento de la conquista, tuvieron recogida mucha de su tradición oral por parte de cronistas y otras informaciones escritas, las creencias de las culturas sudamericanas remotas en el tiempo solamente pueden reconstruirse mediante el análisis iconográfico. Existen diferentes enfoques utilizados en tal análisis iconográfico, de acuerdo al tipo de interpretaciones que el investigador postula y al tertius comparationis que se utilice.[1]

El análisis iconográfico permite identificar personajes recurrentes así como temas o escenas recurrentes en la iconografía, que son interpretados como mitos. Entre los mitos o "relatos" rescatados a partir de la iconografía se encuentran los siguientes. Todos los nombres son descriptivos e impuestos modernamente por los arqueólogos.

  • «La rebelión de los objetos»[2]
  • «La ceremonia del sacrificio»[2]
  • «La escena del entierro»[2]
  • «La presentación de la copa»

Escatología

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Para los mochicas, amantes de la vida, la muerte no constituía el final. Los hombres seguían viviendo en otra esfera del mundo con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos con provisiones y bienes. Los entierros reflejaban así la función y lugar de cada ser dentro de su sociedad.

Divinidades identificadas

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Se han ofrecido distintas hipótesis sobre cuáles serían los personajes mitológicos y las entidades del mundo natural que habrían sido objeto de culto. En algunos casos, los arqueólogos contemporáneos utilizan palabras del extinto idioma mochica para denominar estas posibles divinidades de los antiguos moches, a pesar de que la correlación entre la antigua cultura moche y el idioma mochica es polémica y dudosa.[3]

La divinidad principal habría sido un personaje antropomorfo de rostro arrugado, denominado modernamente Aiapæc por Rafael Larco Hoyle. En el análisis de este último investigador, esta habría sido una deidad creadoray la que habría regido los destinos del mundo.[4]​ Sin embargo, existen objeciones a la identificación iconográfica de una sola gran divinidad.[5]​ Otros personajes iconográficos recurrentes incluyen "la Sacerdotisa",[2]​ y diversas figuras guerreras, algunas con formas animales. Por otra parte, se ha propuesto que habrían rendido culto y considerado divinidades a la luna, el mar, el sol, entre otros.[cita requerida]

Referencias

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  1. a b Makowski, Krysztof (2022). «¿Cómo entender la composición de las imágenes moche? = How to understand the composition of the Moche images». Dioses y creencias del Perú prehispánico = Gods and beliefs of Prehispanic Peru. Lima: Erns & Young. pp. 228-289. ISBN 978-612-5043-31-3. 
  2. a b c d Butters, Luis Jaime Castillo (18 de abril de 2007). «Las Señoras de San José de Moro: rituales funerarios de mujeres de elite en la costa norte del Perú». Summa Humanitatis 1 (1): 5. ISSN 1993-8179. Consultado el 18 de marzo de 2024. 
  3. Eloranta-Barrera Virhuez, Rita (2020). Mochica: grammatical topics and external relations. LOT Dissertations series. LOT. p. 36. ISBN 978-94-6093-348-6. 
  4. Larco Hoyle, Rafael (1945). Los mochicas (Pre-Chimú, de Uhle y Early Chimu de Kroeber). Buenos Aires: Sociedad Geográfica Americana. p. 40. 
  5. Makowski, Krysztof (2003). «La deidad suprema en la iconografía Mochica: ¿cómo definirla?». En Uceda, Santiago; Mujica, Elías, eds. Moche hacia el final del milenio : Actas del Segundo Coloquio sobre la Cultura Moche, Trujillo, 1 al 7 de agosto de 1999. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú/ Universidad Nacional de Trujillo. pp. 343-382. 

Véase también

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Enlaces externos

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