Ñuke Mapu

La Ñuke Mapu ('Madre Tierra' en Idioma castellano), para el pueblo mapuche, «es la Tierra en un sentido más profundo»; es decir, no se refiere al suelo, la tierra geológica o al planeta Tierra, sino que abarca un concepto más amplio de la naturaleza dentro de la cosmología mapuche.

A diferencia de la Pachamama, la Ñuke Mapu «no es considerada una deidad»; más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

A través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), y junto con el Chaw Antü ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo y mantiene el equilibrio y orden con ellos. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.^{[n 1]}

Descripción editar

Ñuke Mapu en la vida mapuche editar

Artículo principal: Admapu

Para el pueblo mapuche, la Ñuke Mapu junto con el Pu-am (representación del alma universal), lo es todo, lo explica todo y está en todas partes; pero particularmente la Ñuke Mapu se la ubica singularmente a través de los Ngen, representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua o manantiales, vertientes y cerros) o a través de construcciones (hoyos, apachetas, especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras) usados como altares.

Su relación con el pueblo mapuche es inmediata y cotidiana y actúa directamente y por presencia, A través del Admapu; mediante diálogos permanentes con ella, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.^{[n 1]}^[1]

El tiempo y la Ñuke mapu editar

Artículos principales: Tiempo cíclico y Creencias religiosas mapuches.

El tiempo en el mundo indígena no es unidireccional, de pasado a futuro, sino que bidireccional.^{[n 1]} El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa. El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu del pueblo mapuche es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El universo indígena es una red viva por la cual circula en todo momento la energía y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas. En el pensamiento indígena, todo está interconectado, nada está separado del todo.^[2]

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal, diseñado por el racionalismo europeo y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.^{[n 1]}

Véase también editar

Notas editar

↑ ^a ^b ^c ^d Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por René Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.

Referencias editar

↑ El modelo mental de los índígenas Archivado el 1 de febrero de 2010 en Wayback Machine.
↑ El modelo mental de los índígenas

Bibliografía editar

Chihuailaf, Arauco (1982). Los mapuches en la sociedad chilena. Comité Exterior Mapuche, Francia.
Garcés, Mario, et al. (2000). Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX. Santiago: LOM ediciones.
Lefimil, M., y E. Chihuailaf (1991). Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Temuco: Ediciones Liwen.
Lincolao, Guillermo (1980). «Vida del mapuche en la ciudad», Boletín Amuleayñ, Francia.
Mariqueo, Vicente (1979). «El pueblo mapuche», en Indianidad y descolonización en América Latina. México: Editorial Nueva Imagen.
Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978; Spécial Amérique Latine, n° 2, París, 1979; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
Varios autores (1995). «Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales», Alteridades (№ 10) México: Universidad Autónoma Metropolitana, Departamento de Antropología.

Enlaces externos editar

Datos: Q6174609

[r1-1] Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por René Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.

[2] El modelo mental de los índígenas Archivado el 1 de febrero de 2010 en Wayback Machine.

[3] El modelo mental de los índígenas

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