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Mezquita Azul (1609-1617) en Estambul, Patrimonio de la Humanidad y ejemplo del periodo clásico de la arquitectura otomana, mostrando la influencia bizantina.

La arquitectura otomana es la arquitectura construida por el Imperio otomano en todos los territorios sobre los que ejerció el control, un estilo que surgió en sus primeras capitales Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la anterior arquitectura selyúcida y estuvo influenciada por las arquitecturas bizantina e iraní,[1][2]​ así como por la tradiciones islámicas mamelucas después de la conquista de Constantinopla.[3][4][5]​En general, la arquitectura otomana se ha descrito como una síntesis de la arquitectura bizantina con las tradiciones arquitectónicas del Mediterráneo y de Oriente Medio.[6]​ Durante casi 400 años, las edificaciones otomanas más características fueron las grandes mezquitas, como los modelos desarrollados por el arquitecto más relevante del período, Mimar Sinan —mezquitas de Sehzade (1543-1548), de Süleymaniye (1550-1558) y de Rüstem Paşa (1561-1563)— inspiradas en la antigua iglesia de Hagia Sophia.[5]

Los otomanos lograron el más alto nivel de la arquitectura construida en su territorio, no alcanzado ni antes ni después. Dominaron la técnica de la construcción de grandes espacios interiores, confinados por cúpulas, aparentemente ingrávidas aunque todavía masivas, y lograron una perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores mediante una sabia articulación de luces y sombras. La arquitectura religiosa islámica, que hasta entonces consistía en edificios simples profusamente decorados, fue transformada por los otomanos mediante el uso de un rico y dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. La mezquita pasó de ser una cámara pequeña y oscura con paredes cubiertas de arabescos, a un santuario estética y técnicamente equilibrado, de refinada elegancia y con un toque de trascendencia divina.

Hoy en día, se encuentran remanentes de la arquitectura otomana en decadencia en ciertas partes de sus antiguos territorios.[7]

Índice

Período otomano tempranoEditar

Tras el establecimiento del Imperio otomano, los años 1300-1453 constituyen la época temprana o primera, cuando los gobernantes y artistas otomanos aún buscaban nuevos modelos arquitectónicos que reflejasen su poder. Este período fue testigo de la construcción de tres tipos de mezquitas: de gradas, de una sola cúpula y sublínea en ángulo. La mezquita Hacı Özbek (1333), en İznik, primer centro importante del arte otomano, fue el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula.[cita requerida]

Periodo de Bursa (1299–1437)Editar

El estilo arquitectónico cupular evolucionó a partir de las construcciones realizadas en las primeras capitales imperiales de Bursa y Edirne. La Gran Mezquita de Bursa fue la primera mezquita, todavía de estilo selyúcida, que se cubrió con una cúpula. En Edirne, la última capital otomana antes de Estambul, se desarrollaron arquitectónicamente las últimas etapas que luego culminaran con la construcción de las grandes mezquitas de Estambul. Los edificios construidos en Estambul durante el período comprendido entre la toma de la ciudad y la construcción de la gran mezquita de Beyazid (1501-1506) también se consideran obras de la primera época. Entre ellos destacan la mezquita de Fatih (1463-1470), la mezquita Mahmutpasa, el palacio de baldosas y el palacio de Topkapi (1459-1465). Los otomanos integraron las mezquitas en la comunidad urbana, añadiéndoles comedores asistenciales, escuelas teológicas, hospitales, baños turcos y tumbas.

Periodo clásico (1437–1703)Editar

El período clásico es un desarrollo de las aproximaciones anteriores que comenzó durante el siglo XV y principios del XVI y que se suele asociar con las obras del arquitecto Mimar Sinan.[8][9]​ En este período, la arquitectura otomana, especialmente con las obras y bajo la influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de las distintas partes, elementos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido previamente, pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo.[8]​ Tomando mucho de la tradición bizantina, y en particular de la influencia de la iglesia de Hagia Sophia, la arquitectura otomana clásica fue, como había sido antes, una mezcla sincrética de numerosas influencias y adaptaciones a las necesidades de los otomanos.[8][9]​ En las que podrían ser las edificaciones más emblemáticas de este período, las mezquitas clásicas diseñadas por Sinan y las que después de él utilizaron un modelo basado en la cúpula, similar al de Santa Sofía, pero que entre otras cosas cambiaron las proporciones, abrieron el interior de la estructura y lo liberaron de columnas y otros elementos estructurales que rompían el interior de Santa Sofía y de otras iglesias bizantinas, y añadieron más luz, con mayor énfasis en el uso de la iluminación y de las sombras con una gran cantidad de ventanas.[8][9]​ Estos acontecimientos fueron ellos mismos tanto una mezcla de la influencia de Santa Sofía y de otros edificios bizantinos similares, como el resultado de la evolución de la arquitectura otomana desde 1400 en que, en palabras de Godfrey Goodwin, ya habían «logrado una poética interacción de interiores sombreados y soleados que agradaban a Le Corbusier».[8]

Durante el período clásico las plantas de la mezquita evolucionaron para incluir patios interiores y exteriores: el patio interior y la mezquita eran inseparables. El maestro arquitecto de la época clásica, Mimar Sinan, había nacido en 1489/1490 en Kayseri y murió en Estambul en el año 1588. Sinan comenzó una nueva era en la arquitectura mundial, levantando 334 edificios en muchas ciudades: su primer gran obra fue la mezquita Şehzade, completada en 1548; su segundo trabajo importante fue la mezquita de Solimán y el complejo circundante, construida para Solimán el Magnífico. La mezquita de Selim, en Edirne, fue construida durante los años 1568-1574, cuando Sinan estaba en su mejor momento como arquitecto. Las mezquitas de Rustempasa, del Sultán Mihriman y de Ibrahimpasa, los mausoleos Sehzade, Kanuni sultán Solimán, de Roxelana y de Selim II se encuentran entre las obras más famosas de Sinan. El diseño del período más clásico utilizó la arquitectura bizantina de los vecinos de los Balcanes como base, y desde allí, se añadieron elementos étnicos creando un estilo arquitectónico diferente.[cita requerida]

Ejemplos de la arquitectura otomana de la época clásica, además de en Turquía, también se pueden ver en los Balcanes, Hungría, Egipto, Túnez y Argel, donde se construyeron mezquitas, puentes, fuentes y escuelas.

Periodo de modernizaciónEditar

Durante el reinado de Ahmed III (r. 1703-1730) y bajo el impulso de su gran visir İbrahim Paşa, se produjo un período de paz. Debido a sus relaciones con Francia, la arquitectura otomana comenzó a estar influenciada por los estilos barroco y rococó que eran muy populares en Europa en ese momento. Según algunos académicos, ese estilo barroco ya se observaba por vez primera en algunos elementos de edificaciones de los turcos selyúcidas,[10][11]​ como en el hospital y gran mezquita de Divriği, un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad en 1985 por la UNESCO; en Çifteminare, en Sivas; en la madrasa de İnce Minareli, en Konya, y en muchos más. A menudo a ese nuevo elemento se le llama portal barroco selyúcida. A partir de aquí surgió de nuevo en Italia,[cita requerida] y más tarde creció en popularidad entre los turcos durante la época otomana. Varios visitantes y enviados fueron despachados a ciudades europeas, especialmente a París, para experimentar las costumbres contemporáneas y la vida europea. Los elementos decorativos del barroco y rococó europeos influyeron incluso en la arquitectura otomana religiosa. Por otro lado, Mellin, un arquitecto francés, fue invitado por una hermana del sultán Selim III a Estambul y construyó en las orillas del Bósforo muchas mansiones de recreo (yalıs) dispuestas junto al mar. Durante un período de treinta años, conocido como el período del Tulipán, todos los ojos se volvieron hacia el oeste, y, en vez de obras monumentales y clásicas, se erigieron villas y pabellones alrededor de Estambul. Sin embargo, fue en esa época cuando se estaba construyendo el palacio de Ishak Pachá en Anatolia Oriental (1685–1784).

Periodo tulipán (1703–1757)Editar

A partir de este período, la clase alta y las elites del Imperio otomano comenzaron a utilizar las áreas abiertas y públicas con frecuencia. La manera tradicional de la sociedad, introvertida, comenzó a cambiar. Se hicieron populares las fuentes y las residencias junto al agua como Aynalikavak Kasrı. Los canales de agua (otro nombre es Cetvel-i Sim), las áreas de picnic (Kağıthane) se establecieron como zonas de recreo. Aunque la edad tulipán terminó con el levantamiento Patrona Halil, se convirtió en un modelo para las actitudes de occidentalización. Durante los años 1720-1890, la arquitectura otomana se desvió de los principios de la época clásica. Con la muerte de Ahmed III, Mahmud I tomó el trono (r. 1730-1754) y durante ese período se comenzaron a construir mezquitas de estilo barroco.

Periodo barroco (1757–1808)Editar

En las edificaciones de este período predominan las líneas onduladas y curvas. Los principales ejemplos son la mezquita de Nur-u Osmaniye, la mezquita Laleli, la tumba de Fatih, Laleli Çukurçeşme Inn, Birgi Çakırağa Mansión, el cuartel Militar de Taksim y el cuartel Selimiye. El arquitecto más importante de la época fue Mimar Tahir. El edículo que albergaba la tumba de Jesús, en el Santo Sepulcro de Jerusalén, el lugar más sagrado de la cristiandad, también fue reconstruido en 1810 en estilo barroco otomano.

Periodo Imperio (1808–1876)Editar

Este estilo se desarrolló en paralelo con el proceso de occidentalización y son ejemplos importantes la mezquita Nusretiye, la mezquita de Ortaköy, la tumba del Sultán Mahmut, la Galata Logia de Mevlevi Derviches, el palacio Dolmabahçe, el palacio Çırağan, el palacio de Beylerbeyi, Sadullah Pasha Yalı y el cuartel Kuleli. Los arquitectos más detacados fueron algunos miembros de la familia Balyan y los hermanos Fossati.

Período tardío (1876–1922): el "renacimiento arquitectónico nacional"Editar

El período final de la arquitectura en el Imperio otomano, desarrollado después de 1900 y, en particular, llevado a la práctica cuando los Jóvenes Turcos tomaron el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamó el «renacimiento arquitectónico nacional» y que dio lugar al estilo desde entonces conocido como el «primer estilo nacional» de la arquitectura turca.[12]​ El enfoque en este período fue un revival del estilo otomano, una reacción a las influencias de los anteriores 200 años que se consideraba "extranjera", como el barroco y la arquitectura neoclásica, y tenía la intención de promover el patriotismo otomano y la propia identidad.[12]​ Fue en realidad un estilo de arquitectura completamente nuevo, relacionado con la anterior arquitectura otomana de la misma manera que lo hacían otras arquitecturas "revival" más o menos contemporáneas, como la arquitectura neogótica, relacionada con sus inspiraciones estilísticas.[12]​ Al igual que otros "revival" arquitectónicos, el "revival otomano " se basaba en las técnicas de construcción modernas y en el uso de materiales como el hormigón armado, el hierro, el acero, y con frecuencia los techos de vidrio, y en muchos casos utilizaba lo que era esencialmente una edificación Beaux-Arts con motivos exteriores estilísticos asociados con la arquitectura original otomana en la que se inspiraba.[12]​ Se centró hacia el exterior con formas y motivos vistos como tradicionalmente "otomanos", como los arcos apuntados, la decoración con azulejos adornados, los aleros anchos con soportes de apoyo, las bóvedas sobre torres o en esquina, etc.[12]

Originalmente, este estilo tenía la intención de promover el patriotismo y la identidad del históricamente multiétnico Imperio otomano, pero a finales de la Primera Guerra Mundial con la creación de la República de Turquía, fue adoptado por los nacionalistas republicanos turcos para promover un nuevo sentido turco de patriotismo.[12]​ En ese papel, continuó hasta, e influyó en, la arquitectura posterior de la República de Turquía.

Uno de los ejemplos tempranos y más importantes de este estilo es la Oficina Central de Correos de Estambul en Sirkeci, terminada en 1909 y diseñada por Vedat Tek (también conocido como Vedat Bey).[12]​ Son ejemplos importantes aún existentes las terminales de ferry de Estambul, construidas entre 1913 y 1917, como la terminal de Besiktas de Ali Talat Bey (1913), la terminal de Haydarpasa de Vedat Tek (1913), y la terminal de Buyukada de Mihran Azaryan (1915).[12]​ Otro ejemplo existente importante es la cárcel de Sultanahmet, ahora reacondicionada como Hotel Sultanahmet de la cadena Four Seasons.

En Ankara, el primer edificio en este estilo fue el edificio que ahora alberga el Museo de la Guerra de Independencia y que fue la primera sede de la Asamblea Nacional de la República de Turquía en 1920.[12]​ Fue construido en 1917 por Ismail Hasif Bey como sede local para el "Comité de Unión y Progreso de los Jóvenes Turcos.[12]

Otros edificios importantes de ese periodo cuando dominaba un estilo ecléctico fueron la mezquita Pertevniyal, el grupo de edificios Sheikh Zafir, la Escuela de Medicina de Haydarpasha, el edificio Duyun-u Umumiye, la Oficina Escritura Título Estambul, los grandes edificios de correos y los Apartamentos Laleli Harikzedegan. Raimondo D 'Aronco y Alexander Vallaury fueron los principales artífices de este período en Estambul. Aparte de ellos, otros grandes arquitectos que hicieron importantes contribuciones a la arquitectura otomana tardía en Estambul fueron los arquitectos de la familia Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek y Giulio Mongeri.

Serkiz Lole Gizo contribuyó de manera importante a la arquitectura en Mardin. El minarete Cercis Murat Konağı y el edificio P.T.T. son algunos de sus trabajos.

El estilo ecléctico revival otomano , que a veces se complementa con motivos Art Nouveau, también tuvo algunos seguidores fuera de Turquía. Especialmente algunos arquitectos de Azerbaiyán, pero también en algunas partes de Irán, trataron de mezclar la arquitectura vernácula local con la construcción moderna de una manera similar durante la década de 1920. La estación central de ferrocarril de Bakú de N.G. Bayev es un ejemplo de este estilo revival, con más ornamentación persa (o selyúcida).

Jardines del ParaísoEditar

La apariencia de Paraíso (cennet) prometido al piadoso y devoto [es el de un jardín] con corrientes de agua incomparables, y ríos de leche cuyo sabor no cambiara, y ríos de vino deliciosos a los bebedores, y arroyos de miel purificada y frutas de todo tipo en ellos, y el perdón de su Señor. (47:15)[13]

Según el Corán, el paraíso se describe como un lugar, un destino final. Básicamente, la vida eterna, que está llena de felicidad «espiritual y física».[14]​ Los jardines en la época otomana estaban muy influidos por el paraíso, por lo tanto, relacionados con las artes y espacios de la vida cotidiana, que tienen muchas descripciones en el Corán.[15]​ Por ello, los jardines, o «Paraíso Terrenal»,[16]​ son percepciones abstractas del cielo, cuyo resultado debe simbolizar un lugar sereno que muestre «la eternidad y la paz».[17]

La naturaleza se convirtió en método para los patrones decorativos en los detalles arquitectónicos y la estructura urbana. Todo estaba inspirado en la naturaleza y se incluía en la naturaleza. Desde los techos de las mezquitas y las paredes de los palacios, los quioscos y los palacios de verano (pabellones), todos ellos fueron adornados con azulejos, frescos y adornos tallados a mano, hasta los caftanes, las yashmaks y mucho más. Claramente la naturaleza del paraíso estaba en todas partes; en muchos espacios de la vida cotidiana.[18]

Sin lugar a dudas la disposición general de los jardines reflejaba muchas de las descripciones del Corán, sin embargo, una de las grandes fortalezas del temprano Islam, fue que los musulmanes buscaron en diferentes fuentes y utilizaron las ideas y técnicas útiles de diversas fuentes, sobre todo de Bizancio.[19]​ Los pabellones de jardín a menudo tenían forma de cuadrado o plantas centralizadas libremente diseñadas abiertas por todos los lados, diseñados específicamente para disfrutar de la vista, el aroma y la música del entorno.[20]​ Algunas de las formas de los jardines estaban basados, por ejemplo, en el atrio de la iglesia de Santa Sofía, que tiene cipreses alrededor de una fuente central, y a las plantaciones en las mezquitas se les dio una «interpretación teológica específicamente musulmana». Las mezquitas ampliaron sus funciones y servicios, añadiendo hospitales, madrasas, bibliotecas, etc., y los jardines ayudaron a organizar los elementos de los diferentes edificios.[21]

En las ciudades islámicas, como las ciudades otomanas, donde se consideran las mezquitas como punto "central",[22]​ era común que las mezquitas tuvieran jardines adosados.[21]​ Por lo tanto, los edificios de las mezquitas se pensaron para relacionarse con los jardines. Por ejemplo, la mezquita Süleymaniye, tenía ventanas en el muro de la qibla para crear continuidad con el jardín exterior. En el mihrab había vidrieras y azulejos de Iznik que sugieren una puerta al paraíso. Las ventanas miran hacia al jardín para crear el efecto de que las flores «perfuman las mentes de la congregación como si hubieran entrado en el cielo». Además, la mezquita de Rüstem Paşa era conocida por su uso de los azulejos izink, donde el diseño de la decoración ofrecía un escaparate para la industria cerámica de Iznik. Las inscripciones en las pechinas sugieren que el alma de los devotos es seguro que residirá en el paraíso.[23]​ Las principales inscripciones en estas mezquitas eran de agua y estanques, quioscos, frutas como las granadas, manzanas, peras, uvas, etc. También vino, danza, música, mujeres sirvientes y niños, todos lo que remitía a la visión entretenida a un «paraíso en la tierra».[24]

Aparte de las mezquitas, las ciudades también se desarrollaron en «ciudades extremadamente amigables». Tenían emparrados en sombreadas callejuelas, rincones con árboles y jardines. Los árboles se pensaba que eran un elemento de equilibrio de la arquitectura que proporcionaban armonía entre la naturaleza y los edificios. Por esa razón, las ciudades otomanas «miran como si fueran extensiones del terreno donde se construyeron». También el uso de la madera en los edificios conectaba con la naturaleza.[18]​ Un arquitecto y urbanista turco , Turgut Cansever, describió las ciudades otomanas como "paraísos otomanos", y dijo que las características islámicas están mejor representadas por las ciudades otomanas. «Aquellos que construyen el paraíso donde no existen conflictos y sí todas las bellezas, intentan levantar y abrir las Puertas del paraíso cumpliendo la tarea de embellecer el mundo.»[22]​ La íntima relación de la arquitectura con la naturaleza volvió la vista a elementos como el agua y los árboles. La ciudad otomana era verde, como muchos viajeros han descrito.[25]​ Además, el agua era un elemento fundamental, al igual que los cipreses. Antoine Galland escribió, «los jardines turcos tenían conductos y pequeños canales que llevaban el agua por todas partes y desde los que se extraía el agua a presión.»[26]​ Sin embargo, no hay evidencia en los cuatro primeros siglos del Islam de que los jardines fueron diseñadas conscientemente con cuatro cuadrantes y cuatro canales de agua con el fin de representar el paraíso descrito en el Corán.[27]

Anexo: tipos de edificios de la arquitectura otomanaEditar

Ejemplos de arquitectura otomana
Tipo de edificio Moderna nomenclatura turca Ejemplo
Mezquita Cami Mezquita de Selim
Madrasa Medrese Madrasa Caferağa
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Caravanserai Kervansaray Büyük Han
Hospital Darüşşifa Bayezid II Külliye Health Museum
Puente Köprü Puente de Mostar
Palacio Saray Palacio Topkapı
Castillo Kale Rumelihisarı

Ejemplos de arquitectura otomana fuera de TurquíaEditar


Véase tambiénEditar

NotasEditar

  1. Seljuk architecture, Illustrated Dictionary of Historic Architecture, ed. Cyril M. Harris, (Dover Publications, 1977), 485.
  2. Architecture(Muhammadan), H. Saladin, Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol.1, Ed. James Hastings and John Alexander, (Charles Scribner's son, 1908), 753.
  3. Necipoğlu, Gülru (1995). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 12. Leiden : E.J. Brill. p. 60. ISBN 978-90-04-10314-6. OCLC 33228759. Consultado el 20 de agosto de 2007. 
  4. Behrens-Abouseif, Doris (1989). Islamic Architecture in Cairo: An Introduction. Leiden ; New York : E.J. Brill,. p. 29. ISBN 90-04-08677-3. Consultado el 20 de agosto de 2007. 
  5. a b Rice, John Gordon; Robert Clifford Ostergren (2005). «The Europeans: A Geography of People, Culture, and Environment». The Professional geographer (Guilford Press) 57 (4). ISBN 978-0-89862-272-0. ISSN 0033-0124. Consultado el 20 de agosto de 2007. 
  6. Grabar, Oleg (1985). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 3. Leiden : E.J. Brill,. ISBN 90-04-07611-5. Consultado el 20 de agosto de 2007. 
  7. Çevikalp, Mesut (27 de agosto de 2008). «Historian Kiel spends half century tracing history of Ottoman art». Today's Zaman. Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2008. Consultado el 17 de septiembre de 2008. 
  8. a b c d e Goodwin, Godfrey (1993). Sinan: Ottoman Architecture & its Values Today. London: Saqi Books. ISBN 0-86356-172-1. 
  9. a b c Stratton, Arthur (1972). Sinan. New York: Charles Scribner's Sons. ISBN 0-684-12582-X. 
  10. Hoag, John D (1975). Islamic architecture. London: Faber. ISBN 0-571-14868-9. 
  11. Aslanapa, Oktay (1971). Turkish art and architecture. London: Faber. ISBN 0-571-08781-7. 
  12. a b c d e f g h i j Bozdogan, Sibel (2001). Modernism and Nation Building: Turkish Architectural Culture in the Early Republic. Seattle and London: University of Washington Press. ISBN 0-295-98152-0. 
  13. Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscape. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 89. «“The semblance of Paradise (cennet) promised the pious and devout [is that of a garden] with streams of water that will not go rank, and rivers of milk whose taste will not undergo a change, and rivers of wine delectable to drinkers, and streams of purified honey, and fruits of every kind in them, and forgiveness from their lord”». 
  14. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 8. 
  15. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adilolu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 45. 
  16. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 44. 
  17. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 47. 
  18. a b Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 67. 
  19. Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscape. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 90. 
  20. Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscape. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 107. 
  21. a b Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscape. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 100. 
  22. a b Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 50. 
  23. Fazio, Michael; Marian Moffett; Lawrence Woodehouse (2009). Building Across Time. McGraw-Hill Higher Education. pp. 164-167. 
  24. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Techonolgies 1 (4): 60. 
  25. Alarslan Uludas, Burcu; Fatos Adiloglu (octubre de 2011). «Islamic Gardens with a Special Emphasis on the Ottoman Paradise Gardens: The Sense of Place between Imagery and Reality.». Online Journal of Communication and Media Technologies 1 (4): 86. 
  26. Conan, Michel (2007). Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Washington, DC: Dumbarton Oaks Colloquium Series in the History of Landscape Architecture. «“Turkish gardens were conduits and little channels which took water everywhere and from which water was extracted under pressure.”». 
  27. Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscape. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania. p. 90. 

ReferenciasEditar

BibliografíaEditar

  • Goodwin G., "A History of Ottoman Architecture"; Thames & Hudson Ltd., London, reprinted 2003; ISBN 0-500-27429-0
  • Dŏgan K., "Ottoman Architecture"; Antique Collectors' Club. ISBN 978-1-85149-604-4
  • A Guide to Ottoman Bulgaria" by Dimana Trankova, Anthony Georgieff and Professor Hristo Matanov; published by Vagabond Media, Sofia, 2011 [1]

Enlaces externosEditar