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Críticas a los Testigos de Jehová

(Redirigido desde «Crítica a los Testigos de Jehová»)

Las creencias y prácticas de los testigos de Jehová suelen ser criticadas por diversas razones y tipos de personas. Entre las principales críticas, se encuentran los casos de abusos sexuales a menores denunciados por exmiembros,[1]​ sus doctrinas poco convencionales y en ocasiones contrarias a las corrientes principales del cristianismo,[2]​ y su oposición a las transfusiones de sangre, práctica criticada especialmente por miembros de la comunidad médica.[3][4]

Críticas socialesEditar

Autoritarismo y oposición a la libertad de expresiónEditar

Líderes religiosos han descrito a esta religión como autocrática y totalitaria, con críticas focalizadas en las demandas de la Watchtower Society por la exigencia de obediencia y lealtad a los testigos,[5]​ intolerante a los disidentes o a la discusión de sus prácticas[6]​ y doctrinas y a la práctica de expulsar y rechazar a los miembros que no están de acuerdo con todas las enseñanzas de la religión.[7][8][9]

Abuso sexual infantilEditar

Los testigos de Jehová han sido acusados de tener pólizas y una cultura en la que resulta ser fácil ocultar casos de abuso sexual dentro de la organización.[10]​ La religión ha sido criticada por su regla de "dos testigos", regla que requiere para disciplinar a sus congregantes. Esta regla está basada en su interpretación de Deuteronomio 19:15 y Mateo 18:15-17, y requiere que cualquier acusación, incluida la de abuso sexual de menores, debe ser comprobada mediante alguna otra prueba si el acusado niega haber cometido un mal.[11][12][13]​ En casos donde no hay pruebas más que la acusación misma, se instruye a los ancianos que manejan la acusación a "dejarlo en las manos de Jehová".[14]

Los casos de presunto abuso se informan a las autoridades seculares si así lo exigen las leyes locales o las instrucciones de la sucursal local. A partir de abril de 2018, un paquete descargable La postura bíblica de los testigos de Jehová sobre la protección de menores señala cómo ve la organización este problema y cómo maneja al perpetrador.[15]

Una miembro pasada de las oficinas centrales, Barbara Anderson, dice que la póliza efectivamente requiere que haya un testigo en el acto de abuso, «algo imposible». Anderson dice que las pólizas «protegen a los pedófilos en vez de a los niños».[16]​ Los testigos de Jehová afirman que mantienen una póliza fuerte que sirve para proteger a los niños, declarando además que la mejor manera de protegerlos es educando a los padres; Agregan también que no tienen programas en los que se separan a los padres de sus hijos.[11][17][18]

También se ha criticado la respuesta de la religión al confirmar que sí ocurrió un abuso infantil.[19]​ La póliza de la sociedad Watchtower es que los ancianos informen a las autoridades cuando la ley lo requiera, pero de otra manera, dejar esa acción a la víctima y a su familia.[11][20][21]​ Una Comisión Real de Australia (Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse) encontró que de los 1006 acusados de abuso sexual identificados por la organización misma desde 1950, "ninguno solo fue reportado por la iglesia a las autoridades seglares."[22]​ William Bowen, pasado miembro anciano de los testigos de Jehová que estableció el sitio Silent Lambs para ayudar a víctimas de abuso sexual entre los testigos de Jehová, declara que los ancianos están instruidos a no entregar a gente que comete abuso sexual a las autoridades para proteger su reputación como organización sin crimen.[10][23]​ En casos de corte en los Estados Unidos e Inglaterra, la sociedad Watch Tower ha sido encontrada negligente al fallar en proteger a niños de predadores sexuales conocidos dentro de sus congregaciones,[24][25][26]​ y la sociedad ha resuelto otros casos fuera de corte, con reportes de que ha pagado hasta más de $780,000 a una víctima sin admitir culpa.[16]

Critica de Raymond FranzEditar

Raymond Franz, pasado miembro del cuerpo gobernante, acusó al Cuerpo Gobernante de los testigos de Jehová (consejo de administración de esta religión) de estar fomentando el resentimiento entre los hermanos, al establecer su autoridad en la desaprobación y el esfuerzo de "silenciar los puntos de vistas diferentes en la organización[27]​ cosa, que afirma, anula la conciencia personal".[cita requerida] Afirmó que la Watch Tower Society confirmó su posición cuando, en un caso judicial en Escocia en 1954, el asesor legal de la Watch Tower Society, Hayden C. Covington expresó a los testigos de Jehová: "Debemos estar unidos... unidos a toda costa".[28]​ Raymond Franz y otros describieron a la religión de los testigos de Jehová como catequismo de sesiones de preguntas y respuestas en que las preguntas y respuestas son proporcionadas por la organización, poniendo presión sobre los miembros de reiterar su opiniones.[29][30]​ Raymond Franz afirma que el concepto de lealtad absoluta a la organización de Dios no tiene apoyo bíblico y solo sirve para reforzar la estructura de la autoridad de la religión, con su fuerte énfasis en la autoridad humana.[31]​ Franz tuvo debates enconados al interior del Cuerpo Gobernante en repetidas ocasiones sobre como la lealtad a Jesuscristo y la fidelidad de los apóstoles hacia él promueve la idea de que los testigos deben ser leales a Watchtower.[32]

Críticas de expertosEditar

El sociólogo James A. Beckford notó que el movimiento de la Watchtower Society demandaba uniformidad de las creencias en torno a las publicaciones y enseñanzas individuales para los testigos;[33]

El sociólogo Andrew Holden dijo que a los testigos se les enseña su teología de una manera mecánica, aprendiendo de memoria.[34]

El profesor de religión James R. Beverley describe la creencia de que la lealtad de la organización es igual a la fidelidad divina[35]​ como el "mito central" de los testigos de Jehová empleado para garantizar la completa obediencia.[36]

El sociólogo Andrew Holden ha observado que los testigos no ven ninguna diferencia entre la lealtad a Jehová y al propio movimiento,[37]​ y Heather Botting Gary afirmó que la impugnación de las opiniones de los más altos en la jerarquía se considera como equivalente a un reto ungido de Dios mismo.[38]

La Sociedad ha descrito su intolerancia de puntos de vista doctrinales disidentes y divergentes en sus filas como "estricta", pero afirma que su postura se basa en el precedente bíblico de 2 Timoteo 2:17,18 en la que el apóstol Pablo condena a los herejes Himeneo y Fileto, que negaron la resurrección de Jesús. Decía: "A raíz de tales patrones de las Escrituras, si un cristiano (que afirma la creencia en Dios, la Biblia, y Jesús) sin arrepentimiento promueve falsas enseñanzas, puede ser necesario para que él sea expulsado de la congregación... Por lo tanto, la verdadera congregación cristiana no puede ser acusada de ser duramente dogmática."[39]

El sociólogo Rodney Stark dice que los líderes de los testigos de Jehová "no son democráticos y se espera que los miembros se ajusten a sus normas bastante estrictas", pero dice que la ejecución tiende a ser informal, sostenido por estrechos lazos de amistad y que los testigos de Jehová se consideran "parte de la estructura de poder en vez de sometidos a él".[40]

En un caso relacionado con actividades de los testigos de Jehová "en Rusia, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos declaró que la requisitos de la religión "no son diferentes de las limitaciones similares que otras religiones imponen a sus seguidores en su vida privada y que los cargos de control mental "se" basa en conjeturas y no corroboradas por los hechos".[41]

Efectivamente, órdenes religiosas al interior de las principales religiones cristianas han tenido controles de opinión semejantes o exigencias de obediencia absoluta desde hace siglos, lo que lejos de resolver la cuestión la amplia hacia el tema general de como las religiones practícan el control mental.

Críticas por pasados miembrosEditar

A los testigos se les dice que "que deben sentir y pensar"[42]​ según afirman ex-testigos como Gary Botting y que los miembros que tienen hasta los más mínimos puntos de vista diferentes son vistos como sospechosos de apostasía.[cita requerida] Raymond Franz dijo que muchos testigos temen a tener una voz crítica respecto a la organización, por temor a ser acusados de desleales.[cita requerida] Los autores han realizado advertencias contra la Watch Tower acusándola de "peligrosa" e "nociva" al pensamiento independiente, incluyendo cualquier cuestionamiento de sus declaraciones públicas,[43][44][45][46]​ y obliga a sus miembros a abstenerse de incurrir independientemente a la investigación de la Biblia.[47][48][49]

La Sociedad Watchtower prohíbe a los miembros de esta religión leer críticas a la organización, atribuyendo su autoría a apóstatas,[50][51]​ ni material publicado por otras religiones.[52][53]​ Botting Gary declaró: "Los testigos de Jehová no toleran ninguna crítica desde dentro ya que muchos miembros han tratado expresar sus opiniones y se los ha presionado en contra".[54]​ Beckford observó que la Watch Tower niega la legitimidad de las críticas y el hábito de cuestionar la doctrina oficial es "enérgicamente combatido en todos los niveles de organización". Los testigos están bajo vigilancia constante dentro de la congregación,[55][56]​ sujetos a un sistema de disciplina basado en informantes.[57][58]

Heather y Botting Gary sostienen que el poder de la Watchtower Society para controlar a los miembros se adquiere a través de la aceptación de la sociedad, "literalmente como la voz de Jehová -Como portavoz de Dios".[42]

Comportamiento sectarioEditar

Autores como Anthony A. Hoekema, Ron Rhodes[59]​ y Gomes Alan W.,[60]​ afirman que los testigos de Jehová es una secta religiosa. Hoekema basa su sentencia en una serie de lo que él describe como características generales de un culto, incluyendo la tendencia a elevar las enseñanzas de periféricos (por ejemplo, de visitas puerta a puerta) de gran prominencia, fuente extra-bíblica de la autoridad (Hoekema destaca las enseñanzas que la Watch Tower da de la Biblia pueden ser entendidas solo como se interpreta por el Consejo de Administración), una visión del grupo en la exclusiva comunidad de los salvadas publicaciones (Watch Tower enseña que los testigos solo son pueblo de Dios y solo van a sobrevivir al Armagedón) y el papel central del grupo en la escatología (Hoekema dice publicaciones testigos afirman que el grupo estaba llamado a la existencia por Dios para llenar un vacío en la verdad descuidada por las iglesias existentes, que marca el clímax de la historia sagrada).[61]

Los testigos de Jehová niegan ser una secta,[62]​ asegurando que si bien las personas necesitan una orientación adecuada de parte de Dios, también deben tener su propio pensamiento.[63][64]​ Los testigos piensan que son salvados por el sacrificio del Hijo de Dios redentor y la bondad inmerecida y no hay nadie que pueda ganar la salvación.[65]​ El religioso estadounidense J. Gordon Melton,[66]​ John Bowen Brown II,[67]​ y el productor Joel P. Golpeteo Engardio, en la película Knocking, también rechazan las afirmaciones de que los testigos son una secta.[68][69]​ Heiner Bielefeldt, relator Especial sobre la libertad de religión de las Naciones Unidas, dijo que los testigos de Jehová y otros grupos son "a veces estigmatizados como sectas" y con frecuencia se reúnen con los prejuicios sociales que pueden derivar en las teorías de conspiración en toda regla, conduce a una discriminación que, los Estados están obligados a combatir.[70]

SangreEditar

Los testigos de Jehová rechazan las transfusiones de sangre alogénica y sus principales componentes (glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas y plasma), y las transfusiones de sangre almacenadas autóloga o sus componentes principales. Como doctrina, los testigos de Jehová no rechazan la transfusión de sangre autóloga todo con tal de que no se almacene antes de la cirugía (por ejemplo, la extracción de peri-operatorio y la transfusión de sangre autóloga). Esta posición religiosa se debe a su creencia de que la sangre es sagrada y representa la vida en los ojos de Dios. Los testigos de Jehová comprenden las Escrituras, como Levítico 17:10-14 (que habla de no comer la sangre) que incluyen la toma de sangre en el cuerpo a través de una transfusión.[71]​ La polémica se ha debido, sin embargo, de qué estado son críticos inconsistencias en las políticas de los testigos en la sangre, afirman que los pacientes de testigos son obligados a rechazar la sangre y que la interpretación de la Watchtower distorsiona los hechos acerca de las transfusiones y no proporciona información que permita a los testigos tomar una decisión informada sobre el tema.[9]

Este rechazo a la sangre hace que les esté prohibido el consumo de morcillas, pues estas se elaboran con sangre.

Fracciones y componentesEditar

En cuanto a las fracciones menores derivadas de la sangre, la directriz es que cada individuo siga su propia conciencia sobre si son o no acceptables.[72][73]​ Esto se debe a que es difícil definir a partir de qué punto la sangre deja de ser sangre. A medida que una sustancia es separada en partes cada vez más pequeñas, estas pueden ser o no consideradas como la sustancia originaria. De ahí que algunos testigos de Jehová elijan aceptar el uso de fracciones sanguíneas y otros no. Sin embargo, el hecho de que una fracción “constituya una parte significativa del componente en cuestión” o “desempeñe la función primordial de un componente principal” puede suponer que la consideren inaceptable.[74]

Esta postura de dividir la sangre en componentes principales y fracciones menores en vez de, o bien aceptar toda la sangre o bien exigir “derramar todo componente” ha provocado la crítica de organizaciones como la Asociación de Testigos de Jehová para la Reforma en el asunto de la Sangre.[75]​ Los testigos responden que la cuestión no es la sangre como fluido en sí mismo. Dicen que la cuestión es el respeto y la obediencia con respecto a la sangre, la cual es considerada por ellos como propiedad de Dios.[76][77]​ A los testigos se les permite comer carne que aún contiene vestigios de sangre. Una vez que el animal ha sido desangrado, se ha mostrado ese respeto a Dios y entonces la persona ya puede ingerir la carne. Por lo tanto, la percepción sobre la carne y la sangre por parte de los testigos de Jehová es distinta a la de los judíos, que van mucho más allá, eliminando los más mínimos restos de sangre.[78]

Según el abogado Kerry Louderback-Wood, ex-testigo de Jehová,[79]​ la Sociedad Watch Tower falsifica el alcance de las fracciones permitidas. Sumadas en su conjunto, “constituyen el total del volumen sanguíneo del cual proceden”.[80]​ Como ejemplo de esto tenemos el plasma sanguíneo, que está constituido en un 90-96% por agua. El resto consiste principalmente en albúmina, globulinas, fibrinógeno y factores de coagulación. Estas cuatro fracciones les están permitidas, pero solo por separado. Algunas críticas han comparado esto con la prohibición de comer un sándwich de jamón y queso y en cambio permitir comer el pan, el jamón y el queso por separado.[81]

El cuerpo humano contiene entre 2 y 3 kg de leucocitos (las células blancas de la sangre), pero solo alrededor de un 3% de ellos se encuentran en la sangre. Los leucocitos están considerados como un componente principal de la sangre y por lo tanto los prohíben. La leche materna contiene cientos de miles de leucocitos por mililitro,[82]​ y sin embargo, no la prohíben.

El almacenamiento y la donaciónEditar

Los testigos de Jehová creen que almacenar la sangre viola las escrituras de la Biblia, donde se lee "verter la sangre hacia fuera sobre el terreno".[83]

No pueden donar sangre, salvo para los usos individuales pre-aprobados. Sin embargo, se les dice que la aceptación de los componentes de la sangre de la sangre donada es una cuestión de conciencia. Un tema de 2006 del boletín de los testigos de Jehová "Nuestro Ministerio del Reino declaró: «Aunque los testigos de Jehová no donan o almacenar su propia sangre para transfusiones, algunos procedimientos o pruebas con la sangre de un individuo no son tan claramente en conflicto con los principios bíblicos. Por lo tanto, cada individuo debe tomar una decisión de conciencia».[84]

Los críticos han cuestionado estas políticas, porque las fracciones de sangre considerables solo pueden ser derivados de la sangre acumulada y suministrada por los donantes.[81]

Consideraciones legalesEditar

Independientemente de las consideraciones médicas, los testigos de Jehová defienden que los médicos deben respetar el derecho del paciente a elegir los tratamientos que hacen o no aceptar (aunque un testigo está sujeto a sanciones religiosas en caso de ejercer su derecho a elegir una transfusión de sangre).[85]​ Por consiguiente, tribunales de EE.UU. tienden a no responsabilizar a los médicos de los efectos adversos para la salud que el paciente haya incurrido fuera de sus propias peticiones.[86]​ Sin embargo, el punto de vista de que los médicos deben, en todas las circunstancias, cumplir con los deseos religiosos de los pacientes no es reconocido por todas las jurisdicciones, como se determinó en un caso relacionado con los testigos de Jehová en Francia. La situación ha sido motivo de controversia, especialmente en el caso de los niños. En los Estados Unidos, muchos médicos están de acuerdo para explorar y agotar todas las alternativas sin sangre en el tratamiento de los niños, a petición de sus tutores legales. Algunas leyes estatales requieren que los médicos administren un tratamiento a base de sangre a menores de edad si se trata de su opinión profesional que es necesario para evitar la muerte inmediata o un daño permanente severo. Kerry Louderback Wood ha afirmado que las empresas de los testigos de Jehová legales "son potencialmente expuesto a demandas importantes de indemnización si la religión tergiversa los riesgos médicos de las transfusiones de sangre". Wood afirma que las garantías constitucionales de libertad de religión no quita la responsabilidad legal que toda persona u organización tiene con respecto a los hechos seculares.[87]

En México, la SCJN resolvió en 2018 que una niña, hija de testigos de Jehová, debía recibir un tratamiento con transfusión de sangre argumentando que «si bien los padres tienen el derecho de tomar decisiones libres sobre sus hijos, tanto en el campo de la salud como en el ámbito de la educación religiosa, este derecho tiene como límite no poner en riesgo la salud y vida de sus hijos»,[88]​ generando jurisprudencia sobre este tema en el país.

Críticas religiosasEditar

Predicciones erróneasEditar

Los testigos de Jehová afirman que sus creencias están basadas estrictamente en lo que enseña la Biblia. Sus publicaciones religiosas predican sobre una serie de eventos que creen han sido propuestos en la Biblia.[89]​Algunas de estas predicciones han sido descritas como «verdades establecidas»,[90]​ y «sin lugar a duda».[91]

Las conjeturas, o predicciones fallidas, citadas explícita o implícitamente en sus publicaciones, particularmente las relacionadas a las fechas de 1914, 1918, 1925 y 1975, han alterado algunas de sus doctrinas, proceso de ensayo y error descrito y explicado por la sociedad Watchtower como «revelaciones progresivas» con las cuales Dios gradualmente conduce a sus seguidores a una comprensión más clara de su voluntad.[92]

Las publicaciones de la Sociedad a veces han desestimado declaraciones anteriores, afirmando que los miembros habían «leído en los estatutos de Watchtower que no estaban “destinados”»[93]​ o que sus creencias se basaban en «fuertes premisas».[94]

Otras predicciones erróneas son ignoradas; en el libro: The Finished Mystery (1917), traducido como El misterio terminado, había predicciones para los años entre 1918 y 1925, siendo los mismos establecidos para que ocurriesen antes de 1914. Cuando las nuevas interpretaciones también fallaron, en 1926 se editó un nuevo libro alterando los estatutos y borrando las fechas.[95]

Raymond Franz, ex testigo de Jehová, citó en publicaciones la forma cómo los testigos de Jehová utilizan el concepto de Dios como una profecía colectiva.[96]

Las críticas incluyen al profesor James A. Beverley, acusado de realizar falsas predicciones, describiendo el futuro como algo «patético». Berverley dice que Watch Tower Society tiene sentencia dictada sobre otras predicciones del fin del mundo y publica en 1968 Awake! donde dice que otros grupos eran culpables de falsas profecías después de haber profetizado el fin del mundo, incluso habiendo anunciado una fecha específica.[97][98][99][100][101][102]​ Watch Tower Society rechazó las acusaciones sobre falsa profecía[103][104]​ arguyendo que las profecías de la Biblia no son infalibles,[105][106][107]​ y que sus predicciones son explícitamente citadas como «palabras de Jehová».[103]​ Afirma que algunas de sus expectativas han necesitado de ajuste debido a la impaciencia por el reino de Dios, y que los ajustes no son razón para «cuestionar todo el cuerpo de la verdad». Raymond Franz demanda que la Watch Tower Society trata de evadir su responsabilidad cuando citan la posibilidad de errores humanos para su defensa, sumando que la Society representa propiamente a los portavoces de Dios y que a lo largo de su historia han hecho muchas predicciones erróneas. Franz agrega que el afán de la organización para el Milenio no le da licencia para impugnar los motivos de aquellos que no aceptan sus predicciones.[cita requerida]

George D. Chryssides ha sugerido generalizar la demanda contra los testigos por «cambiar las fechas» ya que son una distorsión y malentendido de la cronología del Watch Tower Society. Argumenta que, a pesar de haber errores en las profecías, el cambio de punto de vista y fechas de los testigos de Jehová son justificados en gran parte a un cambio en la comprensión de la cronología bíblica en vez de que las predicciones fallaron. Chryssides sostiene: «Para los testigos de Jehová, sus profecías sirven más como una forma de discernir un plan divino en la historia humana que como un medio para predecir el futuro».[108]

Las predicciones (por fecha de publicación) incluyen:

  • 1877: El reino de Cristo que domina todo sobre la Tierra en 1914; los judíos, como pueblo, serían restaurados al favor de Dios, los «santos» se llevaran al cielo.[109]
  • 1891: 1914 será «el límite más lejano de la regla de los hombres imperfectos».[110]
  • 1904: La anarquía mundial seguirá el final de los tiempos de los gentiles en 1914.[111]
  • 1916: La Primera guerra mundial terminará en Armagedón y con la captura de los «santos».[112]
  • 1917: En 1918, la Cristiandad pasará a la historia como un sistema para el olvido y será sustituido por los gobiernos revolucionarios. Dios quiere «destruir a las iglesias multitudinarias y a los miembros de la iglesia por millones». Los miembros de la Iglesia «perecerán por la espada de la guerra, la revolución y la anarquía». Los muertos quedarán insepultos. En 1920 todos los gobiernos terrenales desaparecerán, con la anarquía imperante en todo el mundo.[113]
  • 1920: El reino de Mesías será establecido en 1925 y brindará al mundo la paz. Dios restaurará la Tierra. Abraham, Isaac, Jacob y otros fieles patriarcales serán resucitados y gozarán de una perfecta vida humana y designarán príncipes y gobernantes, siendo los representantes visibles del Nuevo Orden de la Tierra. Todos aquellos que se muestren obedientes a Dios nunca morirán.[114]
  • 1922: La lucha contra la típica «jubilee», que marca la intervención de Dios en los asuntos terrenales tendría lugar «probablemente en el otoño» de 1925.[115]
  • 1924: La restauración de la Tierra por Dios empezará tempranamente el 1 de octubre de 1925. Jerusalem se convertirá en la Capital del mundo. Se producirá la resurrección de los fieles patriarcales como Abel, Noé, Moisés y Juan el Bautista, que darán instrucciones sobre la materia en todo el mundo por radio, en aviones transportarán gente desde y para Jerusalem desde todas partes del mundo «en solo unas horas».[116]
  • 1938: En 1938, Armagedón estará cerca de tener matrimonio y tener hijos.[117]
  • 1941: Solo quedaban meses antes de la llegada de Armagedón.[118]
  • 1942: Armagedon fue «inmediatamente antes que nosotros».[119]
  • 1966: Se cumplieron alrededor de 6000 años desde la creación del hombre en el otoño de 1975 y es apropiado para el reinado de Cristo comenzar en ese momento.[120]

El tiempo estaba pasando y no se formulaba ninguna pregunta sobre eso.[121]​ El «futuro inmediato estaba seguramente lleno de eventos climáticos... que tardarían como mucho solo unos años», las partes finales de la profecía de la Biblia relataban que los últimos días se sometería a la satisfacción como el reinado de Cristo comenzó.

  • 1968: Ninguno puede decir con «seguridad» que la batalla de Armagedón comenzará en 1975, pero el tiempo pasó rápidamente con distintos eventos estremecedores que sucedieron en diferentes lugares. En marzo de 1968 hubo un «corto período de tiempo que queda», con solo 90 meses por delante después de 6000 años de la existencia del hombre en la Tierra.[122][123]
  • 1969: La existencia humana no llegará lo suficiente como para que los jóvenes lleguen a viejos, el sistema mundial terminará en unos pocos años. Los jóvenes testigos de Jehová se les dijo que no se molesten en seguir la educación terciaria por este motivo.[124]
  • 1974: Solo queda más que un «corto tiempo antes del fin del mundo malvado» y los testigos fueron elogiados por la venta de sus viviendas y bienes a «terminar el resto de sus días en este viejo sistema».[125]
  • 1984: Al final del siglo XX hubo «muchos indicios» de que el fin estaba cerca.[126]

ReferenciasEditar

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  2. «Distinctive Beliefs of the Jehovah's Witnesses». Catholic Answers. Consultado el 24 de febrero de 2017. 
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  31. Franz, 2007, pp. 449–464.
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  37. Holden, 2002, p. 121.
  38. Botting, Heather; Gary Botting (1984), The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press, p. 156, ISBN 0-8020-6545-7 
  39. "Questions from readers", Watchtower, April 1, 1986.
  40. Stark and Iannoccone (1997), «Why the Jehovah's Witnesses Grow So Rapidly: A Theoretical Application» (PDF), Journal of Contemporary Religion, pp. 142-143, archivado desde el original el 6 de marzo de 2012, consultado el 30 de diciembre de 2008. 
  41. ECHR Point 130, 118
  42. a b Botting, Heather & Gary (1984), The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press, p. 153, ISBN 0-8020-6545-7 
  43. "Exposing the Devil’s Subtle Designs" and "Armed for the Fight Against Wicked Spirits", Watchtower, January 15, 1983, as cited by Heather and Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, 1984, pág. 92.
  44. "Serving Jehovah Shoulder to Shoulder", The Watchtower, August 15, 1981, pág. 28, "Jehovah's Theocratic Organization Today", The Watchtower, February 1, 1952, pages 79–81.
  45. James A. Beverley, Crisis of Allegiance, Welch Publishing Company, Burlington, Ontario, 1986, ISBN 0-920413-37-4, pages 25-26, 101, "For every passage in Society literature that urges members to be bold and courageous in critical pursuits, there are many others that warn about independent thinking and the peril of questioning the organization... Fear of disobedience to the Governing Body keeps Jehovah's Witnesses from carefully checking into biblical doctrine or allegations concerning false prophecy, faulty scholarship, and injustice. Witnesses are told not to read books like this one."
  46. According to Randall Watters, who in 1981 published a pamphlet, "What happened at the world headquarters of Jehovah's Witnesses in the spring of 1980?", cited by Heather and Gary Botting, a former Governing Body member is said to have referred Brooklyn headquarters staff to an organizational handbook containing 1,177 policies and regulations, telling them: "If there are some who feel that they cannot subject themselves to the rules and regulations now in operation, such ones ought to be leaving and not be involved here."
  47. Penton, M. J. (1997), Apocalypse Delayed (2nd edición), University of Toronto Press, pp. 107-108, 122, 298. 
  48. "Walk With Confidence in Jehovah’s Leadership", The Watchtower, June 1, 1985, pág. 20, "To turn away from Jehovah and his organization, to spurn the direction of “the faithful and discreet slave”, and to rely simply on personal Bible reading and interpretation is to become like a solitary tree in a parched land."
  49. Question box, Our Kingdom Ministry, September 2007.
  50. "Do not be quickly shaken from your reason", Watchtower, March 15, 1986
  51. "At which table are you feeding?" Watchtower, July 1, 1994
  52. Watchtower, May 1, 1984, pág. 31, as cited by R. Franz, "In Search of Christian Freedom", chapter 12
  53. "Firmly uphold godly teaching”, Watchtower, May 1, 2000, pág. 9.
  54. Heather & Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press, 1984, pág. 143, 153.
  55. Beckford, 1975, pp. 204, 221.
  56. Holden, 2002, p. 30.
  57. Franz, 1991, «Capítulo 11».
  58. Muramoto, O. (6 de enero de 2001), «Bioethical aspects of the recent changes in the policy of refusal of blood by Jehovah's Witnesses», BMJ 322 (7277): 37-39, PMC 1119307, PMID 11141155, doi:10.1136/bmj.322.7277.37. 
  59. Rhodes, Ron (2001), The Challenge of the Cults and New Religions, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, pp. 77-103, ISBN 0310232171 
  60. Gomes, Alan W. (1995), Unmasking the Cults, Zondervan, pp. 22, 23, ISBN 0310704413 
  61. Hoekema, Anthony A. (1963), The Four Major Cults, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, pp. 1-8, 223-371, 373-388, ISBN 0802831176 
  62. "Are Jehovah’s Witnesses a Cult?", The Watchtower, February 15, 1994, pages 5-7
  63. "Do Others Do Your Thinking?", Awake!, August 22, 1978, pág. 4.
  64. "Who Molds Your Thinking?", The Watchtower, April 1, 1999, pág. 22, "You have free will. Exercising it, you can choose to respond to Jehovah’s molding influence or deliberately reject it. How much better to listen to Jehovah’s voice instead of arrogantly asserting, 'No one tells me what to do'!"
  65. «Salvation», Reasoning on the Scriptures, Watchtower Bible and Tract Society, p. 359, «Is anything more than faith needed in order to gain salvation? Eph. 2:8, 9, RS: “By grace [“undeserved kindness”, NW] you have been saved through faith; and this is not your own doing, it is the gift of God—not because of works, lest any man should boast.” (The entire provision for salvation is an expression of God’s undeserved kindness. There is no way that a descendant of Adam can gain salvation on his own, no matter how noble his works are. Salvation is a gift from God given to those who put faith in the sin-atoning value of the sacrifice of his Son.)» 
  66. «Jehovah's Witnesses Wish You Would Answer The Door» (PDF). The Grand Rapids Press. 2006. Archivado desde el original el 13 de julio de 2011. Consultado el 28 de abril de 2010. 
  67. Brown II, John Bowen (16 de abril de 2008), «Cult Watchdog Organizations and Jehovah’s Witnesses», Twenty Years and More: Research into Minority Religions, New Religious Movements and 'the New Spirituality', London School of Economics, London, UK: Center for Studies on New Religions, consultado el 3 de marzo de 2010 
  68. Engardio, Joel P. (17 de abril de 2007). «Myths & Realities». PBS Independent Lens. Public Broadcasting Service. Consultado el 3 de marzo de 2010. 
  69. Brown II, John B. (2 de junio de 2005), «Jehovah's Witnesses and the Anti-cult Movement: A Human Rights Perspective», Religious Movements, Globalization and Conflict: Transnational Perspectives, Palermo, Sicily: Center for Studies on New Religions 
  70. https://web.archive.org/web/20110720165743/http://www.neurope.eu/articles/Limitations-on-religions-freedom-have-chilling-effect/103695.php http://www.strasbourgconsortium.org/index.php?blurb_id=923&page_id=9
  71. "How Can Blood Save Your Life?"
  72. "Be guided by the Living God" (Jun. 15, 2004). The Watchtower
  73. "Questions from readers: Do Jehovah's Witnesses accept any minor fractions of blood?" (Jun. 15, 2000). The Watchtower
  74. Awake! August 2006 box on P. 11
  75. Associated Jehovah's Witnesses for Reform on Blood
  76. The Watchtower November 1, 1961 p. 669 Questions From Readers
  77. What Does The Bible Really Teach? 2005 P.128
  78. [1] [2]
  79. "Religion Today", New York Times, January 6, 2006
  80. Jehovah's Witnesses, Blood Transfusions and the Tort of Misrepresentation, Journal of Church and State Vol 47, Autumn 2005 p. 815
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  82. Jackson, K. & Nazar, A. "Breastfeeding, the Immune Response and Long-term Health", Journal of the American Osteopathic Association, 106(4), 2006. Available online
  83. "Questions From Readers", The Watchtower, October 15, 2000, pág. 31, "Jehovah’s Witnesses [...] do not donate blood [without preconditions on its use], nor do we store for transfusion our blood that should be ‘poured out.’ That practice conflicts with God’s law. Other procedures or tests involving an individual’s own blood are not so clearly in conflict with God’s stated principles [...] the goal may be to isolate some of a blood component and apply that elsewhere... A Christian must decide for himself how his own blood will be handled [...] Ahead of time, he should obtain from the doctor or technician the facts about what might be done with his blood during the procedure. Then he must decide according to what his conscience permits."
  84. "How do i view blood fractions and medical procedures involving my own blood?", en Our kingdom ministry, noviembre de 2006, pág. 4.
  85. Ivanhoe's Medical Breakthroughs - When Religion and Medicine Collide
  86. «Copia archivada». Archivado desde el original el 23 de agosto de 2006. Consultado el 26 de enero de 2007. 
  87. Jehovah's Witnesses, Blood Transfusions and the Tort of Misrepresentation, Journal of Church and State Vol 47, Autumn 2005
  88. «Evolución Normativa del Poder Judicial de la Federación». www.internet2.scjn.gob.mx. Consultado el 28 de abril de 2019. 
  89. Crompton, Robert (1996), Counting the Days to Armageddon, Cambridge: James Clarke & Co, pp. 9, 115, ISBN 0227679393 
  90. The Time is at Hand, Watch Tower Society, 1889, pages 98-99, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pág. 193.
  91. In 1892 the Watch Tower asserted that God's battle, Armageddon, which was believed to be already under way, would end in October 1914, a date «definitely marked in Scripture» (15 January 1892, pág. 1355) and Watch Tower editor Charles Taze Russell declared: «We see no reason for changing the figures—nor could we change them if we would. They are, we believe, God's dates, not ours» (The Watchtower, 15 July 1894, pág. 1677). Christ's thousand-year reign was predicted to begin «probably the fall» of 1925, based on other dates upon which God had placed «the stamp of his seal... beyond any possibility of erasure». (The Watch Tower, May 15, 1922 p. 150, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pág. 224).
  92. Jehovah's Witnesses - Proclaimers of God's Kingdom, Watch Tower Society, 1993, pág. 708.
  93. Jehovah's Witnesses in the Divine Purpose, Watch Tower Society, 1959, pág. 52.
  94. «A Solid Basis for Confidence», The Watchtower, July 15, 1976, pág. 440.
  95. Gruss, Edmond C. (1972), The Jehovah's Witnesses and Prophetic Speculation, Presbyterian and Reformed Publishing Co, pp. 87-88, ISBN 0-87552-306-4 
  96. In Crisis of Conscience, 2002, pg. 173, Franz quotes from «They Shall Know That a Prophet Was Among Them» (The Watchtower, April 1, 1972,) which states that God had raised Jehovah's Witnesses as a prophet «to warn (people) of dangers and declare things to come». He also cites «Identifying the Right Kind of Messenger» (The Watchtower, May 1, 1997, pág. 8) which identifies the Witnesses as his «true messengers... by making the messages he delivers through them come true», in contrast to «false messengers», whose predictions fail. In In Search of Christian Freedom, 2007, he quotes The Nations Shall Know That I Am Jehovah - How? (1971, pg 70, 292) which describes Witnesses as the modern Ezekiel class, «a genuine prophet within our generation». The Watch Tower book noted: «Concerning the message faithfully delivered by the Ezekiel class, Jehovah positively states that it 'must come true'... those who wait undecided until it does 'come true' will also have to know that a prophet himself had proved to be in the midst of them». He also cites «Execution of the Great Harlot Nears» (The Watchtower, October 15, 1980, pg 17) which claims God gives the Witnesses «special knowledge that others do not have... advance knowledge about this system's end».
  97. James A. Beverley: Crisis of Allegiance, Welch Publishing Company, Burlington, Ontario, 1986, ISBN 0-920413-37-4, pages 86-91.
  98. Criticisms of statements, such as those found below, are found in a number of books including Penton, M. James (1997) Apocalypse Delayed, University of Toronto Press; Franz, Raymond, In Search of Christian Freedom (2007) Commentary Press; Watters, Randall (2004) Thus Saith Jehovah's Witnesses, Common Sense Publications; Reed, David A. (1990) Index of Watchtower Errors, 1879 to 1989, Baker Books and at websites including Watchtower Information Service; Quotes-Watchtower.co.uk; Reexamine.Quotes.
  99. Waldeck, Val Jehovah's Witnesses: What do they believe?. Pilgrim Publications SA. ISBN 1-920092-08-0.
  100. Buttrey, John M (2004). Let No One Mislead You. iUniverse. ISBN 0-595-30710-8.
  101. Awake!, October 8, 1968, p. 23. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  102. James A. Beverley, Crisis of Allegiance, Welch Publishing Company, Burlington, Ontario, 1986, ISBN 0-920413-37-4, pág. 87.
  103. a b «Why so many false alarms?», Awake!, March 22, 1993, pages 3-4, footnote.
  104. Reasoning From the Scriptures, Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, pg 137.
  105. Revelation - Its Grand Climax, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, pág. 9.
  106. «Views From the Watchtower», Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence, January 1908, «We are not prophesying; we are merely giving our surmises... We do not even [assert] that there is no mistake in our interpretation of prophesy and our calculations of chronology. We have merely laid these before you, leaving it for each to exercise his own faith or doubt in respect to them».
  107. «Preaching Christ—through envy or goodwill?», The Watchtower, May 15, 1976, p. 297, «Jehovah’s Witnesses as modern-day Christians are working hard to get this good news preached to every individual. They do not claim infallibility or perfection. Neither are they inspired prophets».
  108. George Chryssides, They Keep Changing the Dates, A paper presented at the CESNUR 2010 conference in Torino. How Prophecy Succeeds:The Jehovah's Witnesses and Prophetic Expectations
  109. Charles Taze Russell y Nelson H. Barbour: The Three Worlds (1907) citado por James PENTON: Apocalypse delayed, pages 21-22.
  110. Charles Taze Russell: The time is at hand (1891) citado por James PENTON: Apocalypse delayed, pág. 44.
  111. Melvin D. Curry, Jehovah's Witnesses: The Millenarian World of the Watch Tower, Garland, 1992, as cited by James Penton, Apocalypse Delayed, pág. 45.
  112. Watch Tower, 1916, as cited by James Penton, Apocalypse Delayed, pág. 46.
  113. The Finished Mystery, 1917, p. 485, 258, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 206-211.
  114. J. F. Rutherford, Millions Now Living Will Never Die, 1920, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 212-214.
  115. Watch Tower, May 15, 1922, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pág. 224.
  116. The Way to Paradise booklet, Watch Tower Society, 1924, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 230-232.
  117. Face the Facts, 1938, pp. 46-50
  118. The Watchtower, 15 de septiembre de 1941, p. 288
  119. The Watchtower, 1 de mayo de 1942, p. 139
  120. Life Everlasting in Freedom of the Sons of God, Watch Tower Society, 1966, pp. 29-35 , as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 238-239.
  121. Talk by F. W. Franz, Baltimore, Maryland 1966, cited by Jehovah's Witnesses – Proclaimers of God's Kingdom, Watch Tower Society, and by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 238-239.
  122. The Watchtower, 1 de mayo de 1968, pág. 273
  123. Kingdom Ministry, Watch Tower Society, March 1968, as cited by Raymond Franz, Crisis of Conscience, pages 246.
  124. Awake!, May 22, 1969, p. 15
  125. Kingdom Ministry, Watch Tower Society, May 1974, pág. 3.
  126. The Watchtower, 1 de marzo de 1984, pp. 18-19

BibliografíaEditar

  • Beckford, James A. (1975). The Trumpet of Prophecy: A Sociological Study of Jehovah's Witnesses. Oxford: Basil Blackwell. ISBN 0631163107. 
  • Franz, Raymond (1991). In Search of Christian Freedom (en inglés) (I edición). Atlanta: Commentary Press. ISBN 0-914675-16-8. 
  • Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (en inglés) (II edición). Atlanta: Commentary Press. ISBN 0914675176. 
  • Holden, Andrew (2002). Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement. Routledge. ISBN 0415266092. 

Enlaces externosEditar

A favor de los testigos de JehováEditar

Críticos a los testigos de JehováEditar