Cristadelfianos

denominación cristiana, no trinitaria, que se desarrolló en el Reino Unido y América del Norte

Los cristadelfianos (del griego Christou Adelphoi: Hermanos en Cristo)[1]​ constituyen una confesión cristiana no trinitaria. Se los suele vincular con los Testigos de Jehová pero ambas confesiones rechazan esta relación dada las sendas diferencias de doctrinas y prácticas.

Una sala de los cristadelfianos, en Bath, Inglaterra

Los cristadelfianos se desarrollaron en el Reino Unido y América del Norte en el siglo XIX. A pesar de que no existe un censo oficial ni se han publicado cifras, la "Columbia Encyclopedia" proporciona una estimación de 50,000 cristadelfianos[2]​ en 120 países[3]​ alrededor del mundo,[4]​ junto con miembros aislados. Se cuenta con algunas estadísticas que muestran como principales congregaciones a las existentes en: Reino Unido (18,000),[5]Australia (9,987),[6]Malaui (7,000), Mozambique (5,300), Estados Unidos (6,500),[7]Canadá (3,375),[8]Nueva Zelanda (1,782),[9]Kenia (1,700), India (1,300) y Tanzania (1,000).[10]​ Otras muchas comunidades pequeñas existen diseminadas en Europa, Asia y en América Latina, donde el grupo más numeroso se encuentra en Centroamérica.

Creencias editar

Los cristadelfianos afirman basar sus creencias enteramente en la Biblia y no aceptan otros textos como inspirados. Creen que Dios es el Creador y Padre de los creyentes. En su doctrina, Dios Padre y Jesucristo no son un solo ser, sino dos diferentes, mientras que el Espíritu Santo no es una persona, sino el poder de Dios utilizado en la creación y para dirigir a las personas a la salvación. Este fue concedido a los creyentes para propósitos específicos en algún tiempo de la historia de la iglesia, no solo en el Nuevo Testamento, sino a través de toda la historia de Israel, por lo tanto, su accionar mediante los "dones espirituales ha cesado.

Creen que las personas se separaron de Dios por causa de sus pecados, pero se pueden reconciliar con Él convirtiéndose en discípulos de Cristo. Creen que la salvación se obtiene al seguir el ejemplo de Cristo, por lo cual niegan la creencia nicena de que la muerte de Jesús tiene un valor expiatorio. En sus palabras los seres humanos son redimidos porque "mueren con Cristo" diariamente al pecado dentro de su humanidad. Creen que una fe sin obras es una fe muerta y no salva, pero esa fe debe ser basada en el razonamiento lógico de las Escrituras. No se trata según ellos de simplemente aceptar una doctrina, sino de llevar a la práctica en la vida diaria la esencia de la misma.

Los Cristadelfianos rechazan cierto número de doctrinas tradicionalmente aceptadas por otros grupos cristianos, entre ellas:

Los Cristadelfianos sostienen que el Cristianismo perdió su sentido original a partir del siglo II, por lo que la única forma de obtener la salvación es conociendo el evangelio original predicado por la Iglesia del primer siglo y viviendo una conducta basada en ese conocimiento, su esfuerzo se basa en retornar a las raíces del evangelio pues creen que el cristianismo se ha deformado históricamente: primeramente el cambio de visión antropológica y etnocentrismo causado por la filosofía griega aplicada por los llamados Padres de la Iglesia a una doctrina en esencia judía, y en segundo lugar la adopción del Cristianismo como religión de Estado por la Roma imperial sincretizando la estructura organizativa y liturgia de la religión y paganismo romano.

Los Cristadelfianos se caracterizan por la literatura y material que expone su cuerpo doctrinal el cual es estructurado a partir de un análisis del texto bíblico desde una perspectiva lingüística, histórica y sociocultural, la que es enriquecida con otros enfoques adicionales como el género literario y los procesos de formación del texto, dejando de lado las convenciones teológicas tradicionales que gobiernan principalmente los cuerpos doctrinales de otras denominaciones similares.

Una característica particular de esta comunidad que los diferencia al resto de grupos cristianos es el hecho de que no aceptan la existencia de un agente tentador que induzca a pecar al ser humano como el resto del cristianismo ya que sostienen que el hombre es el único responsable personal del pecado o mal moral utilizando su Libre albedrío siendo asi el responsable directo ante Dios por el mal que hace. De acuerdo a su postura, nunca existió una rebelión en los cielos como sostiene el resto de las confesiones cristianas. Para los Cristadelfianos, los ángeles, debido a su naturaleza espiritual, son perfectos y no pueden pecar; las palabras satán y diablo no son nombres personales sino expresiones de uso común en sus idiomas originales, por lo tanto su significado debe interpretarse a través de un análisis lingüístico y de su contexto histórico. También explican que frecuentemente en el Nuevo Testamento las expresiones "diablo" y "satanás" son expresiones literarias que personifican la tendencia natural a pecar dentro de cada ser humano en oposición a Dios.

El matrimonio y la familia son muy importantes, las relaciones sexuales se limitan a la pareja heterosexual casada y creyente, los hijos deben educarse de tal manera que sean personas útiles a Dios y a la sociedad. Los Cristadelfianos son Objetores de conciencia, producto de esto no participan en política partidaria, no prestan servicio en la policía o el ejército y son muy cuidadosos para escoger sus empleos ya que estos no deben ir en contra de sus principios.

Historia editar

Orígenes editar

 
Christadelphian Chapel, Buffalo, New York

Las creencias características de los Cristadelfianos se originaron a partir de la Reforma del siglo XVI, en particular los movimientos radicales como los socinianos y el unitarismo inglés del siglo XVII, por ejemplo, John Biddle.

En la década de 1830 se organizaron en los Estados Unidos congregaciones cristianas basadas en la interpretación literal de la Biblia y en la esperanza del cumplimiento literal de las promesas divinas sobre un "cielo y una tierra nuevas". Por ello, entre sus creencias se destaca la expectativa en una inminente Segunda Venida de Cristo con el establecimiento del reino de Dios en la Tierra, donde vivirán todos los justos incluyendo aquellos que murieron antes de Cristo pero que creyeron y vivieron los valores el evangelio. Estas comunidades tomaron el nombre de cristadelfianos, que significa "hermanos en Cristo".

Historia temprana editar

El Dr. John Thomas, en 1832, es el iniciador del movimiento, a partir de un estudio y revisión profunda de las creencias cristianas. Thomas entró en contacto con otros líderes religiosos entre los cuales estaban Walter Scott y Alexander Campbell, de cuyo "Movimiento de Stone-Campbell" formó parte por un tiempo. Sin embargo, Thomas sostenía que la creencia en la Biblia implicaba la aceptación de una creencia común, por lo cual instó a los líderes del movimiento a establecer cual era ella, restaurándola a su forma del primer siglo, por medio del debate.[11]

John Thomas se bautizó dos veces, la segunda vez después de renunciar a las creencias que tenía anteriormente, al reexaminar sus creencias sobre el Reino de Dios. Esto hizo que el movimiento de Campbell lo expulsara durante su viaje al Reino Unido.[12]

De esa misma época, data la presencia de la comunidad cristadelfiana en Gran Bretaña (1848 - 1850) dado que su doctrina fue particularmente aceptada en Escocia; los antiguos campbellitas junto a creyentes unitarios y adventistas se separaron de sus congregaciones para formar grupos de "creyentes bautizados" que seguían las enseñanzas de Thomas.[13][14][15]​ En esos años,durante su gira por Gran Bretaña, Thomas completó (quince años antes de que se concibiera el nombre cristadelfiano) su libro Elpis Israel (en griego "Esperanza de Israel", tomado de Libro de los Hechos 28:20), en el cual expuso su comprensión de las principales doctrinas de la Biblia. Dado que su medio para lograr el cambio era la imprenta y el debate, los orígenes del movimiento cristadelfiano están muy asociados con libros y revistas, como la obra citada. Los textos de Thomas se acercan a algunas concepciones del adventismo y de Benjamin Wilson (autor del Diaglotón Enfático y fundador de la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica, también llamada Church of the Blessed Hope). En efecto, los puntos de vista de Thomas tenían ciertas similitudes con el unitarismo que se había desarrollado en Europa desde el siglo XVI, pero consideraba tanto al unitarismo como al socinianismo "obras del diablo" por su fracaso al explicar la manifestación de Dios[16]

Si bien el movimiento Cristadelfiano se originó a través de las actividades de John Thomas, él nunca se vio a sí mismo como el fundador de una iglesia y a quienes aceptaban sus creencias como sus propios discípulos; sostenía que había redescubierto las creencias cristianas del siglo I e intentaba demostrarlo por medio de debates y de la prensa.[17]​ Esta prédica periodística persuadió a numerosas personas y así se formaron grupos con varios nombres: los creyentes, los creyentes bautizados, la Asociación Real de Creyentes, Creyentes bautizados en el Reino de Dios, Nazarinos (o nazarenos) y Los Antipas[18]

Origen del nombre editar

Fue la Guerra Civil en los Estados Unidos la que provocó el nacimiento del nombre cristadelfiano.[nota 1][nota 2][21]​ En efecto, al estallar el conflicto en los Estados Unidos en 1861, el doctor Thomas fue llamado a Freeport, Illinois, donde los hermanos estaban muy deprimidos por el inminente reclutamiento de soldados, ya que sus creencias y convicciones religiosas se oponìan a la participación en la guerra, pero dado queno tenían un nombre que los identificara como confesión religiosa, no podían ser eximidos de la misma como otros grupos pacifistas como los cuáqueros. En ese contexto surgió el nombre "cristadelfiano" (las palabras se usan en la epístola a los Colosenses 1:1-2) y tanto la Confederación como la Unión les concedieron la exención del servicio militar por ser “objetores de conciencia”.

Aunque el nombre 'cristadelfiano' sólo ha estado en uso desde entonces, los cristadelfianos sostienen que todo verdadero creyente del Evangelio, en cada generación, es considerado un hermano o hermana en Cristo aunque hayan vivido antes de que se usara por primera vez este nombre, tanto los discípulos de Cristo en el primer siglo como los creyentes posteriores y los anteriores que siguieron "la fe de Abraham" son cristadelfianos.

Desarrollo en el siglo XIX editar

El creador de una estructura para el movimiento surgido de la enseñanza de John Thomas fue Robert Roberts quien, en 1864, comenzó a publicar la revista The Ambassador of the Coming Age para difundir sus creencias, Thomas instó a cambiar el nombre de la misma por The Christadelphian,[22]​ para dejar en claro que en ella se defendìan las creencias del movimiento, el cambio se llevó a cabo en 1869. Desde entonces ambos, y Roberts solo desde la muerte de Thomas, dirigieron la revista y organizaron las estructuras del movimiento cristadelfiano.[23]

La confesión creció en el mundo de habla inglesa, particularmente en la región inglesa de las Midlands y en algunas partes de los Estados Unidos; a partir de la muerte de Thomas, surgieron problemas doctrinales, se llevaron a cabo debates y se crearon y enmendaron diferentes declaraciones de fe, como resultado de estos debates, varios grupos se separaron del cuerpo principal de cristadelfianos, entre ellos la confraternidad de Suffolk Street, cuyos miembros creen que no toda la Biblia fue inspirada.

Siglo XX editar

La posición cristadelfiana sobre la objeción de conciencia pasó a primer plano con la introducción del servicio militar obligatorio durante la Primera Guerra Mundial. En el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos se otorgaron diversos grados de exención del servicio militar a los cristadelfianos, durante la Segunda Guerra Mundial, se les requirió que realizaran trabajos civiles bajo la dirección de las autoridades. En Gran Bretaña colaboraron con el Kindertransport, ayudando a reubicar a varios cientos de niños judíos lejos de la persecución nazi al fundar un albergue, Elpis Lodge, para ese propósito.[24]​ En Alemania, la pequeña comunidad cristadelfiana fundada por Albert Maier pasó a la clandestinidad entre 1940 y 1945, y uno de sus miembros, Albert Merz, fue encarcelado como objetor de conciencia y luego ejecutado.

Los períodos de posguerra y posteriores a las reuniones vieron un aumento en la cooperación y la interacción entre las eclesias, lo que resultó en el establecimiento de varias escuelas bíblicas de una semana de duración y la formación de organizaciones nacionales e internacionales como la Misión Bíblica Cristadelfiana,[25]​ para la predicación, la Red de Apoyo cristadelfiano, para asesoramiento[26]​ y el Fondo Cristadelfiano Meal-A-Day, para obras de caridad y humanitarias.

Después de la Segunda Guerra Mundial, se tomaron medidas para tratar de reunificar las divisiones anteriores del movimiento; a finales de la década de 1950, la mayoría de los cristadelfianos se habían unido en una sola comunidad, si bien quedaron grupos que permanecieron separados.

Siglo XXI editar

En la primera década del siglo XXI, hubo una gran expansión del movimiento en el mundo desarrollado, donde en 2006 residían el 40% de los cristadelfianos..[27]

Organización editar

En lugar del inglés church, los cristadelfianos prefieren usar el término ecclesias, calcado del griego, para denominar a sus congregaciones. En el Nuevo Testamento griego, esta palabra, cuyo significado original es asamblea y proviene de la expresión: " los que han sido llamados fuera" (ek: "fuera de"; kaleo: "llamar") suele ser traducida como iglesia (que es su derivado etimológico) pero para los cristadelfianos, el uso de la forma antigua expresa claramente que se trata de "una asamblea formada por aquellos que han sido llamados".[28]​ Cada ecclesia es autónoma y se rige por un comité de "ancianos", elegidos entre los de más experiencia. El movimiento no posee un clero, ni siquiera de ministros o pastores como otras iglesias reformadas, se trata de comunidades laicas donde quienes ejercen una función dentro de la misma no recibe paga alguna, sino que vive de su salario, además, cada congregación costea sus propios gastos.[29]

Generalmente las congregaciones son pequeñas, por lo que los lazos de hermandad se convierten en una de sus principales fortalezas, aunque se registran congregaciones particularmente grandes en el Reino Unido, Australia, algunos países de África y los Estados Unidos. Poseen comités en varias partes del mundo, cuyo fin es centralizar la ayuda y expandir sus creencias, sin embargo carecen de una sede central.

Por principio no participan en política partidista debido a que ellos esperan el día en que "todos los reinos del mundo vengan a ser de nuestro Señor" y que algún día Jesús regresará para establecer un Reino eterno sobre la tierra.

Notas editar

  1. Los Cristadelfianos, o hermanos en Cristo... El mismo nombre 'Cristadelfianos' fue acuñado por el fundador del movimiento, John Thomas, en el momento de la Guerra Civil estadounidense principalmente para proporcionar una nomenclatura distintiva para el uso de las autoridades civiles. [...] En el momento de la Guerra Civil estadounidense, Thomas acuñó un nombre para sus seguidores: Cristadelfianos - hermanos en Cristo. Las exigencias de la situación en la que las autoridades civiles habían tratado de impresionar a los hombres en las fuerzas armadas había acelerado la tendencia de aquellos cuerpos religiosos que se oponen al servicio militar a volverse más definidos en sus enseñanzas y condiciones de membresía”.[19]
  2. "Christadelfianos (o 'Hermanos en Cristeo') ... El Congreso había eximido del servicio de guerra a los miembros de cualquier cuerpo religioso que se opusiera conscientemente a portar armas. n agosto o septiembre de 1864 el Dr. Thomas adoptó y certificó el nombre [Christadefianos] con el fin de dejar constancia de una manera que aseguraría esta exención.[20]

Referencias editar

  1. Carter, John (mayo de 1955). «Our Name». The Christadelphian 92: 181. .
  2. 'Christadelphians', The Columbia Enclyclopedia. Available online Archivado el 10 de febrero de 2009 en Wayback Machine.
  3. CBM Worldwide Guide 2006, Christadelphian Bible Mission (UK), 2006
  4. Ecclesias Around the World from Christadelphia World Wide Archivado el 17 de octubre de 2018 en Wayback Machine.
  5. UK Christian Handbook 2004, as quoted in 'Focus on Christadelphian Community', Multicultural Matters, October 2004 (London: Building Bridges, 2004). Available online
  6. Religious Affiliation - Australia: 2001 and 1996 Census
  7. 'Christadelphians', The Columbia Encyclopedia. Available online Archivado el 10 de febrero de 2009 en Wayback Machine.,
  8. 'Christadelphians', The Canadian Encyclopedia. Available online Archivado el 21 de agosto de 2009 en Wayback Machine.
  9. 2006 Census figures from - New Zealand Statistics (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
  10. Statistics for Malawi, Mozambique, Kenya, and Tanzania from Christadelphian Bible Mission (UK); statistics for India from CBM Worldwide Guide 2007, Christadelphian Bible Mission (UK), 2007
  11. «Dr Thomas: His Life and Work». Angelfire.com. Consultado el 25 de agosto de 2020. 
  12. «Faith In The Last Days». Antipas.org. 5 de agosto de 2011. Consultado el 1 de agosto de 2012. 
  13. Wilson, AB op cit
  14. Evans, Christmas. The Christadelphian 1956–63
  15. Norrie, William "Early History of the Gospel of the Kingdom of God in Britain" Earlston 1904. Available online Archivado el 15 de octubre de 2015 en Wayback Machine.
  16. Thomas, J. (1869). Phanerosis: An Exposition of the Doctrine of the Old and New Testaments, concerning the Manifestation of the Invisible Eternal God in Human Nature. Birmingham: published by Robert Roberts, p. 11.
  17. 'The Lecturer [John Thomas] commenced by denying a statement which had appeared in many of the London and country newspapers, and amongst them, one made by a religious Editor in this town, to the effect that he assumed to himself the true, infallible, prophetic character, as one sent from God, verbatim. He would appeal to his writings – and he had written a great deal in twelve years – and to his speeches, whether he had ever claimed to be such, in the remotest degree whatever. He believed truth as it was taught in the scriptures of truth...' «The Destinies of the Cities, Countries, and Empires». Nottingham Mercury (Nottingham, UK). 13 de julio de 1849. 
  18. Hemingray, Peter (2003) John Thomas: His Friends and His Faith p. 235
  19. Bryan R. Wilson] (1961). Sects and Society. Londres: William Heinemann. pp. 219, 238. 
  20. John McClintock y James Strong (1889). «Cyclopedia of Biblical, theological, and eclesiástica Literature Suplemento» 1. Nueva York : Harper & Brothers. p. 937. 
  21. Thomas preferred the name Brethren in Christ, but settled on Christadelphian. He once wrote in a letter, "I did not know a better denomination that would be given to such a class of believers, than Brethren in Christ. This declares their true status; and, as officials prefer words to phrases, the same fact expressed in another form by the word Christadelphians, or Christou Adelphoi, Christ's Brethren. This matter settled to their [i.e., the civil authorities'] satisfaction ... " (Carter, John (May 1955). «Our Name». The Christadelphian 92: 181. ).
  22. Bryan R. Wilson, Sects and Society (London: William Heinemann, 1961), p. 241
  23. Wilson, Andrew (1997) History of the Christadelphians 1864–1885: the emergence of a denomination 1997 p.399.
  24. Morrell, Leslie. «The Christadelphian Response to the Holocaust» (PDF). Archivado desde el original el 27 de febrero de 2008. 
  25. «History». Christadelphian Bible Mission UK. Consultado el 22 de enero de 2020. 
  26. «About». Christadelphian Support Network. Consultado el 22 de enero de 2020. 
  27. Based on figures from CBM Worldwide Guide 2006, Christadelphian Bible Mission (UK), 2006
  28. Robert Roberts, (1883). «The Term "Ecclesia"». The Ecclesial GuideBook. Consultado el 25 de agosto de 2020. 
  29. «CONSTITUTION OF THE BIRMINGHAM CHRISTADELPHIAN ECCLESIA MIDLAND INSTITUTE». 

Enlaces externos editar