Los dogones son un grupo étnico que vive en la región central de Malí, al sudoeste de la curva del río Níger, cerca de la ciudad de Bandiagara, en la región de Mopti. Su población está estimada entre 400 000 y 800 000 personas.[1]​ Los dogones son especialmente conocidos por sus tradiciones religiosas, sus bailes con máscaras, su escultura de madera y su arquitectura. El último siglo ha visto sucederse importantes cambios en su organización social, en su cultura material así como en sus creencias, en buena medida como consecuencia del atractivo turístico del país dogón.

Dogón
Casas dogon.jpg
Antiguas viviendas dogonas, en la falla de Bandiagara, considerado patrimonio de la humanidad por la UNESCO.
Descendencia 400 000 a 800 000
Idioma lenguas dogonas

Geografía e historiaEditar

El territorio donde se localiza la mayoría dogona está bisectado por la falla de Bandiagara, que llega a presentar un desnivel de 150 metros en las zonas bajas y de 300 metros en las altas, promediando los 200 metros en la mayor parte del recorrido a lo largo de 150 km. En el sudeste de la falla se encuentra la llanura árida de Seno-Gondo y al noreste la meseta de Bandiagara. Históricamente, los pueblos dogones se establecieron en el área de Bandiagara como consecuencia del rechazo colectivo de esta etnia a convertirse al islamismo hace alrededor de 1000 años.[2]​ La inseguridad a la que se vieron enfrentados los dogones como consecuencia de la presión impuesta por otros pueblos musulmanes les llevaron a desplazarse y a instalar sus aldeas en posiciones defendibles sobre paredes escarpadas y colinas. Otro factor que influyó sobre la elección del emplazamiento de sus pueblos fue el agua. El río Níger está cerca y en la piedra de arenisca de su ubicación nace, al pie del risco, un riachuelo durante la temporada húmeda.

 
Falla de Bandiagara en la frondosa época de lluvias.

Entre los dogones existen multitud de tradiciones orales que relatan la historia de su origen. Una de ellas explica que provienen del Mandé, situado hacia el suroeste de los riscos de Bandiagara, cerca de Bamako. De acuerdo a esta tradición oral, el primer emplazamiento dogón se estableció en el extremo suroeste de la escarpadura de Kani-Na.[3][4]​ Hacia el siglo XV, los dogones se mudaron hacia el norte, a lo largo de esta escarpadura, llegando hasta la región de Sanga.[5]​ Otros relatos orales sitúan el origen de los dogones hacia el oeste, más allá del río Níger, o afirman que el pueblo dogón viene del este. Es probable que los dogones actuales estén formados por múltiples grupos de diverso origen que migraron para escapar de la islamización.[6]

Con frecuencia es difícil diferenciar entre prácticas pre musulmanas y prácticas posteriores, aunque la Ley Islámica las clasifica, junto con otras etnicidades de la región (Mossi, Gurma, Bobo, Busa y Yoruba) como fuera del canon Dar al-Islam y por lo tanto daba carta blanca a los traficantes de esclavos para realizar razzias.[7]​ A medida que el crecimiento de las ciudades aumentó, la demanda de esclavos en toda la región de África Occidental también creció. Esto supuso el asesinato de hombres autóctonos por los asaltantes islámicos y la esclavización de mujeres y niños.[8]

Arte dogónEditar

 
Algunos motivos del arte dogón.

El arte dogón consiste principalmente en la escultura. Sus motivos giran en torno a valores religiosos, ideales y libertades (Laude, 19). Las esculturas dogonas no se realizan para mostrarse en público, y suelen guardarse en las casas, santuarios o mantenerse con el hogón (Laude, 20). La importancia del secretismo es debida a la significación simbólica que reside detrás de las piezas y el proceso a través del que son realizadas. Es de suponer que la misma historia del pueblo dogón como grupo resistente a las agresivas religiones "internacionales" esté relacionada con esta negación a exhibir su arte, es decir sus miradas sobre el mundo.

Las temáticas que se pueden encontrar en la escultura dogona son personas con armas levantadas, personas barbudas superimpuestas, caballeros, taburetes con cariátides, mujeres con niños, personas cubriendo sus rostros, mujeres moliendo mujo perla, mujeres portando cuencos en sus manos, burros llevando cargas, músicos, perros, pancos o abrevaderos de cuatro patas, personas inclinándose a partir de la cintura, imágenes espejo, personas con mandil, y personas de pie (Laude, 46-52). Los contactos con otros orígenes o culturas son evidentes en el arte dogón. La influencia del arte Tellem es clara, lo que se muestra claramente en sus diseños rectilíneos (Laude, 24).

Cultura y religiónEditar

El anciano ciego Dogon, Ogotemmêli, enseñó los principales símbolos de la religión Dogon al antropólogo francés Marcel Griaule en octubre de 1946. Griaule había vivido entre los Dogon durante quince años antes de que esta reunión con Ogotemmêli tuviera lugar. Ogotemmêli enseñó a Griaule las historias religiosas de la misma manera que Ogotemmêli las había aprendido de su padre y abuelo; instrucción que había aprendido en el transcurso de más de veinte años. Lo que hace que el registro sea tan importante desde una perspectiva histórica es que la gente Dogon todavía vivía en su cultura oral en el momento en que se registró su religión. Fueron una de las últimas personas en África occidental en perder su independencia y quedar bajo el dominio francés.

Las personas Dogon con las que trabajaron los antropólogos franceses Griaule y Germaine Dieterlen durante las décadas de 1930 y 1940 tenían un sistema de signos que ascendía a miles, incluidos "sus propios sistemas de medidas de astronomía y calendario, métodos de cálculo y amplios conocimientos anatómicos y fisiológicos, así como una farmacopea sistemática ". La religión abarcaba muchos aspectos de la naturaleza, que algunos investigadores asocian con una religión africana tradicional.
Las figuras espirituales clave en la religión fueron los gemelos Nummo / Nommo. Según la descripción que hizo Ogotemmêli de ellos, los Nummo, a quienes también se refirió como la Serpiente, eran anfibios que a menudo se comparaban con serpientes, lagartos, camaleones y ocasionalmente incluso perezosos (debido a que se movían lentamente y tenían un cuello sin forma). También fueron descritos como peces capaces de caminar en tierra; Mientras estaban en tierra, los Nummo se pararon sobre sus colas. La piel de los Nummos era principalmente verde, pero, como el camaleón, a veces cambiaba de color. Se decía que a veces tenía todos los colores del arcoíris.

En otros casos, los Nummo fueron referidos como "Espíritus del Agua". Aunque los Nummo fueron identificados como "Dieu d'eau" (dioses del agua) por Marcel Griaule, Ogotemmêli identificó a los Nummo como hermafroditas y aparecieron en el lado femenino del santuario Dogon. Fueron simbolizados principalmente por el sol, que era un símbolo femenino en la religión. En el idioma Dogon, el nombre del sol (no) tenía la misma raíz que "madre" (na) y "vaca" (nā). Estaban simbolizados por el color rojo, un símbolo femenino.

El problema de los "nacimientos gemelos" versus los "nacimientos individuales", o la androginia versus los seres de un solo sexo, contribuyeron a un trastorno al principio de los tiempos. Este tema se convirtió en una base importante de la religión Dogon. "El chacal estuvo solo desde su nacimiento", dijo Ogotemmêli, "y por eso hizo más cosas de las que se pueden decir". Los machos Dogon se asociaron principalmente con el Chacal macho de un solo sexo y el festival Sigui, que estaba asociado con muerte en la tierra. Se llevó a cabo una vez cada sesenta años y supuestamente celebró la estrella enana blanca, Sirio B, provocando numerosas especulaciones sobre el origen de tal conocimiento. El color blanco era un símbolo de los machos. La lengua ritual, "Sigi so" o "lengua de los Sigui", que se enseñaba a los dignatarios varones de la Sociedad de las Máscaras ("awa"), se consideraba una lengua pobre y solo contenía aproximadamente una cuarta parte del vocabulario de "Dogo so", el lenguaje de palabras Dogon. El "Sigi so" se usó para contar la historia de la creación del universo, de la vida humana y el advenimiento de la muerte en la Tierra, durante las ceremonias fúnebres y los ritos del "fin del duelo" ("dama").

Debido al nacimiento del chacal macho de un solo sexo, que nació sin alma, todos los humanos finalmente tuvieron que convertirse en seres de un solo sexo. Esto fue para evitar que un ser como el Chacal volviera a nacer en la Tierra. "El Nummo previó que la regla original de los nacimientos gemelos estaba destinada a desaparecer, y que los errores podrían resultar comparables a los del chacal, cuyo nacimiento fue soltero. Debido a su estado solitario, el primer hijo de Dios actuó como lo hizo". La eliminación del segundo sexo y alma de los humanos es lo que representa el ritual de la circuncisión en la religión Dogon. "El alma dual es un peligro; un hombre debe ser hombre y una mujer mujer. La circuncisión y la escisión son una vez más el remedio".

La religión Dogon se centró en esta pérdida de gemelas o androginia. Griaule lo describe en este pasaje:

La mayoría de las conversaciones con Ogotemmêli se habían centrado principalmente en los gemelos y en la necesidad de la dualidad y la duplicación de las vidas individuales. Los Ocho Ancestros originales eran realmente ocho pares ... Pero después de esta generación, los seres humanos generalmente nacieron solteros. La religión Dogon y la filosofía Dogon expresaron un sentido inquietante de la pérdida original del gemelo. Los poderes celestiales mismos eran duales, y en sus manifestaciones terrenales intervenían constantemente en parejas ...

El nacimiento de gemelos humanos se celebró en la cultura Dogon en los días de Griaule porque recordaba el "pasado fabuloso, cuando todos los seres llegaron a existir en dos, símbolos del equilibrio entre los humanos y lo divino". Según Griaule, la celebración de los nacimientos de gemelos fue un culto que se extendió por toda África. Hoy, una minoría significativa de los dogones practica el islam. Otra minoría practica el cristianismo.

La sociedad Dogon está organizada por un sistema patrilineal. Cada aldea Dogon, o familia ampliada, está encabezada por un anciano varón. Este jefe es el hijo vivo más antiguo del antepasado de la rama local de la familia.

MatrimonioEditar

La gran mayoría de los matrimonios son monógamos, pero los matrimonios poligínicos no tororales están permitidos en la cultura Dogon. Sin embargo, incluso en los matrimonios polígamos, es raro que un hombre tenga más de dos esposas. En un matrimonio polígamo, las esposas residen en casas separadas dentro del complejo del esposo. La primera esposa, o ya biru, ocupa una posición más alta en la familia en relación con las esposas de matrimonios posteriores. Formalmente, las esposas se unen a la casa de su esposo solo después del nacimiento de su primer hijo. La selección de una esposa es realizada por los padres del hombre. Los matrimonios son endógamos porque las personas se limitan a casarse solo con aquellos dentro de su clan. También está prohibido casarse fuera de la casta de uno.

Las mujeres pueden dejar a sus esposos temprano en el matrimonio, antes del nacimiento de su primer hijo. Después de tener hijos, el divorcio es un asunto raro y grave, y requiere la participación de toda la aldea. El divorcio es más común en matrimonios polígamos que en matrimonios monógamos. En caso de divorcio, la mujer se lleva solo al niño más pequeño y el resto sigue formando parte de la familia del esposo. Una familia ampliada puede contar hasta cien personas y se llama guinna.

Los Dogon están fuertemente orientados hacia la armonía, lo que se refleja en muchos de sus rituales. Por ejemplo, en uno de sus rituales más importantes, las mujeres alaban a los hombres, los hombres agradecen a las mujeres, los jóvenes expresan su aprecio por los viejos y los viejos reconocen las contribuciones de los jóvenes. Otro ejemplo es la costumbre de elaborar saludos cada vez que un Dogon se encuentra con otro. Esta costumbre se repite una y otra vez, en todo el pueblo Dogon, todo el día.

Durante un ritual de saludo, la persona que ingresó al contacto responde una serie de preguntas sobre toda su familia, de la persona que ya estaba allí. La respuesta es sewa, lo que significa que todo está bien. Luego, el Dogon que ha entrado en el contacto repite el ritual, preguntando al residente cómo es toda su familia. Debido a que la palabra sewa se repite tan comúnmente en una aldea Dogon, los pueblos vecinos han llamado a los Dogon la gente sewa.

HogonEditar

El Hogon es el líder espiritual y político de la aldea. Lo eligen de entre los hombres más viejos del linaje dominante de la aldea.

Después de su elección, debe seguir un período de iniciación de seis meses, durante el cual no se le permite afeitarse ni lavarse. Lleva ropa blanca y nadie puede tocarlo. Una virgen que aún no ha tenido su período lo cuida, limpia la casa y prepara sus comidas. Ella regresa a su casa por la noche.

Después de su iniciación, usa un fez rojo. Tiene un brazalete con una perla sagrada que simboliza su función. La virgen es reemplazada por una de sus esposas, y ella también regresa a su casa por la noche. El Hogon tiene que vivir solo en su casa. Los Dogon creen que la serpiente sagrada Lébé viene durante la noche para limpiarlo y transferir sabiduría.

Patrón de subsistenciaEditar

 
Tellem morada Bandiagara Escarpa Mali

Los Dogon son principalmente agricultores y cultivan mijo, sorgo y arroz, así como cebollas, tabaco, maní y algunas otras verduras. Marcel Griaule estimuló la construcción de una presa cerca de Sangha e incitó a los Dogon a cultivar cebollas. La economía de la región de Sangha se ha duplicado desde entonces, y sus cebollas se venden hasta el mercado de Bamako e incluso Costa de Marfil. El grano se almacena en graneros.

Además de la agricultura, también recolectan frutas silvestres, tubérculos, nueces y miel en los arbustos fuera de las fronteras de la aldea. Algunos hombres jóvenes buscarán caza menor, pero los animales salvajes son relativamente escasos cerca de las aldeas. Es común encontrar pollos o rebaños de ovejas y cabras en las aldeas Dogon, sin embargo, la cría de animales tiene poco valor económico. Las personas con alto estatus pueden poseer una pequeña cantidad de ganado.

En años más recientes, los Dogon también han desarrollado relaciones pacíficas con otras sociedades que han aumentado la variedad en sus dietas. Cada cuatro días, los Dogon participan en mercados con tribus vecinas, como los Fulani y los Dyula. Los Dogon venden principalmente productos agrícolas: cebollas, granos, algodón y tabaco. Compran azúcar, sal, mercadería europea y muchos productos de origen animal, como leche, mantequilla y pescado seco.

CastasEditar

Hay dos castas endogámicas en la sociedad Dogon: los herreros y los trabajadores del cuero. Los miembros de estas castas están físicamente separados del resto de la aldea y viven en el borde de la aldea o fuera de ella por completo. Si bien las castas están relacionadas con la profesión, la membresía se determina por nacimiento. Los herreros tienen poderes rituales importantes y son característicamente pobres. Los trabajadores del cuero participan en un comercio significativo con otras tribus y acumulan riqueza. A diferencia de las normas para el resto de la sociedad, el matrimonio de primos paralelos está permitido dentro de las castas y los niños no son circuncidados.

CircuncisiónEditar

 
Circuncisión en una cueva pintada.

En el pensamiento de Dogon, los machos y las hembras nacen con ambos componentes sexuales. El clítoris se considera masculino, mientras que el prepucio se considera femenino. (Originalmente, para los Dogon, el hombre estaba dotado de un alma dual, y la circuncisión elimina la superflua.) Los ritos de la circuncisión permiten que cada sexo asuma su propia identidad física.

Los niños son circuncidados en grupos de edad de tres años, contando, por ejemplo, todos los niños entre 9 y 12 años. Esto marca el final de su juventud, y ahora están iniciados. El herrero realiza la circuncisión. Luego, permanecen durante unos días en una choza separada del resto de la gente del pueblo, hasta que la herida haya sanado. La circuncisión es un motivo de celebración y los niños iniciados van y reciben regalos. Hacen música en un instrumento especial que está hecho de una barra de madera y calabazas que hace el sonido de un sonajero.

Los hombres recién circuncidados deben caminar desnudos durante un mes después del procedimiento para que la tribu pueda admirar su edad. Esta práctica se ha transmitido por generaciones y siempre se sigue, incluso durante el invierno.

Una vez que un niño es circuncidado, pasa a la edad adulta y se muda de la casa de su padre. Todos los hombres de su grupo de edad viven juntos en una 'duñe' hasta que se casan y tienen hijos.

Son uno de varios grupos étnicos africanos que practican la mutilación genital femenina, incluida una circuncisión tipo I, lo que significa que se elimina el clítoris.

El pueblo de Songho tiene una cueva de circuncisión adornada con pinturas rupestres rojas y blancas de animales y plantas. Cerca hay una cueva donde se almacenan los instrumentos musicales.

Dogon Mask SocietiesEditar

 
Un hombre con una máscara de Sirige salta durante una ceremonia, 1974.

El 'awa' es una sociedad de danza enmascarada que tiene una importante importancia ritual y social. Tiene un código estricto de etiqueta, obligaciones, prohibiciones y un lenguaje secreto (sigi so). Todos los hombres Dogon iniciados participan en awa, con la excepción de algunos miembros de la casta. Se prohíbe a las mujeres unirse y se les prohíbe aprender el idioma de sigi so. El 'awa' se caracteriza por las intrincadas máscaras que se usan durante los rituales. Hay dos eventos principales en los que se realizan los awa: el ritual 'sigi' y los rituales funerarios 'dama'.

'Sigi' es un ritual de toda la sociedad para honrar y reconocer a los primeros antepasados. Se cree que se originó como un método para unir y mantener la paz entre los pueblos Dogon, el 'sigi' involucra a todos los miembros del pueblo Dogon. Comenzando en la parte noreste del territorio Dogon, cada pueblo se turna para celebrar y organizar elaboradas fiestas, ceremonias y festividades. Durante este tiempo, se tallan nuevas máscaras y se dedican a sus antepasados. Cada pueblo celebra durante aproximadamente un año antes de que el 'sigi' se traslade al siguiente pueblo, y se inicia un nuevo 'sigi' cada 60 años.

Los rituales funerarios Dogon vienen en dos partes. El primero ocurre inmediatamente después de la muerte de una persona, y el segundo puede ocurrir años después de la muerte. Debido al gasto, los segundos rituales funerarios tradicionales o "damas" se están volviendo muy raros. Las damas que todavía se realizan hoy en día no se realizan generalmente para su intención original, sino que se realizan como una fuente de entretenimiento para los turistas interesados ​​en el estilo de vida Dogon. Los Dogon usan este entretenimiento para obtener ganancias cobrando a los turistas dinero por las máscaras que quieren ver y el ritual en sí (Davis, 68).

El daño tradicional consiste en una mascarada que esencialmente lleva a las almas de los difuntos a sus lugares de descanso final a través de una serie de danzas y ritos rituales. Las damas Dogon incluyen el uso de muchas máscaras que usaban al sujetarlas con sus dientes y estatuillas. Cada aldea Dogon puede diferir en los diseños de las máscaras utilizadas en el ritual de dama. Cada pueblo puede tener su propia forma de realizar los rituales dama. El daño consiste en un evento, conocido como Halic, inmediatamente después de la muerte de una persona y dura un día (Davis, 68).

Según Shawn R. Davis, este ritual particular incorpora los elementos del yingim y el danyim. Durante la ceremonia del yincomoli, se rompe una calabaza sobre el tazón de madera, la azada y el bundukamba (manta funeraria) del difunto, que anuncia la entrada de las máscaras utilizadas en esta ceremonia, mientras se decora la entrada del difunto a su hogar en el complejo familiar. con elementos rituales (Davis, 72–73).

Las máscaras utilizadas durante la ceremonia del yincomoli incluyen la máscara Yana Gulay, la máscara Satimbe, la máscara Sirige y la máscara Kanaga. El propósito de la máscara Yana Gulay es hacerse pasar por una mujer Fulani, y está hecha de tela de algodón y conchas de piel. La máscara Satimbe representa a las mujeres ancestros, de quienes se dice que descubrieron el propósito de las máscaras al guiar a los espíritus de los fallecidos a la otra vida (Davis, 74). La máscara Sirige es una máscara alta que se usa en los funerales solo para los hombres que estaban vivos durante la celebración de la ceremonia Sigui (ver más abajo) (Davis, 68). Los enmascarados de Kanaga, en un momento, bailan y se sientan al lado del bundkamba, que representa al difunto.

Los rituales yingim y danyim duran unos pocos días. Estos eventos se llevan a cabo anualmente para honrar a los ancianos que han muerto desde la última Dama. El yingim consiste en el sacrificio de vacas u otros animales valiosos, y grandes batallas simuladas realizadas para ayudar a perseguir al espíritu, conocido como el nyama, desde el cuerpo y la aldea fallecidos, y hacia el camino hacia el más allá (Davis, 68 )

El danyim se lleva a cabo un par de meses después. Durante el danyim, los enmascarados realizan bailes todas las mañanas y tardes durante seis días, dependiendo de cómo ese pueblo realice este ritual. Los enmascarados bailan en los tejados del difunto, en todo el pueblo y en el área de los campos alrededor del pueblo (Davis, 68). Hasta que los enmascarados hayan completado sus bailes y se haya realizado cada ritual, se dice que cualquier desgracia puede atribuirse a los espíritus restantes de los muertos (Davis, 68).

SectasEditar

 
La aldea Dogon de Banani, Mali, diciembre de 2006.

La sociedad Dogon se compone de varias sectas diferentes:

  • La secta del dios creador Amma. La celebración es una vez al año y consiste en ofrecer mijo hervido en el altar cónico de Amma, coloreándolo de blanco. Todas las otras sectas están dirigidas al dios Amma.
  • Sigui es la ceremonia más importante de los Dogon. Se lleva a cabo cada 60 años y puede tomar varios años. El último comenzó en 1967 y terminó en 1973; el próximo comenzará en 2027. La ceremonia de Sigui simboliza la muerte del primer antepasado (que no debe confundirse con Lébé) hasta el momento en que la humanidad adquirió el uso de la palabra hablada. El Sigui es una larga procesión que comienza y termina en el pueblo de Youga Dogorou y va de un pueblo a otro durante varios meses o años. Todos los hombres usan máscaras y bailan en largas procesiones. El Sigui tiene un lenguaje secreto, Sigui So, que a las mujeres no se les permite aprender. La Sociedad secreta de Sigui desempeña un papel central en la ceremonia. Preparan las ceremonias con mucha anticipación y viven durante tres meses escondidos fuera de las aldeas, mientras que nadie puede verlos. Los hombres de la Sociedad de Sigui se llaman Olubaru.Los aldeanos les tienen miedo, y el miedo se cultiva por la prohibición de salir por la noche, cuando los sonidos advierten que los Olubaru están fuera. La máscara más importante que juega un papel importante en los rituales de Sigui es la Gran Máscara o la Madre de las Máscaras. Tiene varios metros de largo, se sostiene con la mano y no se usa para ocultar una cara. Esta máscara se crea nuevamente cada 60 años.
  • La secta Lébé adora al antepasado Lébé Serou, el primer ser humano mortal que, en el mito Dogon, se transformó en una serpiente. La celebración tiene lugar una vez al año y dura tres días. El altar es una estructura cónica puntiaguda sobre la cual el Hogon ofrece mijo hervido mientras menciona en su bendición ocho granos más uno. Luego, el Hogon realiza algunos rituales en su casa que es el hogar de Lébé. El último día, todos los hombres del pueblo visitan todos los altares de Binou y bailan tres veces alrededor del altar de Lébé. El Hogon invita a todos los que ayudaron a beber la cerveza de mijo.
  • La secta Binou usa tótems: comunes para toda la aldea e individuales para sacerdotes tótem. Un animal tótem es adorado en un altar de Binou. Los tótems son, por ejemplo, el búfalo de Ogol-du-Haut y la pantera de Ogol-du-Bas. Normalmente, nadie es dañado por su animal tótem, incluso si se trata de un cocodrilo, como lo es para el pueblo de Amani (donde hay una gran piscina de cocodrilos que no daña a los aldeanos). Sin embargo, un animal tótem podría dañar excepcionalmente si uno ha hecho algo mal. Un adorador no puede comer su tótem. Por ejemplo, a un individuo con un búfalo como tótem no se le permite comer carne de búfalo, ni usar cuero de su piel, ni siquiera ver morir a un búfalo. Si esto sucede por accidente, tiene que organizar un sacrificio de purificación en el altar de Binou. Se ofrece mijo hervido y se sacrifican cabras y pollos en un altar de Binou. Esto colorea el altar de blanco y rojo. Los altares de Binou parecen casitas con una puerta. Son más grandes cuando el altar es para un pueblo entero. El altar de un pueblo también tiene el 'gancho de nubes', que atrapará las nubes y hará que llueva.
  • La secta gemela: el nacimiento de gemelos es un signo de buena suerte. Las familias Dogon ampliadas tienen rituales comunes, durante los cuales evocan a todos sus antepasados ​​de regreso a su origen: la antigua pareja de gemelos de la creación del mundo.
  • La secta Mono: El altar Mono está en la entrada de cada pueblo. Jóvenes solteros celebran la secta Mono una vez al año en enero o febrero. Pasan la noche alrededor del altar, cantando, gritando y saludando con antorchas de fuego. Cazan ratones que serán sacrificados en el altar al amanecer.

Aldeas y ciudades dogonasEditar

 
Una típica aldea dogona.
 
Una máscara dogona con la representación estilística de un antílope; actualmente en poder en la Galería Nacional de Arte Extranjero (Bulgaria).

Las aldeas dogonas tienen diferentes tipo de construcciones:

  • Granero masculino: lugar de almacenamiento para mijo perla y otros granos. Edificio con un tejado en punta. Su mujer no tiene acceso a él. Este edificio está bien protegido de los ratones. La cantidad de grano que puede almacenar es una indicación del tamaño y riqueza de un guinna.
  • Granero femenino: lugar de almacenamiento de los objetos de la mujer. Edificio con tejado en punta. Es parecido a un granero masculino, pero está menos protegido contra los ratones. Aquí, la mujer guarda sus objetos personales como ropa, joyería, dinero y algo de comida. Una mujer es económicamente independiente y los objetos relativos a su comercio se guardan en su granero personal. Por ejemplo, puede realizar tejidos o cerámica. El número de graneros femeninos es indicativo del número de mujeres viviendo en la guinna.
 
Una toguna.
  • Tógu nà (un tipo de case à palabres): edificio solo para hombres. Pasan aquí buena parte del día durante el pico álgido de calor de la estación seca, discuten negocios y toman decisiones.[9]

El techo de una toguna está hecho de 8 capas de tallos de mijo. Es un edificio bajo en el que no se puede estar de pie. Esto ayuda a evitar la violencia cuando las discusiones elevan su tono.

  • Casa de la menstruación: este edificio está en las afueras del pueblo o aldea. Es construido por mujeres y es de inferior calidad al resto de construcciones de la población. Se considera que las mujeres que tienen su período no están limpias y deben dejar su casa familiar para vivir durante cinco días en esta casa. Utilizan herramientas de cocina que solo se encuentran aquí. Traen consigo a sus hijos pequeños. Esta casa es un lugar de encuentro para las mujeres durante las tardes. Este emplazamiento también se piensa que tiene algún tipo de simbología reproductiva, por el hecho de que esta cabaña puede verse fácilmente por los hombres que trabajan en los campos y que saben que en su interior solo puede haber mujeres durante su período, y por lo tanto no embarazadas.

LenguasEditar

El dogón ha sido considerado con frecuencia como un único idioma. En realidad, existen al bloques dialectales diferentes, que pueden considerarse lenguas diferentes. Dos de los más arcaizantes son dyamsay (o jamsay) y el tombo,[cita requerida] siendo este segundo utilizado generalmente para las oraciones tradicionales y cánticos rituales. La familia lingüística dogona está altamente diversificada y muchas de sus variedades no son mutuamente comprensibles entre sí, existiendo en realidad cerca de 12 lenguas diferentes y tal vez 50 dialectos diferentes. También existe una lengua secreta ritual, el sigi sǫ (lengua de Sigi), que es enseñada a los dignatarios (olubarū) de la Sociedad de las Máscaras durante el entronamiento en la ceremonia sigui.[10][11]​ Las mujeres no tienen derecho a aprender el Sigui So.

Se acepta de modo generalizado que el grupo lingüístico dogón es parte de la familia lingüística Níger-Congo, aunque la evidencia es débil. Se han relacionado con la subfamilia de lenguas mandé y también con las lenguas gur. En una reciente retrospectiva de la familia Níger-Congo, el dogón se considera una rama independiente dentro de la famiia[12]

Las lenguas dogonas muestran algunos vestigios de un sistema de clase nominal (un ejemplo es que los sustantivos humanos tomen un sufijo plural distinto), llevando a los lingüistas a concluir que el dogón podría haber divergido del tronco Níger-Congo de modo muy temprano. Otra indicación de esto es el orden básico gramatical sujeto objeto verbo, que el dogón comparte con ramas tempranas Níger-Congo como las lenguas ijoides y mandé.

Los dogones y SirioEditar

Entre 1931 y 1956, el antropólogo francés Marcel Griaule (1898-1956) estudió a los dogones. Sus investigaciones incluyeron misiones de campo durante períodos (desde pocos días hasta dos meses) en 1931, 1935, 1937 y 1938.[13]​ A finales de 1946, Griaule pasó treinta y tres días consecutivos manteniendo conversaciones con un hogón (chamán dogón) llamado Ogotemeli, quien fue la fuente de la mayor parte de las futuras publicaciones de Griaule.[14]​ Griaule escribió casi tres mil páginas acerca de las creencias de Ogotemeli, con respecto a la clasificación de las plantas y la cosmogonía, entre otros temas. No nombró a Sirio en esos textos. Entre 1946 y 1956 Griaule viajó anualmente a la región de los dogones.[15]

En 1965, la antropóloga francesa Germaine Dieterlen (1903-1999) ―que viajó varias veces con Griaule a Malí― publicó Le renard pâle, donde sostenía que el chamán Ogotemeli, en sus charlas con Griaule (fallecido nueve años antes):

  • habría descrito a la Luna como «seca y estéril»;
  • habría dicho que el planeta Júpiter tiene cuatro satélites (los descubiertos en 1610 por Galileo Galilei, y los únicos conocidos hasta 1892);[16]
    • en 1965 ya se conocían 12 satélites de Júpiter: Io, Europa, Ganímedes, Calisto (descubiertos por Galileo Galilei en 1610), Amaltea (Barnard, 1891), Himalia (Perrine, 1904), Elara (Perrine, 1905), Pasífae (Melotte, 1908), Sinope (Nicholson, 1914), Lisitea (Nicholson, 1938), Carme (Nicholson, 1938) y Ananke (Nicholson, 1951);
    • se siguieron descubriendo decenas de satélites de Júpiter: en 2011 se descubrió el n.º 67;
  • Ogotemeli habría dicho conocer los anillos de Saturno (que en Occidente ya eran conocidos desde el siglo XVIII);[16]
    • sin embargo no conocía los anillos de Júpiter (descubiertos en 1977), ni los de Urano (también descubiertos en 1977);[17]
  • habría dicho que Sirio es un sistema triple (Sigui Tolo, o ‘estrella del Sigui’) formado por una estrella gemela (Po Tolo, «tan pesada que todos los hombres del planeta no podrían levantarla») y por una tercera estrella (Emme Ya) 4 veces más liviana que Po Tolo;
    • esa estrella compañera (Sirio B), y sus datos se conocían en Occidente desde 1862; su diámetro es similar al de la Tierra y su peso similar al de nuestro Sol;[18]
    • la idea de una tercera estrella fue una teoría de Charles Volet (1932).[19]​ En el año 1995 la NASA detectó anomalías en las órbitas de Sirio A y Sirio B de las que se dedujo la existencia de Sirio C.[20]
  • habría hablado acerca de que los dioses nommo eran anfibios y llegaron desde el cielo en una nave voladora; predicaron ante la gente, que se reunía en gran número en torno al lago que se creó alrededor de la nave.[21][22]

En ellas, estos informaron que los dogones creen que la estrella más brillante del firmamento, Sirio (Sigi Tolo o ‘estrella del Sigui’)[23]​ tiene dos estrellas compañeras, Pō Tolo (la estrella Digitaria) y Ęmmę Ya Tolo (la estrella femenina del Sorgo), respectivamente la primera y segunda compañera de Sirio A.[24]​ Sirio, en el sistema dogón, formó uno de los focos a partir de la órbita de una pequeña estrella, la estrella compañera Digitaria. Cuando Digitaria está más próxima a Sirio, esa estrella se ilumina. Cuando está más alejada de Sirio, produce el efecto de un pestañeo que hace que el observador vea varias estrellas. El ciclo orbital toma 50 años.[25][22]

En 1976, el escritor Robert K. G. Temple publicó The Sirius mystery, donde popularizó la idea de que los dogón habían tenido contacto con extraterrestres; que el sistema dogón revelaba un conocimiento preciso de hechos cosmológicos solo conocidos a través del desarrollo de la astronomía moderna, ya que parecían conocer, según el relato de Griaule y Dieterlen, que Sirio forma parte de un sistema estelar binario, cuya segunda estrella, Sirio B, una enana blanca, había sido completamente invisible al ojo humano (del mismo modo que Digitaria es el grano más pequeño conocido para los dogones), y que toma 50 años para completar su órbita. La existencia de Sirio B solo había podido inferirse a través de cálculos matemáticos llevados a cabo por Friedrich Bessel en 1844. Temple argumentaba, a partir de lo anterior, que la información de los dogones, si se rastreaba hacia atrás en el tiempo hacia fuentes y mitos egipcios, podría indicar una transmisión extraterrestre de conocimiento de las estrellas.[26][22]​ Ni Griaule ni Dieterlen habían llevado a cabo tales afirmaciones sobre una posible fuente esotérica del conocimiento dogón.

De modo más reciente, se han alzado dudas sobre la validez del trabajo de Griaule y Dieterlein.[27][28]​ En un artículo publicado en 1991 en Current Anthropology, el antropólogo Walter van Beek publicó sus conclusiones tras su investigación sobre los dogones:

Aunque hablan acerca de Sigu Tolo [que es como Griaule afirmó que los dogones llamaban a Sirio] no están en absoluto de acuerdo entre ellos en el significado de la estrella. Para algunos es una estrella invisible que debería alzarse para anunciar el festival sigu, para otros es Venus, en otra posición, apareciendo como Sigu Tolo. Todos están de acuerdo, no obstante, que aprendieron acerca de esa estrella gracias a Griaule.[29]

En 1991, el antropólogo danés Walter E. A. van Beek ―que vivió once años entre los dogón, entre 1979 y 1990― publicó Dogon restudied donde criticó los métodos de investigación de Griaule y Dieterlen, y sugirió que ellos habían confiado en un solo informante (Ogotemeli), quien podría haber sido influenciado por un misionero jesuita que había vivido en la región antes de las repetidas visitas de Griaule y Dieterlen.[29]

El autor estadounidense Robert Temple escribió en 1976 un libro de pseudoarqueología, titulado The Sirius Mystery, en el que afirmaba que los dogones poseían conocimientos inusuales, debido a que habrían tenido contacto con una civilización extraterrestre procedente de Sirio. El científico estadounidense Carl Sagan demostró la falsedad de tales afirmaciones en su libro El cerebro de Broca, publicado en 1980.

  • Todos los supuestos conocimientos de los dogón coinciden con los conocimientos astronómicos alcanzados en Occidente a principios del siglo XX, y coinciden con los errores de la misma época.
  • Esos conocimientos no incluían ni uno solo de los descubrimientos posteriores a 1932.
  • Ninguno de los «extraordinarios» conocimientos astronómicos que le habrían legado esos visitantes alienígenas al pueblo dogón era desconocido para la astronomía moderna antes de que sus mitos fueran registrados en los años treinta y cuarenta.
  • En esa información se incluyen varios errores obvios, que es poco probable que haya venido de una civilización tecnológicamente avanzada.
  • No existe ningún registro previo a los años cuarenta del saber astronómico de los dogón.
  • La evidencia material respecto a ese extraordinario saber es ambigua y sujeta a interpretaciones arbitrarias, como el famoso «huevo del mundo» (dibujo de un sólido), transformado en un diagrama orbital (una elipse).
  • Existen explicaciones alternativas verosímiles, como la de Carl Sagan, basada en procesos de asimilación cultural que ya se han observado en otras culturas.
  • Toda la leyenda del saber secreto que tienen los dogón acerca de Sirio se basa en una única fuente (Griaule), y las aseveraciones de esa única fuente no han podido ser confirmadas por muchos otros investigadores que han trabajado sobre el terreno. Dicho de otra manera, no ha existido una verificación independiente de los datos.
  • Los datos y los métodos empleados por la fuente original han sido cuestionados y criticados.
  • La investigación de Walter van Beek aporta evidencias en contra de que alguna vez haya existido en el pueblo dogón un inusual, detallado y preciso conocimiento astronómico, fuera de las posibilidades reales de una sociedad pretecnológica.

La hija de Griaule, Genevieve Calame-Griaule, respondió en una publicación posterior, argumentando que Van Beek «no siguió los pasos adecuados para adquirir conocimiento», y sugirió que los informadores dogones de Van Beek podrían haber pensado que este había sido enviado por las «autoridades políticas y administrativas para probar la ortodoxia musulmana de los dogones».[30]

ReferenciasEditar

  1. Base de datos acerca de los dogones.
  2. Marcel Griaule y Germaine Dieterlen: Le renard pâle, tomo 1: «Le mythe cosmologique» (pág. 17). París: Institut d'Ethnologie Musée de l'Homme, 1965.
  3. Germaine Dieterlen: «Mythes et organisation sociale au Soudan français», en Journal de la Société des Africanistes, 25 (1/2): págs. 39-76, 1955.
  4. «Population dynamics and paleoclimate over the past 3000 years in the Dogon country, Mali».
  5. Marcel Griaule: Masques dogons. París, 1938.
  6. Robert Morton (ed.), Stephenie Hollyman (fotografías), y Walter E. A. van Beek (texto): Dogon: Africa's people of the cliffs. Nueva York: Abrams, 2001. ISBN 0-8109-4373-5.
  7. Timothy Insoll, The Archaeology of Islam in Sub-Saharan Africa (2003) Cambridge University Press, p.308
  8. Christopher Wise: Yambo Ouologuem: postcolonial writer, islamic militant. Sin lugar: Lynne Rienner Publishers, 1999.
  9. Anne Doquet y Sory Camara: Les masques dogon: ethnologie savante et ethnologie autochtone (pág. 253). Karthala Editions, 1999.
  10. Marcel Griaule, y Germaine Dieterlen: Le renard pâle, ibídem, págs. 18-19.
  11. Se puede encontrar un estudio muy detallado en Hochstetler et al (2004).
  12. Williamson y Blench (2000), pág. 18.
  13. Gaetano Ciarcia: «Dogons et Dogon. Retours au “pays du reel”», en L’Homme, págs. 217-229, 1957.
  14. Samuel Oluoch IMBO: An introduction to african philosophy (pág. 64) Rowman & Littlefield Publishers, 1998. ISBN 978-0-8476-8841-8.
  15. Pascal James IMPERATO: Historical dictionary of Mali (pág. 53). Scarecrow Press, 1977. ISBN 978-0-8108-1005-1.
  16. a b M. Griaule, y G. Dieterlen: The dogon of the french Sudan, 1948.
  17. Carl Sagan: El cerebro de Broca. Barcelona: Grijalbo. ISBN 968-419-420-X.
  18. Carl Sagan: «The dogon», en V. Y. Mudimbe: The invention of Africa: gnosis, philosophy, and the order of knowledge. Indiana University Press, 1988.
  19. Moreau, H. (1992): «Charles Volet (1895-1992)», biografía publicada en diciembre de 1992 en el sitio web BIPM (París).
  20. Anomalías en las órbitas de Sirio A y Sirio B. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  21. Las deidades anfibias.
  22. a b c Investigando el misterio de Sirio.
  23. Sirio también es denominado Albararu. Véase Griaule y Dieterlen: «Le renard pâle», ibídem, pág. 514.
  24. Griaule y Dieterlen: «Le renard pâle», ibídem, págs. 468, 470 y 514.
  25. M. Griaule, y G. Dieterlen: «A sudanese Sirius system» (traducción del ensayo de los autores «Un système soudanais de Sirius», en Journal de la Société des Africainistes, tomo XX, fascículo 1, págs. 273-294; 1950) en Robert Temple: The Sirius mystery (págs. 58-81, 64-65 y 68). Londres: Futura Books (¿Sidgwick & Jackson?), 1976.
  26. Robert K. G. Temple: El misterio de Sirio, 1975.
  27. Bernard R. Ortiz de Montellano: «The dogon revisited». Archivado el 15 de febrero de 2013 en WebCite Consultado el 12 de julio de 2012.
  28. «Dogon shame». Archivado el 15 de febrero de 2013 en WebCite Consultado el 12 de julio de 2012.
  29. a b Van Beek, Walter A. E.; Bedaux; Blier; Bouju; Crawford; Douglas; Lane; Meillassoux (1991). «Dogon Restudied: A Field Evaluation of the Work of Marcel Griaule». Current Anthropology 32 (2): 139-167. JSTOR 2743641. doi:10.1086/203932. 
  30. Genevieve Calame-Griaule: «On the dogon restudied», en Current Anthropology, vol. 32, n.º 5, págs. 575-577, diciembre de 1991.

BibliografíaEditar

GentesEditar

  • Anónimo: Mali 2005-2006. Sin lugar: Petit Futé, sin fecha. ISBN 2-7469-1185-X.
  • Beaudoin, Gerard: Les dogon du Mali. Francia: BDT Développement, 1997. ISBN 2-9511030-0-X.
  • Bedaux, R. & J. D. van der Waals (eds.): Dogon: mythe en werkelijkheid in Mali. Leiden: National Museum of Ethnology, 2003.
  • Griaule, Marcel: Conversations with Ogotemmeli: an introduction to dogon religious ideas. [1965]. International African Institute/Oxford University Press, 1970. ISBN 0-19-519821-2.
  • Griaule, Marcel: Dieu d'eau. Entretiens avec Ogotemmêli. Paris: Fayard, 1966. ISBN 2-213-59847-9 (traducción española Dios de agua, Barcelona, Alta Fulla, 1987, 4ª ed. 2009).
  • Morton, Robert (ed.), Stephenie Hollyman (fotografías), y Walter E. A. van Beek (texto): Dogon: Africa's people of the cliffs. Nueva York: Abrams, 2001. ISBN 0-8109-4373-5.
  • Sékou Ogobara Dolo: La mère des masques. Un dogon raconte. Sin lugar: Seuil, 2002. ISBN 2-02-041133-4.
  • Wanono, Nadine (texto), y Michel Renaudeau (fotografías): Les dogon. París: Éditions du Chêne-Hachette, 1996. ISBN 2-85108-937-4

LenguasEditar

  • Hantgan, Abbie (2007) Dogon Languages and Linguistics An (sic) Comprehensive Annotated Bibliography
  • Hochstetler, J. Lee, Durieux, J.A. & E.I.K. Durieux-Boon (2004) Sociolinguistic Survey of the Dogon Language Area. SIL International. online version
  • Bertho, J. (1953). «La place des dialectes dogon de la falaise de Bandiagara parmi les autres groupes linguistiques de la zone soudanaise». Bulletin de l'IFAN 15: 405-441. 
  • Williamson, Kay, y Roger Blench: «Niger-Congo», en Bernd Heine y Derek Nurse (eds.): African languages - an introduction (págs. 11-42). Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

ArteEditar

  • Laude, Jean: African art of the dogon: the myths of the cliff dwellers. Nueva York: The Viking Press, 1973.
  • Davis, Shawn R.: «Dogon funerals», en African Art, vol. 35, n.º 2, verano de 2002.

Enlaces externosEditar