Diferencia entre revisiones de «Paideía»

Su modo de transmisión fue primordialmente durante siglos oral. Allí se mezclaba un rico acervo de [[sabiduría popular]], mezclado con primitivas reglas de conducta y preceptos de prudencia arraigados en las creencias y [[supersticiones populares]]; transmisión de conocimientos y habilidades que los griegos designaban ''techné''. Aquí no era importante la [[utilidad]], sino el καλόν, es decir, la [[belleza]] .

 

 

Las hijas mujeres eran entrenadas en casa. El sistema educativo desde siempre fue exclusivamente para la educación de los niños (pais), que en la mayoría de los casos encontraba su organización y financiación a través de recursos exclusivamente privados. Los servicios formativos eran excesivamente costosos y, por lo tanto, excluyentes y exclusivos. La educación aún no se ha considerado una tarea del estado, y será Platón la voz con más fuerza que propone el monopolio formativo del estado sobre la ciudad. Atenas, como otras ciudades-estado griegas, estaba equipada con algunos palacios estatales y escuelas de gramática. La mayoría de los niños asistía a la escuela siempre que fuera posible, aunque no había ninguna obligación de hacerlo.

Las faltas a estas y otras formas de comportamiento moral se corregían con el uso duro del derecho que tenía el paidagogo al castigo corporal. [15] Era algo generalizado la opinión de que un niño que debía convertirse en hombres y ciudadano de la polis tendría que ser reprimido con mayor dureza. [16] Es por esto que las representaciones en el arte generalmente muestran los paidagogos con la cara de un bárbaro, por lo que su tarea era tomada a pie juntillas. Se identificaban en su condición de extranjero con el uso de una túnica de manga corta y zapatos con cordones altos. Además, debía tener la cabeza calva, una barba peluda y un abrigo.

 

 

Al principio los preceptos sobre el comportamiento estaban reservados a una clase social diferenciada y muy distinguida, llamada a ocuparse de los asuntos de la ciudad. Esta forma de educación responde al tipo de la aristocracia caballeresca moderna. La nobleza funge como la fuente de aquel proceso espiritual mediante el cual nace y se desarrolla la cultura de una nación . El hombre ordinario no tiene ''areté'', y el esclavo que hizo parte de una raza de alta estirpe, se le quita la mitad de su ''areté'', por lo que ya no puede volver a ser el mismo.

La función de los aedos, antiguos poetas, es mantener vivos en la memoria de la posteridad los hechos de los hombres y de los dioses . El mito tiene una función educadora dentro de la ética aristocrática de Homero. Su exposición no responde al reconocimiento de los hechos, sino al ensalzamiento de lo que en el mundo es digno de elogio y alabanza. Los héroes en Homero reclaman ya en vida el honor debido por sus hazañas. Los límites de la ética no son las convenciones del deber, sino las leyes del ser. La armonía perfecta de la naturaleza y de la vida humana es parte importante de la concepción homérica de la realidad. Los dioses acompañan el actuar humano, por lo que las virtudes de los grandes héroes están íntimamente relacionadas con la guía constante de la divinidad . En toda motivación de las acciones humanas intervienen los dioses. No obstante, no son los dioses el centro de la narración poética, sino los hombres y su destino.

 

 

La mayor creación de Esparta es su Estado. Este representa una fuerza pedagógica particular. Todas las fuentes que se poseen tienden a ofrecer la disicplina espartana como la educación ideal. Todos los ciudadanos participaban en la educación militar, lo que quiere decir que se trataba de una casta aristocrática. Los derechos ciudadanos espartanos estuvieron siempre vinculados con su calidad de guerreros. La necesidad de larga y dudosa guerra que comienza, fue el fundamento en que se cimentó el espartano. El simple guerrero espartano está profundamente arraigado en la comunidad ciudadana del estado

Los ideales educativos de Esparta, donde prevalecía un modelo más estático (en el sentido de movilidad social) que preparaba principalmente para las artes guerreras, compitieron con los de Atenas, más libre y abierto, enfocado en la humanidad y la cultural. Hay que decir que la educación ateniense estaba dirigida principalmente a los ciudadanos, estatuto que correspondía a los hombres libres poseedores de derechos políticos, y no a esclavos o extranjeros.

 

 

El lugar del concepto de ''paideia'' fue ocupado en Roma por la ''humanitas'', que en textos de [[Cicerón]] significa claramente [[cultura]], [[educación]] y [[pedagogía]] propias del hombre libre y a la cual están relacionadas todas las disciplinas. ''Humanitas'' llegó a indicar el desarrollo de las cualidades que hacen al hombre un ser verdaderamente humano, que lo enriquecen con una cultura y lo diferencian del bárbaro. El concepto implicaba por tanto la construcción del hombre civil que vive y opera en la sociedad humana. De aquí proviene la designación de "[[humanidades]]" para los estudios vinculados a la cultura y el movimiento ideológico, filosófico, pedagógico y cultural conocido como [[Humanismo renacentista|Humanismo]] que caracterizó el [[Renacimiento]] grecolatino en Europa.

A mediados del [[siglo XX]], el [[filología|filólogo]] [[Alemania|alemán]] [[Werner Jäger]] o Jaeger publicó el más detallado estudio sobre la noción de ''paideia'' hasta la fecha, bajo el título ''Paideia: Los Ideales de la Cultura Griega'' (1933-1945). En el desarrollo del libro primero en los capítulos I y II, Jaeger describe el concepto como la aspiración a construir un tipo ideal de hombre marcado por la virtud, a la cual llamaban (ἀρετή) ''[[areté]].'' La ''areté'' es la excelencia en la función propia (belleza (kalós)+ virtud).

 

 

El grupo de sofistas se esforzó por resolver la forma más elevada de educación humana a través de la kalokagathia, posible solo para la descendencia aristocrática y bajo privilegios educativos relacionados. La obtención del Areté debí ser posible gracias al don, la instrucción y la práctica, independientemente del origen. Estas habilidades deben ser adquiridas para adquirir notoriedad políticamente. Como se verá con Platón, el entrenamiento para el comportamiento ético no jugará ningún papel importante en el programa de la educación sofística. [20] Los sofistas eran los responsables de la educación superior. Exigieron majestuosos fondos que solo los ricos podían pagar. Los más eruditos aprendían de ellos filosofía, retórica, historia y ciencia.

 

 

El maestro de Platón, Sócrates, había tratado de desenmascarar a los sofistas con su preocupación por el alma del ser humano como centro tanto de la reflexión filosófica como de los esfuerzos pedagógicos. Platón acusaba a los sofistas que su actividad no representaba sino una mera comercialización del conocimiento, y denunciaba la falta de una educación verdadera. Él presentaba su propia paideia basada en fundamentos filosófico-científicos: En primer lugar, era el estado quien debía hacerse cargo de la educación. Según las capacidades de cada cual, el curso de estudio podía abarcar toda la vida del hombre. Debía desarrollarse gradualmente a partir de una instrucción gimnástico-musical, pasando por una educación general en oratoria y disciplinas matemáticas hasta el más alto nivel de dialéctica.

Las mociones del alma (psyches periagoge) son la causa la paideia. [23] En el nivel más alto del proceso educativo, alcanzado solo por unos pocos, el hombre alcanza la percepción de la idea del Bien y, por lo tanto, en la realidad misma. Solo el que conoce la verdad a través de la luz de la idea del bien, puede actuar bien. [24] Solo los justos pueden orientar a los buenos, cuya alma sin embargo, ha sido formada por la Paideia de la polis. Solo esta conducción puede llegar a hacer realmente feliz (eudaimonia) al hombre. Solo quienes han obtenido el nivel más alto de educación otorgado por el estado pueden acceder a su administración, no simplemente como gobernadores, sino como rey-filósofo.

 

 

El programa pedagógico de Isócrates se consolidó no solo con la enseñanza de las disciplinas matemáticas y la dialéctica, sino especialmente con la educación retórica. Esto incluía un amplio conocimiento de la literatura y del lenguaje ingenioso. En la escuela isocrática, la educación se define como un camino consciente hacia el amor a la belleza por medio del lenguaje bello como un método. Solo el discurso puede mostrar con estética el espíritu del hombre. La educación no se reduce entonces a una habilidad ordenada a la expresión oral formal sin más, sino a una moralidad expresada en el discurso. El habla representa la mente de una manera particular. [26] El programa isocrático fue mucho más exitoso que el platónico, puesto que su énfasis se hizo más en la retórica para fines prácticos. Isócrates sería mucho más influyente en su tiempo que Platón.

 

 

Para los griegos, la paideia sirvió inicialmente como una distinción entre los "bárbaros" y los cristianos simples. En la Antigüedad Tardía, personalidades como Clemente de Alejandría, Orígenes o Gregorio de Nisa intentaron armonizar la educación clásica y el cristianismo, por lo que el cristianismo asimiló el concepto de Paideia. Jesucristo aparecía como educador divino. No obstante, la primacía de la religión frente a la educación literaria o filosófica se mantuvo. Ya en la Antigüedad Tardía tanto los cristianos como los paganos combinaron valores culturales.