Diferencia entre revisiones de «Poscolonialismo»

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=== Frantz Fanon ===
En ''[[Los condenados de la tierra]]'' (1961), el psiquiatra y filósofo [[Frantz Fanon]] analizó y describió médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales -la imposición de una identidad colonial subyugante- son perjudiciales para la salud mental de los nativos que fueron sometidos a las colonias. Fanon escribió que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de "todos los atributos de la humanidad" del pueblo colonizado. Tal [[deshumanización]] se logra con la violencia física y mental, mediante la cual el colono quiere inculcar una mentalidad servil a los nativos. Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente el sometimiento colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mental [[Catarsis|catártica]], que purga el servilismo colonial de la psique nativa, y restaura el respeto por sí mismo al subyugado. Así apoyé el [[Frente de Liberación Nacional (Argelia)|''Front de Libération Nationale'']] (FLN) en la [[Guerra de Argelia]] (1954-62) por la independencia de Francia.<ref>{{Cita libro|apellidos=Fanon|nombre=Frantz|título=Los condenados de la tierra|url=https://books.google.com.ar/books?id=zYq95UdzKJAC&dq=Los+condenados+de+la+tierra+fanon&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwiW2IH2zP_ZAhUGDpAKHcTWDJMQ6AEIJzAA|fechaacceso=2018-03-22 de marzo de 2018|fecha=1999|editorial=Txalaparta|isbn=9788481361513|idioma=es}}</ref>
 
Como praxis poscolonial, los análisis de Fanon sobre la salud mental del colonialismo y el imperialismo y las teorías económicas de apoyo derivaron en parte del ensayo [[El imperialismo, fase superior del capitalismo]] (1916), donde [[Lenin|Vladimir Lenin]] describió el imperialismo colonial como una forma degenerada del capitalismo. que requiere un mayor grado de explotación humana para garantizar un beneficio constante para la inversión.
 
=== Edward Saïd ===
Para describir la "relación social binaria" de nosotros-ellos con la que Europa occidental intelectualmente dividió el mundo -en el "[[Occidente]]" y el "[[Oriente]]" -, el crítico cultural [[Edward Said]] desarrolló las denotaciones y connotaciones del término [[orientalismo]] (un término de la historia del arte para las representaciones y el estudio del Oriente). Este es el concepto de que las representaciones culturales generadas con la relación binaria de nosotros-ellos son construcciones sociales, que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientemente una de la otra, porque cada una existe a causa de y para la otra.<ref>{{Cita libro|apellidos=Said|nombre=Edward W.|título=Orientalismo|url=https://books.google.com.ar/books/about/Orientalismo.html?id=MY1hAgAAQBAJ&redir_esc=y|fechaacceso=2018-03-22 de marzo de 2018|fecha=9 de mayo de 2013-05-09|editorial=Penguin Random House Grupo Editorial España|isbn=9788499923284|idioma=es}}</ref>
 
Notablemente, "Occidente" creó el concepto cultural de "Oriente", que según Saïd impidió que los pueblos de Medio Oriente, del Subcontinente Indio y de Asia, pudieran expresarse y representarse como pueblos discretos y culturas. El orientalismo de esta manera fundió y redujo el mundo no occidental en una entidad cultural homogénea conocida como "el Este". Por lo tanto, al servicio del imperialismo colonial, el paradigma orientalista de nosotros-ellos permitió a los eruditos europeos representar al mundo oriental como inferior y retrógrado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civil, lo opuesto al Otro Oriental. La tesis de Said en ''Orientalismo'' (1978), representa el orientalismo como un estilo de pensamiento "basado en la antinomia de Oriente y Occidente en sus visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con Oriente"<ref>Madhavan, A. (1993). "Review: Edward Said: The Exile As Interpreter". Culture and Imperialism Representations of the Intellectual: the Reith Lectures. 20 (4): 183–86.</ref>.
Al establecer la definición postcolonial del término [[subalterno]], la filósofa y teórica [[Gayatri Spivak|Gayatri Chakravorty Spivak]] advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia.
 
Spivak introdujo además los términos ''esencialismo'' y ''esencialismo estratégico'' para describir las funciones sociales del postcolonialismo. El término esencialismo denota los peligros inherentes a revivir las voces subalternas de manera que sobre-simplifiquen la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, creen representaciones estereotipadas de las [[Identidad cultural|identidades]] de las personas que componen un determinado grupo social. El término esencialismo estratégico denota una identidad subalterna temporal y esencial utilizada en la praxis del discurso entre los pueblos. Ocasionalmente el esencialismo puede ser aplicado -por las propias personas descritas- para facilitar que su comunicación subalterna sea escuchada y comprendida. Un esencialismo estratégico es captado y aceptado más fácilmente por la mayoría popular, en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante, entre los términos, es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica, el esencialismo estratégico minimiza temporalmente la diversidad intergrupal para respaldar de manera pragmática la identidad de grupo.<ref>{{Cita libro|apellidos=Spivak|nombre=Gayatri Chakravorty|título=¿Puede hablar el subalterno?|url=https://books.google.com.ar/books?id=_34lMwEACAAJ&dq=%C2%BFPuede+hablar+el+sujeto+subalterno?&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwjZ3uW51v_ZAhWFFZAKHZd6CswQ6AEIJzAA|fechaacceso=2018-03-22 de marzo de 2018|fecha=2011|editorial=El cuenco de Plata|isbn=9789871772100|idioma=es}}</ref>
 
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