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[[Image:Ashoka%27s_Pillar%2C_Vaishali.jpg|thumb|260px|El emperador [[Ashoka]] colocó varios pilares a lo largo de India con los preceptos éticos budistas inscritos.]]
La ética budista está basada, tradicionalmente, en lo que los budistas llaman la perspectiva iluminada de Buda, o de otros seres iluminados como Bodisattvas. El término hindú para la ética o moralidad es Śīla (Sanskrito: शील) o sīla (Pāli). Śīla en el budismo es una de las tres secciones del Noble Camino de la Iluminación, y es un código de conducta que se basa en una intención de harmonía y autorrestricción, con la principal motivación de ser ser no violento, o la libertad de no causar daño. Ha sido descrito como virtud, conducta correcta, moralidad, disciplina moral y precepto.
Śīla es un comportamiento ético interno, de conciencia y atención, de acuerdo con el propio compromiso en el camino de liberación. Es una brújula moral dentro de uno mismo y las relaciones con los demás, más que lo que comúnmente se asocia con el término anglosajón y latino de “moralidad”, (p.ej.: obediencia, sentido d ella obligación y constricción).
Śīla es uno de las tres prácticas fundacionales del budismo y el movimiento no sectario del Vipasana, Śīla, samādhi, y paññā , así como de los fundamentos Theravadin del sila, Dāna, and Bhavana. También es el segundo pāramitā. Sila es también un compromiso de corazón para lo que es “completo”. Dos aspectos del Śīla son esenciales para el entrenamiento: la correcta actuación (caritta) y la correcta abstención (varitta). Honrar los preceptos del sīla es considerado un gran don (mahadana), porque crea una atmósfera de confianza, respeto y seguridad. Esto significa que quien lo practica no supone una amenaza para vida de otros, su propiedad, su familia, derechos o su bienestar.
Las instrucciones morales se reflejan en las escrituras budistas o se ven reflejadas en la tradición. La mayoría de los expertos del budismo, sin embargo, confían en el estudio de las escrituras budistas y utilizan las evidencias antropológicas de las sociedades budistas tradicionales para justificar la naturaleza de la ética budista.
== Fundamentos ==
La fuente de la ética budista en todo el mundo son las Tres Joyas de Buda, el Dahrma y la Shanga. Buda es considerado el descubridor de la liberación del conocimiento de las personas y, por tanto, el maestro mayor. El Dharma es tanto las enseñanzas del camino de Buda y las verdades de esas enseñanzas. La Shanga es la comunidad de la nobleza (ariya) que practican el Dharma y tienen algún conocimiento y, por lo tanto, pueden ser una guía para preservar las enseñanzas. Tener un correcto entendimiento de las enseñanzas es vital para una conducta ética. Buda enseñó que una correcta visión es un prerrequisito necesario para una buena conducta.
== Karma y resurrección ==
Un fundamento de la moral budista es la ley del Karma y la resurrección. Queda recogido de Buda el haber afirmado que una correcta visión consistía en creer sobre la reencarnación y el karma que: "es el fruto de y la maduración de los actos buena o malamente hechos", "lo que importa y tiene efecto en el futuro de cada cual". "Está este mundo y el mundo más allá", "Este mundo no es real, se va a otro mundo más allá después de la muerte". (MN 117, Maia-cattarisaka Sutta)
Karma es una palabra que literalmente significa "acción" y es vista como una ley natural del universo, que se manifiesta como causa y efecto. En la concepción budista el karma es una cierta acción moral que tiene consecuencias morales para quien las ejecuta. El núcleo del karma es la intención mental y, por ello, Buda dijo: "es intención (cetina), oh monjes, lo que yo llamo karma: tener voluntad de los actos propios a través del cuerpo, la palabra o la mente" (AN 6.63). Por lo tanto dañar accidentalmente a alguien no es propiciatorio de mal karma, pero tener pensamientos dañinos si. La ética budista ve estos patrones de comportamiento como condicionantes para acciones y circunstancias futuras: el fruto, o Phala, de las acciones presentes, incluyendo la condiciones y el lugar de la vida futura (aunque puedan ser también determinadas por otros factores aleatorios). Las propias acciones pasadas moldean la conciencia y dejan una semilla, que florecerá en la vida futura. La meta de la práctica budista es romper el círculo, aunque también puede ser trabajar por una mejor reencarnación llevando a cabo buenas acciones.
La raíz de la propia acción es lo que condiciona una acción para ser considerada buena o mala. Hay tres raíces benévolas; el no apego, la benevolencia y la comprensión, y tres raíces perniciosas; el ansia, el odio y la ofuscación. Las acciones que producen el bien son llamadas "méritos" (puñña - fructíferas o auspiciosas) y obtener méritos es una meta importante para los practicantes laicos budistas. Los textos tempranos budistas mencionan tres bases para actuar fructuosamente en lo kármico (puñña-kiriya-vatthus): donación (Dana), virtud moral (isla) y meditación. El estado mental mientras se practican las buenas acciones es considerado más importante que la propia acción. La Shanga budista es la considerada más meritoria. Las acciones negativas acumulan malos resultados kármicos, aunque cabe ejercer el arrepentimiento y el intento por mejorar estos resultados.
== Las Cuatro nobles verdades ==
Las Cuatro nobles verdades son uno de los principales componentes de la cosmovisión budista, según las cuales se concibe como fundamental la insatisfacción y la tensión (Dukkha). El Dukkha es la emergencia del ansia o del anhelo, y poner final al anhelo puede llevar a la liberación (Nirvana). La manera de poner fin al anhelo es siguiendo El Noble camino óctuple enseñado por Buda, el cual incluye elementos éticos sobre la correcta palabra, la acción correcta, y el correcto estilo de vida. Desde el punto de vista de las Cuatro nobles verdades, una acción es considerada ética si esta conduce a la liberación del Dukkha. Entender la verdad del Dukkha en la vida permite analizar los factores de su aparición. Éstos son el anhelo, que nos permite ser compasivos y sentir simpatía. Compararse con otra gente y aplicar después la Regla de Oro se considera una consecuencia de la apreciación del Dukkha. Desde la perspectiva budista un acto es moral también si promueve el desarrollo espiritual, siguiendo el Camino óctuple que conduce al Nirvana. En el Budismo Mahayana se hace especial énfasis en la liberación de todos los seres y, por lo tanto, se considera que los seres especiales, llamados Bodhisattvas, que trabajan sin descanso por la liberación son figuras especialmente importantes.
Las Cuatro nobles verdades son Dukkha, Samudaya Magga and Nirodha Thitsar. En español: Sufrimiento, Aferramiento, Noble camino óctuple y Liberación.
== Preceptos ==
El fundamento de la ética budista para la gente laica son los Cinco Preceptos, que son comunes para todas las escuelas budistas. Los preceptos o “Cinco Virtudes Morales” (pañca-silani) no son órdenes, sino una serie de compromisos voluntarios o guías que ayudan a vivir una vida feliz, sin preocupaciones y que permita una buena meditación. Los preceptos, en teoría, previenen el sufrimiento y debilitan los efectos de la avaricia, el odio y la ilusión (“delusion”). Éstos, son las instrucciones morales básicas que Buda dio a la gente laica y los monjes por igual. Cuando alguien “toma refugio” en las enseñanzas de Buda, debe tomar los cinco preceptos, que son:
Tomo la regla de entrenamiento de abstinencia de tomar la vida
Tomo la regla de entrenamiento de abstinencia de tomar lo que no es dado
Tomo la regla de entrenamiento de abstinencia de una incorrecta conducta sensual
Tomo la regla de entrenamiento de abstinencia de la falsa palabra
Tomo la regla de entrenamiento de abstinencia de licores, vinos, y otras sustancias intoxicantes, que son la base de la negligencia.
La gente budista normalmente toman los preceptos en ceremonias formales con miembros monásticos de la Shanga, aunque se puede, también, tomarlos como compromisos personales y privados. Se dice que mantener cada preceptos supone el desarrollo de su virtud correspondiente: abstenerse de matar desarrolla la amabilidad y la compasión, abstenerse de robar, desarrolla el no apego o no dependencia.
También hay un conjunto más estricto de preceptos llamados los Ocho Preceptos que son seguidos en los días de observancia religioso o en los retiros. Los Ocho Preceptos animan a una disciplina mayor son conformados según el código monástico. En los Ocho Preceptos. el tercer preceepto sobre la conducta sensual se hace más estricto y se convierte en celibato. Las tres reglas adicionales de los Ocho Preceptos son:
6. Acepto la regla de entrenamiento de abstinencia de tomar comida a horas impropias
7. Acepto la regla de entrenamiento de abstinencia de la danza, el canto, y la música instrumental y espectáculos; así como el uso de joyería, cosméticos y lociones.
8. Acepto la regla de entrenamiento de abstinencia de uso de camas y asientos elevados
Los monjes novicios usan Diez Preceptos cuando son ordenados monjes completamente. También cuentan con una serie más larga de preceptos llamada Prātimokṣa, o las 227 reglas para los monjes en la tradición Theravadin. Los monjes deben ser célibes y también tienen prohibido tocar dinero. Las reglas y el código de conducta de los monjes y monjas está desarrollado en el Vinaya. El contenido preciso de las escrituras del vinaya (vinayapiṭaka), difiere ligeramente según cada escuela o subescuela, que fijan sus propios estándares para el grado de seguimiento del viyana.
En el Budismo Mahayana, se conserva también otro tipo de conjunto de reglas morales llamadas los votos Bodhisattva y los preceptos Bodhisattva; o también conocidos como los “Diez grandes preceptos”. Éstos preceptos proceden del Sutra Mahayana “Brahmajala”. e incluye cinco preceptos con algunas adiciones, como el precepto contra la difamación contra las enseñanzas de Buda. Éstos existen más allá y por encima del código monástico o los preceptos laicos. El Sutra Brahmajala también incluye una lista de Dharmas Mahayanas. Estos preceptos no tienen paralelaje en la tradición Theravada.
== Valores clave y virtudes ==
Seguir los preceptos no es la única dimensión de la moralidad budista, hay también varias virtudes importantes, motivaciones y hábitos que son ampliamente promovidos por los textos y tradiciones budistas. En el núcleo de esas virtudes hay tres raíces de no apego o dependencia (araga), benevolencia (advesa), y entendimiento (amoha).
Una lista de virtudes ampliamente promovida por el budismo son los Paramitas (perfecciones), Dana (generosidad), Sila (Conducta apropiada) Nekkhama (renuncia), Panna (sabiduría), Viriya (energía), Khanti (paciencia), Sacca (honestidad), Adhitthana (determinación) Metta (buena Voluntad) y Upekkha (ecuanimidad).
Las cuatro obediencias divinas (Brahmaviharas) son vistas como las virtudes centrales y las principales motivaciones de la ética, la psicología y la meditación budista. Las cuatro obediencias divinas son buena voluntad, buenos deseos, compasión, alegría empática y ecuanimidad. Desarrollar estas virtudes a través de la meditación y las acciones correctas promueven la felicidad. genera buenos méritos y entrena la mente para una acción ética.
Una importante cualidad que sostiene la correcta actuación es la atención plena (Appamada), una combinación de esfuerzo y energía (Viriya), y la concienciación. La concienciación es la presencia alerta que permite estar más alerta de lo que está pasando con los estados de intención propios. La atención plena se ayuda de la comprensión clara, o discriminación (Sampajanna), que eleva a conocimiento moral lo que ha de ser hecho. Otro cualidad de apoyo importante en la moralidad budista es la confianza en las enseñanzas de Buda y en la propia habilidad de ponerlas en práctica. La sabiduría y el entendimiento son prerrequisitos para la acción moral. Tener entendimiento de la verdad de la naturaleza es considerado como antecedente de la acción moral. Entender la verdad del no-sujeto o no-yo, por ejemplo, permite desapegarse de las motivaciones egoístas o interesadas y, por tanto, permite ser más altruista. Tener un entendimiento de cómo funciona la mente y las leyes del Karma también permitir ser menos propenso a hacer acciones no éticas.
El Buda promovió el respeto propio (Hri) y la asunción de consecuencias (Apatrapya), como virtudes importantes. El respeto propio es los que causa que una persona evite acciones que son consideradas como hirientes para la propia persona y Ottappa es la consciencia de los efectos de las acciones propias y un sentido de la vergüenza ante los demás.
El acto de dar (Dana) es visto como el comienzo de la virtud en el budismo Teravada, así como la base para el desarrollo de las virtudes ulteriores en el camino. Se dice que dar hace a uno más feliz, genera buenos méritos y desarrolla la no dependencia o el no apego, por tanto no es bueno sólo porque crea buenos resultados kármicos, sino también porque desarrolla cualidades espirituales. En el pensamiento budista el cultivo del Dana y la conducta ética por sí solos refinan la conciencia a tal altura que la reencarnación en niveles inferiores se hace improbable, incluso si no practica el budismo más allá de éstos. No hay nada incorrecto o impropio en la limitación de los objetivos propios sólo a este nivel.
Un valor importante en la ética budista es no herir, o la no violencia (ahimsa) para todas las criaturas, desde el nivel más bajo, como los insectos, al más alto, como los humanos. Se asocia con el primer precepto de no matar o tomar la vida. La práctica budista no se extiende a los extremos que se observan, por ejemplo, en el jainismo (en el budismo provocar la muerte inintencionadamente no es kármicamente malo). Aun así, desde ambas perspectivas, jainista y budista, se sugiere una relación íntima con todas las cosas vivas.
Buda también enfatiza que la buena amistad (Kalyana-mittata), la buena asociación y la buena intimidad es la totalidad de la vida sagrada. desarrollar buenas amistades con gente buena en el camino es visto como un aspecto clave en el budismo, como base para desarrollar el camino del apoyo y el crecimiento en la propia práctica.
En el budismo Mahayana, otro fundamento importante para la acción moral es el ideal Bodisattva. Los Boddhisattva son seres que han escogido trabajar por la salvación de todos los seres vivos. En los textos Mahayana este camino de gran compasión es considerado como superior en todos los arhat porque el los Bodhisattvas son seres que trabajan en beneficio de todos los seres. Un Bodhisattva es alguien que eleva una emoción poderosa llamada Bodhicitta (mente de iluminación), que es un estado mental que está orientado hacia el despertar en sí mismo de todos los seres.
== Cuestiones específicas ==
= Matar =
El primer precepto es la abstenencia de tomar la vida para lo cual el Buda claramente estableció que tomar vida humana o animal lleva a consecuencias kármicas negativas y obstruye la liberación. El buen sustento incluye no traficar ni mercadear con armas, cazar o masacrar animales. Varios Suttas establecen que se debe siempre tener una mente llena de compasión y amabilidad amorosa por todos los seres. Esto se extiende a personas malvadas o hirientes como en el caso de Angulimala, el asesino, y para todas las especies de animales, incluso pestes y plagas: los monjes no tienen permitido matar a ningún ser vivo por ninguna razón. Las enseñanzas e instituciones budistas, por tanto, promueven la paz y la compasión y actuar como refugios seguros en tiempos de conflicto. a pesar de esto, algunos budistas, han llevado a cabo actos de violencia. En China el monasterio Shaolin desarrollo artes marciales para defenderse de ataques.
En el budismo Mahayana el concepto 'medios hábiles' (upaya) ha sido utilizado en ciertas circunstancias como excusa para el acto de matar, si éste es llevado a cabo por motivos compasivos. Esta forma de matar compasivamente es permitido por el Upaya-kausalya otra y por el Maha-Upaya-kausalya supra sólo cuando "viene de pensamientos virtuosos". Algunos textos dan cuenta de las consecuencias negativas de matar y, aun así, lo promueven en pro de la compasión. El Boddhisattva-bhumi, una pieza clave del texto Mahayana, establece que si un Boddhisattva ve a alguien a punto de matar a otro Boddhisattva, debe emprender la acción para matar al asesino con la enseñanza de que: "si yo tomo la vida de este ser sintiendo, yo mismo, renaceré como una de las criaturas del infierno. Mejor resurgir como una criatura del infierno que esta criatura viviente cometa un acto de inmediata retribución y vaya directo al infierno".
Si la acción de matar es puramente proteger a otros del mal, el acto de matar es, en ocasiones, visto como meritorio.
== Guerra ==
El análisis budista del conflicto empieza con los “Tres venenos”: la avaricia, el odio y la ofuscación. El anhelo y el apego son la causa del sufrimiento, y es también la causa del conflicto. El filósofo budista Shantideva estableció en sus Siksasamuccaya que “para cualquier conflicto que emerge entre las criaturas vivientes, el sentido de posesión es la causa”. Codiciar medios materiales así como aferrarse a puntos de vista políticos o religiosos es concebido en el budismo como la mayor causa de guerra. El apego o dependencia a la propia identidad y la identificación con una tribu, nación, Estado o religión es también una causa del conflicto humano según el budismo.
Buda promovió la no violencia de varias maneras. Animó a sus seguidores a no pelear en guerras y a no vender o mercadear con armas. Buda estableció que en la guerra tanto quien se hace con la victoria, como quien es derrotado sufre: “La victoria hace enemigos. Los derrotados se instalan en la pena. La vida tranquila vida felizmente, rechazando tanto la victoria como la derrota” (Dhammapada, 201). El filósofo budista Candrakïrti escribió que la profesión militar no era una profesión respetable y estableció que: “el sacrificio en la batalla no debería ser respetado, ya que es la base para las acciones dolorosas”. El Sutra Mahayana Brahmajala establece que aquellos que toman los votos de Bodhisattva no deben tomar parte en ninguna guerra, observar ninguna batalla, suministrar o almacenar ningún tipo de armas, aceptar a asesinos o ayudarlos de cualquier manera. En su Abhidarma-kosa, Vasubandhu escribe que todos los soldados en cualquier armada o ejército son culpables de las muertes de este mismo ejército, y no sólo aquellos que dieron muerte propiamente. Entre los activistas del budismo moderno se encuentran, por ejemplo, personalidades como el 14º Dalai Lama, Aung San Suu Kyi, Thich Nhat Hanh, Sulak Sivaraksa, A. T. Ariyaratne, Preah Maha Ghosananda y Nichidatsu Fujii.
Mientras el pacifismo es el ideal budista, los estados budistas han encontrado, a lo largo de la historia, formas de justificar los conflictos. El quinto Dalai Lama, que fue instaurado como cabeza del budismo por Gushri Khan después de la invasión oiratí del Tibet (1635 - 1642), alabó los actos del Khan y dijo que era una emanación del gran Buda Bodhisattva Vajrapani. Bajo la regencia del quinto Dalai Lama y el poderoso regente Gelug Sonam Chophel (1595 - 1657), tesorero del templo de Ganden, el reino del Tíbet lanzó una serie de ataques de invasión contra Bután (c. 1647) y Ladakh (c. 1679) con ayuda mongola.
Otro ejemplo se da en los monjes budistas guerreros en el Japón feudal quienes, en ocasiones, llevaban a cabo actos organizados de guerra, protegiendo sus territorios y atacando a otros grupos budistas rivales. Durante el periodo Heian, la escuela Tendai fue especialmente poderosa, sus monasterios eran influyentes y sus monasterios podían acoger batallones de monjes armados. Un texto clave para este grupo fue el Sutra Mhayana Mahaparinivana, que contiene pasajes que permiten el uso de la violencia para la defensa del Dharma, En el periodo Ashikaga se dió un conflicto entre la escuela Tendai, la escuela Jodo Shinshu y los budistas de la rama Nichiren. El budismo Zen fue una influencia para los samurais y su código Bushido.
Durante la Segunda Guerra Mundial casi todos los templos budistas japoneses, excepto el templo de Soka Gakkai, apoyaron el imperialismo y la militarización japonesa. La sociedad japonesa pan-budista (Myowa Kai) rechazó las críticas de los budistas chinos afirmando que “ahora nosotros no tenemos alternativa, si no la forzosa benevolencia de ‘matar a uno para que muchos vivan’ (issatsu tasho), y que la guerra es absolutamente necesaria para implementar el Dharma en Asia.
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No hay una posición única en el budismo con respecto al aborto, aunque la tradición budista generalmente rechaza el aborto porque constituye una destrucción deliberada de la vida humana. Aunque algunos budistas pueden considerar que la vida comienza antes de la concepción debido al ciclo infinito de la vida. La tradición budista sobre la reencarnación considera consciente al embrión desde su concepción. En el Vinaya provocar un aborto es visto como un acto de muerte y puede conllevar a la expulsión de la Shanga. El Abhidharma-kosa establece que la vida es desde el momento de la concepción y no debe ser apartada de su derecho a vivir.
Una de las razones por las que el aborto está visto como un acto perverso es por que la reencarnación es considerada como una oportunidad única de hacer buenos actos y conseguir la liberación. Las historias Jataka contienen cuentos sobre mujeres que llevaron a cabo abortos y renacen en el infierno, En el caso de que la vida de la mujer corra riesgo, muchos budistas tradicionales están de acuerdo en que el aborto es permisible. Esta es la única causa legal de aborto en Sri ÇLanka y es también aceptada en la tradición tibetana, como fue defendido por Ganden Tri Rinpoche. En caso de violación muchos budistas también asumen permitir un acto de violencia por otro acto de violencia no es ético. Abortar un feto malforme también está mal considerado por casi todos los budistas.
Las prácticas y consideraciones budistas sobre el aborto en Japón y Estados Unidos son más tolerantes que en cualquier otra parte. en Japón algunas mujeres toman parte en el ritual de Mizuko kuyo, después de practicar o sufrir un aborto. Un ritual taiwanés similar es el llamado yingling gongyang. En China el aborto es ampliamente practicado, pero en el Tíbet es una práctica con muy poca incidencia. Además, mientras muchos budistas consideran que el aborto está mal, también son poco activos políticamente en este sentido, no promoviendo, por lo general leyes para su prohibición. El Dalai Lama ha dicho que el aborto es “negativo”, pero que hay excepciones. Dijo: “Creo que el aborto debe ser aprobado o desaprobado de acuerdo con cada circunstancia”.
== Suicidio y eutanasia ==
El budismo entiende la vida como privación, debido al sufrimiento Dukkha, como insatisfactoria y estresante. Terminar con la propia vida para escapar del sufrimiento presente es visto como un acto inútil, ya que se volverá a renacer o reencarnar. Una de las tres formas de angustia es el anhelo de aniquilación (vibhava tanha) y esta forma de angustia es la raíz del sufrimiento futuro, Morir con una completitud negativa y un estado mental agitado es concebido como una mala vía para la reencarnación, por lo tanto, el suicidio está considerado como una creación de karma negativo. Terminar con la propia vida también se considera como el desaprovechamiento de una oportunidad para generar karma positivo. Además, mientras que el suicidio no parece ser interpretado como una ruptura del primer precepto, sí que se ve como una acción no íntegra.
En el budismo theravada, que un monje alabe las ventajas de morir, incluso si es símplemente contando las miserias de la vida y las ventajas de la muerte y la llegada al paraíso, de tal manera que quien escuche sienta la inspiración para cometer suicidio, o imaginar la muerte, está explícitamente establecido como una infracción del propio código vinaya, en observación de la prohibición de herir la vida. Por lo tanto, este acto acabaría en una expulsión inmediata de la Shanga.
El budismo ve la experiencia de la muerte como un momento altamente sensible en la vida espiritual, ya que la calidad de la mente en el momento de ésta, coincidirá con el renacimiento futuro. El ideal budista es la muerte en calma pero consciente, mientras se aprende a dejarse ir. Morir consciente, sin pensamientos negativos, sino más bien gozosos, es considerado una buena transición a la siguiente vida. Cantar y recitar textos budistas en el momento es una practica común. En el Tibet, el bardo Thodol es una referencia para morir con una buena reencarnación.
El budismo tradicional considera la eutanasia, el acto de darse muerte para evitar futuro sufrimiento, como una ruptura del primer precepto. El argumento para considerar que este tipo de muerte inaceptable es que no es un acto de compasión, porque prevenir el sufrimiento futuro es inaceptable para la teología tradición budista porque se considera que es un hecho arraigado en el engaño o en la falsa ilusión. Esto se debe a que el ser sufriente que es eutanasiado simplemente acaba reencarnándose y teniendo que sufrir debido a su karma y por tanto no es una ayuda para escapar del sufrimiento. El abhidharma-kosa claramente establece que matar a la propia familia por enfermedad o por por edad avanzada es un acto de falsa ilusión. El acto de matar a alguien, aunque esté en el proceso de morir, también arruina sus oportunidades de experimentar el dolor con la mente plena y aprender a desprenderse del cuerpo. Por tanto, el deseo de optar por la eutanasia sería considerado un acto de aversión al dolor físico y al ansia de no ser. De todas maneras, de acuerdo con el Kalu Rinpoche, elegir que a uno mismo se le retire del apoyo de vida es kármicamente neutro. La elección deLa elección de no recibir tratamiento médico no es visto como moralmente reprensible, siempre y cuando no desemboque en un sentimiento de aversión a la vida. Esto también se aplicaría a la no resucitación de un paciente terminal.
Hay excepciones para la restricción contra el suicidio. Muchos Sutras Pali contienen historias donde la la propia eutanasia no es vista como un problema por el Buda, mostrando que el problema, al final, es muy complejo. Estas excepciones, como la historia del monje Channa y el monje Vakkali, usualmente reflejan como practicantes budistas avanzados. En estos casos excepcionales Channa y Vakkali son arhats iluminados y se practican a sí mismos la eutanasia en calma y en un estado de mente de desapego.
En el este asiático y en el budismo tibetano de desarrolló la práctica de la autoinmolación. En China, el primer caso de autoinmolación fue la del monje Fayu (396). De acuerdo con James A. Benn, esto tendió a ser mucho más frecuente durante los años de revueltas sociales y políticas y durante las persecuciones a budistas. Fue a menudo interpretado en el budismo en términos de práctica heroica y renuncia. Esta práctica fue ampliamente publicitado durante la guerra de Vietnam y también continua siendo reivindicado como una forma de protesta contra el gobierno chino.
== Pena capital ==
El budismo pone gran énfasis en la santidad de la vida y, por tanto, en teoría prohíbe la pena de muerte. La pena capital ha sido usada en casi todos los países históricamente budistas. El primero de los cinco preceptos (Panca-sila) es abstenerse de la destrucción de la vida. El capítulo diez de los estados Dhammapada establece:
“Todo el mundo le teme al castigo, todo el mundo le teme a la muerte, igual que tu. Por tanto no matarás por haber matado; todo el mundo ama la vida, igual que tu. Por tanto no mates o causes la muerte”.
El capítulo 26, el último de Dhammapada, establece que “aquel llamado brahmin, que fue puesto lejos de las armas y renunció a la violencia contra cualquier criatura. Él nunca mata ni ayuda a otros a matar”. Estas sentencias son interpretadas por muchos budistas (especialmente en el oeste) como una restricción contra el apoyo de cualquier medida legal que pueda llevar a la pena capital. Historicamente casi todos los países donde el budismo ha sido religión oficial han instaurado la pena capital. Una excepción fue la abolición de la pena de muerte por el emperador Saga en Japón en 818 d.c.
== Animales y medio ambiente ==
El budismo no ve a los seres humanos en una categoría especial con respecto a las demás criaturas, o teniendo ninguna dominio dado por las divinidades sobre los animales. Los humanos son considerados más aptos para tomar decisiones morales y esto significa que deberían proteger y ser amables con los animales, que también son seres sufrientes que están habitando el samsara. El budismo supone también que los humanos son parte de la naturaleza, que no están separados de ella. Thich Naht Hanh recoge el punto de vista budista sobre la harmonía con la naturaleza domo sigue:
“Nosotros clasificamos a los animales y a los seres vivientes como naturaleza, actuando como si nosotros mismos no fuéramos parte de ella. Entontonces nos enfrentamos a la siguiente pregunta: ‘¿cómo debemos comportarnos con la naturaleza?’; no debemos herir a la naturaleza, los seres humanos y la naturaleza son inseparables”
El budismo monástico temprano pasó muchos años en el bosque, lo que es considerado un lugar excelente lugar de meditación, practicado por los monjes de la Tradición del Bosque tailandesa.
== Vegetarianismo ==
Hay división de opiniones en el budismo sobre la necesidad de vegetarianismo, que algunas escuelas rechazan y otras reclaman como necesario y con la gran mayoría de budistas practicantes, sin embargo, comiendo carne. Muchos budistas Mahayana, especialmente en las tradiciones chinas y vietnamitas, se oponen duramente al régimen no vegetariano con argumentos basados en escrituras religiosas.
El primer precepto budista se centra sobre todo en la directa participación en la destrucción de la vida. Esta es la razón para que Buda diferenciara entre matar animales y comer carne y se negó a introducir el vegetarianismo en la práctica monástica. Así como los textos budistas como el canon Pali desaprueba cazar, pescar y mercadear con carne como profesiones. La participación directa en la muerte también incluye ordenar o animar a otras personas a matar seres vivos.
Un rey budista Ashoka promovió las dietas vegetarianas e intentó hacer descender el número de animales asesinados por comida en su reino introduciendo “días de no asesinato” durante el año. Desistió también de los viajes de caza, prohibió matar a ciertos animales y disminuyó el uso de carne en las dependencias reales. Ashoka prohibió incluso el asesinato de algunas pestes o plagas. Su ejemplo fue seguido por reyes posteriores en Sri-Lanka. Uno de los edictos ahokas establece:
“Aquí, en mis dominio ningún ser vivo será asesinado u ofrecido en sacrificio. Anteriormente, en la cocina de los amados por los dioses, ¡oh, rey Piyadasi!, cientos de miles de animales fueron asesinados todos los días para hacer curri. Pero ahora con la escritura del este edicto Dhamma, solo tres criaturas, dios pavos reales y un ciervo serán asesinados y el ciervo solo en ocasiones. Y con el tiempo, ni siquiera esas tres criaturas serán asesinadas”.
Muchos budistas, especialmente en el este de Asia, creen que el budismo promueve y alienta el vegetarianismo, mientras que la teoría tiende a equiparar la muerte de animales con la muerte de personas, y rechaza la conclusión de que matar es ético en ocasiones, como por ejemplo en la defensa de otros. A excepción de la tradición monástica china y vietnamita, la mayoría de los budistas comen carne. Hay controversia sobre si el propio Buda murió por comer cerdo en malas condiciones. Aunque la mayoría de los monjes chinos y vietnamitas son vegetarianos, son raros los monasterios tibetanos que lo son; los japoneses laicos tienden a comer carne también, pero son, sin embargo vegetarianos en los monasterios. Al Dalai-Lama, después de contraer la Hepatitis B, le recomendaron cambiar a una dieta alta en proteína animal.
“La carne no debe comerse bajo tres circunstancias: cuando se ve, se ha oído o se sospecha que ha sido matada a propósito para quien va a comer; esto, Jivaka, son las tres circunstancias en las cuales la carne no debe ser comida. Yo declaro que hay tres circunstancias en las cuales puede ser comida; cuando no es visto, se ha oído o se sospecha que ha sido asesinada a propósito para quien va a comer”. Jivaka Sutta.
Buda sostuvo que ya si la comida es ofrecida por un donante con buenas intenciones un monje debe aceptarla siempre que sea pura en los tres aspectos anteriores. Rechazar el ofrecimiento sería privar al donante el buen karma que el ofrecimiento puede propiciar. Más allá incluso, crearía cierta sensación de que los monjes son quienes eligen qué comida comer. Buda estableció que el donante genera mal karma para sí mismo matando un animal.
De la misma manera que no hay ninguna mención de Buda registrada que repudie el vegetarianismo en ninguno de los extractos remanentes del Pali Tripitaka y ningún Sutra Mahayana declara explícitamente que comer carne infrinja el primer precepto. Algunos sutras Mahayanas denuncian sin reservas la ingesta de carne, sobre todo con el argumento de que este acto atenta contra la compasión de Bodhisattva. Los sutras en los que se acomete contra la ingesta de carnes incluye la versión Mahayana del Sutra del Nirvana, el Shurangama Sutra, el Brahmajala Sutra, el Angulimaliya Sutra, el Mahamegha Sutra, y el Lankavatara Sutra, así como los comentarios de Buda sobre los efectos karmicos negativos de la ingesta de carne en el Karma Sutra. En el Sutra mahayana Mahahaparinirvana, que se presenta como la elucidación final y definitiva de las enseñanzas Mahayanas en la víspera de su muerte, donde Buda estableción que “comer carne extingue la semilla de Gran Amabilidad”, añadiendo que consumir cualquier y cada tipo de carne (incluso de los animales encontrados muertos) está prohibido por él y que específicamente rechaza la idea de que los monjes que salen de los monasterios a mendicar y reciben carne no deben comerla. “Debe ser rechazada, digo que incluso la carne, el pescado, y las sobras de carne dejadas por otros constituyen una infracción… Yo enseño que el dolor emerge de la ingesta de carne”. Buda predijo también que en el sutra que los monjes posteriores “mantendrían sutras y escritos espurios que pretenderían ser el verdadero Dharma” y que entrarían en conflicto con sus propios sutras mintiendo sobre que el Buda permite la ingesta de carne, aunque él dice que no lo permite. Un largo pasaje del Sutra Lankavatara muestra cómo Buda habló tajantemente contra la ingesta de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo. Comer carne de un compañero sintiente es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debería cultivar, según Buda. En muchas otras escrituras Mahayana, como en los jatakas mahayanas, Buda se ve claramente indicando que la ingesta de carne es indeseable y karmicamente insatisfactorio.
== medio ambiente ==
Los bosques y las junglas representan el lugar ideal en el budismo temprano y muchos textos claman que la vida en el bosque puede ser de ayuda en la meditación. Los monjes no tienen permitido cortar árboles y plantarlos es visto como karmicamente fructífero. Debido a esto los monasterios budistas son frecuentemente pequeñas reservas naturales dentro de los estados modernos del Este de Asia. Se considera que la especie ficus religiosa de buen auspicio, ya que es de la misma especie de árbol bajo el que Buda consiguió su iluminación.
En el budismo mahayana algunas enseñanzas sostienen que los árboles y plantas tienen la naturaleza de Buda. Kukai sostuvo que las plantas y los árboles, junto con las piedras y todo el entorno son manifestaciones de la “mente Única” de Vairocana. Dogen sostuvo que la vida de vegetal es la naturaleza de Buda.
En los tiempos premodernos, las cuestiones medioambientales no eran ampliamente discutidas, aunque Ashoka prohibió la quema de bosques y promovió la plantación en sus edictos. Bhikkhu Bodhi, un monje Theravada americano, se ha posicionado claramente sobre la crisis medioambiental. Bodhi sostiene que la raíz de la actual crisis ecológica es la creencia en que el incremento de la producción y el consumo para satisfacer los deseos materiales y sensoriales llevan al bien estar. La subyugación de la naturaleza es directamente opuesta a la visión budista de no herir y residir en la naturaleza. Los activistas budistas como Ajan Pongsak en Tailandia y el movimiento Seavodaya Shramadana han trabajado en la reforestación y la protección del medio ambiente. El Dalai-Lama también profesa una relación estrecha entre los humanos y la naturaleza, diciendo que ya que los humanos provienen de la naturaleza, no hay una razón para ir contra ella. Apuestan por que el medio ambiente sea considerado una derecho humano y que es responsabilidad de la especie humana asegurar que hacemos todo lo posible para legar un mundo sano para quienes vengan después.
== Cuestiones de género ==
En la religión hindú pre-budista las mujeres eran vistas como inferiores y subsidiarias de los hombres. Las enseñanzas budistas, sin embargo, promueven la igualdad de género así como Buda sostuvo también que las mujeres tienen las mismas capacidades espirituales que los hombres. De acuerdo con Isaline Blew Horner las mujeres en India “infundían más respeto que y rango como individuos. Gozaban de más independencia y más libertad para guiar y seguir sus propias vidas”. Buddha infundió las mismas enseñanzas a ambos géneros, difundió varias leyes laicas femeninas para su sabiduría y permitió a las mujeres ingresar en templos y órdenes monásticas (Bjikkhunis) en un tiempo en el que eso era escandaloso en India. Las das jefas discípulas femeninas de Buda fueron Khema y Uppalavanna. Buda enseñó que las mujeres tienen las mismas capacidades sotoriológicas que los hombres, y que el género no tiene influencia en la habilidad propia de avanzar hacia el Nirvana. En los textos budistas tempranos las mujeres Arhats iluminadas aparecen frecuentemente. Las monjas budistas se ligan a otros preceptos adicionales que no son aplicables a los monjes, llamados Los Ocho Garudhammas. La autenticidad de esas reglas es altamente disputada, son supuestamente añadidas al (bhikkhunis) Vinaya para “permitir más aceptación” de la orden monástica de las mujeres. Son discutidas por considerarse una forma de discriminación de género. Alan Sponberg argumenta que la Shanga temprana debía haber aceptación en relación con el “androcentrismo cultural” ya que era dependiente del apoyo material de la sociedad laica. Por esto Sponberg concluye que “para todos los compromisos de inclusividad en el nivel doctrinal, el budismo institucional no tenía permitido (o no veía motivo) de desafiar las actitudes prevalecientes sobre los roles de género en la sociedad”. Pero los textos mahayanas también entran en contradicción al establecer que así como una mujer puede ser Arhats, no pueden convertirse en Samyaksambuddha (un Buda que no descubre el camino por sí mismo), Chakravartins, un demonio Mara o un dios Brahama.
El Therigatha es una colección de poemas de las monjas ancianas budistas. Otro texto importante es el Theri-apadana, que sumariza biografías de monjas eminentes. Uno de estos versos son de la monja Soma, que fue tentada por Mara cuando viajó a través del bosque. Mara le dijo a Soma que las mujeres no eran lo suficientemente inteligentes para conseguir la iluminación. Soma le replicó con un verso que evidencia la insignificancia del género en lo espiritual:
Qué importa la feminidad
cuando la mente está bien concentrada
Cuando el conocimiento fluye constante
mientras una ve correctamente en el Dharma
Uno a quien tal vez se le ocurra:
‘soy una mujer’ o ‘soy un hombre’
O acaso ‘no soy nada en absoluto’
En el budismo mahayana, Boddhisattvas como Tara y Guanyin son deidades femeninas muy populares. Algunos textos budistas Tántricos incluyen una igual femenina para cada Buda sagrado o Bodhisattva. En estas parejas tántricas, lo femenino simboliza la sabiduría (prajna) y lo masculino simboliza las habilidades (upaya). La unión de esas dos cualidades es frecuentemente imaginada como una unión sexual, conocida como yab-yum (padre-madre).
En el Este asiático la idea de la naturaleza de Buda inherente a todos los seres significa que los sexos son iguales, y esto se expresa en el Sutra del Rugido del león de la Reina Srimala. Basándose en este ideal de la naturaleza de Buda, la escuela Chan China enfatiza la igualdad entre los sexos. Dahui Zonggao (1089-1163) de la escuela china Linji dicen de las mujeres en el budismo: “para dominar la verdad, no importa si se es hombre o mujer, noble o vasallo”. El fundador del Soto Zen, Dogen escribió: Si tienes el deseo de escuchar el Dharma y poner fin al dolor y la perturbación, olvida tales cosas como femenino y masculino. Tanto como la falsa percepción no haya sido eliminada, no lo habrán eliminado mujeres ni hombres; cuando todo esto sea eliminado y la verdadera realidad se experimente, no habrá distinción entre hombre y mujer”.
La actitud de los budistas referente al género ha variado a través de la historia según cómo haya sido influido por cada cultura y creencia social, como por ejemplo, el confucianismo (que toma a las mujeres como inferiores) o el hinduismo. El comentarista theravadin Buddhaghosa (Siglo V. a.c.) parece haber sido influenciado por su bagage Brahmin al establecer que renacer como hombre supone un estatuto superior que renacer como mujer. Algunos sutras mahayanas, como el sutra del “Cambio del Sexo Femenino” y las “Cuestiones de la Pura Fé de la Hija” también enseña esa idea. Por varias cuestiones históricas y culturales como las invasiones y las guerras, las formas de ordenación budista de monjas desaparecieron, aunque lentamente empezaron a reintroducirse gracias a monjas como Ayya Khema, Dhammananda Bhikkhuni, Tenzin Palmo y Thubten Chodron. Hasta tiempos muy recientes China, Taiwan y Korea eran los únicos lugares donde órdenes completas de linajes bhiksuni siguen existiendo. Una conferencia internacional de monjas budistas se llevó a cabo en 1987 en Bodh Gaya y vió la formación de la “Sakyadhita”, hijas de Buda, la Asociación Internacional de Mujeres Budistas se centra en ayudar a las monjas budistas del mundo.
== Relaciones ==
Buda dio mucha importancia al cultivo de la buena voluntad y la compasión hacia los padres, los cónyuges, la familia, los amigos y todos los demás seres. El budismo valora fuertemente la harmonía en la familia y la comunidad. Mantener los cinco preceptos y tener una actitud generosa (Dana) es visto como el fundamento de esta armonía. Un texto importante, visto como el Vinaya de la gente laica es el Sutta Sigalovada, que demarca que la acción negativa y previene contra el derroche de riqueza. El Sutta Sigalovada demarca una cómo una persona virtuosa honra las “Seis Direcciones”, que son los padres (Este), los profesores (Sur), la pareja (Oeste) y los amigos y compañeros (Norte); y las “Dos direcciones Verticales”, que son los Brahmins ascéticos (Arriba), y los sirvientes (Abajo). El texto elabora los aspectos para cómo respetar y apoyarlos, y cómo también se recibe amabilidad y apoyo recíprocamente cuando se cumplen el Sutta. Las relaciones están basadas en la reciprocidad y entendidas sin expectativas ya que se considera que no hay derecho a controlar o esperar un determinado comportamiento de otros.
Los padres, por ejemplo, deben ser respetados y apoyados con el entendimiento de que ellos hacen merecedores cariño y afecto a uno mismo. En el matrimonio, el Sutta establece que quien ostente la propiedad debe tratar a su cónyuge “siendo cortés, no humillando o molestando, actuando con fidelidad y otorgando autoridad proveyendo de atuendo y adornos”, en consecuencia, el cónyuge que no cuente con las propieda o la mayor fuente de ingresos “corresponderá cumpliendo sus deberes, actuará con hospitalidad, con fidelidad, cuidará lo que se traiga a la casa y será eficaz en sus tareas”. Buda establece, de igual manera, que los cónyuges serán los mejores amigos entre sí (parama sakha) y que, aunque la monogamia es el modelo predominante de matrimonio, en las sociedades budistas es practicada y aceptada la poliandria y la poliginia. Los budistas no ven el matrimonio como una ceremonia sagrada, sino como una relación secular y, por tanto, el divorcio no es un tema de controversia.
== Sexualidad ==
El Tercer Precepto del budismo, establece que se debe refrenar la conducta sexual impropia, lo que ha recibido múltiples interpretaciones. Generalmente por conducta inapropiada hace referencia a cualquier conducta que pueda ser dañina o dolorosa para otras personas, tales como violación, abuso, acoso o también, adulterio (aunque esto depende de las particularidades culturales de la región del matrimonio). Se espera de los monjes y monjas de la mayoría de ramas budistas que no sólo refrenen su conducta sexual, sino que tomen votos completos de castidad.
= Orientación sexual =
Entre las diferentes tradiciones budistas hay una gran diversidad de opiniones con respecto a la diversidad sexual y con las interpretaciones de lo que se podría definir como “conducta inapropiada”. Aunque no hay condena o rechazo explícito contra la homosexualidad en los Sutras budistas los cánones sociales y consuetudinarios han sentado precedente en las costumbres de los países budistas. En algunas Shangas se equipara la homosexualidad con las escrituras que advierte contra la conducta sexual inapropiada prohibida por los Cinco Preceptos. Otras Shangas mantienen que si el sexo es compasivo, consensuado y no contraviene los votos, entonces no hay infracción kármica, sea del sexo que sea. Las comunidades budistas en occidente tendían a aceptar la homosexualidad entre los samurais budistas y el clero, que eran comunes. La homosexualidad masculina entre la clerecía era especialmente común en la escuela Tántrica de Shingon.
De acuerdo en el canon Pali y Agama (en las escrituras tempranas budistas) no se dice que las relaciones con el mismo o diferente sexo sea conducta sexual inapropiada, y algunos monjes Theravada expresan activamente que las relaciones entre el mismo sexo no infringen la regla de la conducta sexual, lo que sólo significaría no tener sexo con menores (que serán protegidos por su familia o tutores) o tenerlo con alguien prometido o casado, o que esté manteniendo votos religiosos de celibato.
Algunas tradiciones tardías, como la Shantideva y la Gampopa, mantienen restricciones sobre el sexo no vaginal. Un comentario medieval del Digha Nikaya menciona ejemplos de inmoralidad en la sociedad y uno de éstos es la homosexualidad, aunque no haya ninguna base en los Suttas. Otros textos budistas como el Abhidharma-kosa y las leyendas Jataka no hacen mención de la homosexualidad a este respecto.
Mientras ambos, hombres y mujeres pueden ser ordenados, el hermafroditismo no está permitido en el Viyana. De acuerdo con los textos antiguos esto se debe a que podrían seducir a monjes y monjas por igual. El Viyana también prohibe ordenarse a los pandakas, y son definidos como “sin testículos” y normalmente se refieren a aquellos a los que les faltan las características normales de feminidad o masculinidad. Esta regla fue establecida por Buda despues de que un monje pandaka rompiera el precepto Viayana al mantener relaciones con otros. Por lo tanto, para que los pandakas , en un principio, permitidos en la Shanga. Los textos budistas tardíos como Milinda Panha y el Abhidharma-kosa consideran a los pandakas como seres espiritualmente discapacitados o mentalmente corruptos.
== Ética económica ==
Las enseñanzas de Buda sobre la gente laica incluyen consejos sobre cómo vivir y cómo emplear la riqueza. Le vida adecuada es una característica del Noble Camino Iluminado, y generalmente se refiere a vivir sin matar, ser cómplice del sufrimiento de otros seres (comerciando con armas, veneno, alcohol o carne) o a través de la mentira, el hurto, robo, fraude o engaño. El Sutta Sigalovada establece que un maestro debe cuidar de sus empeados y sirvientes “asistiéndoles en el trabajo de acuerdo a su habilidad, proveyéndoles con comida y salario, atendiéndoles en la enfermedad, compartiendo bienes y garantizándoles bajas y descansos”.
En el Sutta Adiya Buda delimita varias formas en las que la gente puede poner su riqueza apropiadamente ganada en uso:
Proveyendo ‘placer y satisfacción’ a sí mismos, su madre, su padre, sus hijos , cónyuge, esclavos, sirvientes y asistentes.
Proveer ‘placer y satisfacción’ a sus amigos y asociados
Evitar calamidades provenientes del fuego, inundaciones, reyes, ladrones o herederos malintencionados.
Llevando a cabo cinco obligaciones u ofrendas: a sus parientes, sus invitados, a los muertos, a los reyes y a los devas.
Dando ofrendas a los brahmins y a los monjes.
Los textos budistas ponen mucho énfasis en la virtud de dar y recibir y por tanto la práctica de la donación y de la caridad son centrales en la ética budista. Incluso los pobres son animados a compartir, ya que esto trae una mayor riqueza espiritual: “si los seres supieran, como yo sé, los resultados de dar y recibir, no comerían sin serles dado, ninguna mancha de egoísmo sobrevendría sus mentes. Incluso si fuera su último bocado no comerían sin compartir, si hubiera alguien para recibir su don”. Algunos activistas y organizaciones budistas son Buddhist Global Relief, Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship, Piyarra Kutta, International Network of Engaged Buddhists, The Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce, and Zen Peacemakers.
Los textos budistas promueven el trabajo en lo público o que pueda beneficiar a la comunidad. Reyes budistas como Ashoka son usados como ejemplo a los laicos. Ashoka proveyó iniciativas públicas construyendo hospitales y parques. El jefe del discipulado laico, el rico mercader Anathapindika (liberador de los pobres) es también un ejemplo de persona laica virtuosa, que donó gran parte de sus beneficios a otros y fue por esto conocido como “el más aventajado discípulo en generosidad”. Los textos budistas tardíos no critican el comercio y la mercadería, pero solo apoyan las empresas si son éticas y conllevan a un bien para la comunidad.
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