Diferencia entre revisiones de «Concilio de Jamnia»

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ElPor '''Concilio de Jamnia''', presumiblementese celebradoentiende una congregación de rabinos en la ciudad judía de [[Yavne|Jamnia]], fue(en unhebreo Concilioיבנה de[Yavne]) rabinos judíosdespués de finalesla destrucción del SigloSegundo Templo de Jerusalén I(70 d.cC.). Según quienes propugnan la existencia de este concilio, en eldicha queasamblea se dicehabría quedefinido y cerrado el [[Canon bíblico|canon]] de la [[Biblia]] [[Hebrea]]. fueLa finalizado.existencia de esta asamblea fue Propuestopropuesta por primera vez por [[Heinrich Graetz]] en 1871, estay su teoría gozó de popularidad durante buena parte del Siglo XX. SinActualmente embargo,no ase partirconsidera deun loshecho añosprobado sesentaque sedicha vioasamblea máshaya cuestionadaexistido, por lo menos como lo propuso Graetz.
 
==Trasfondo==
El [[Talmud]] relata que algún tiempo después de la destrucción del [[Segundo Templo]] de [[Jerusalén]] en el 70 D.C., el [[rabino]] [[Yohanan ben Zakai]] se trasladó a la ciudad de [[Yavne|Jamnia]]/Jamnia o Yavne, donde recibió permiso de los [[Imperio Romano|romanos]] para fundar una escuela de [[halajá]] (derecho religioso judío).<ref>Talmud Gittin 56a-b, p.95, Kantor</ref> Yavne también era la ciudad a la que se trasladó el [[Sanedrín]] tras la destrucción del [[Templo de Jerusalén|Templo]]. La escuela de Zakai supervisó el inicio del [[judaísmo]] rabínico y la escritura de la [[Mishná]], la primera redacción de la Ley Oral y el texto fundacional del [[Talmud]].
 
==Teoría==
La [[Mishná|Mishná,]] recopilada a finales del s. II D.C., describe un debate entre los rabinos sobre el estatus sagrado de algunos libros, deles [[Ketuvim]]decir, y en particular sobre si suestos contactolibros conpertenecían laso manosno es "impuro". Yadaim 3:5 llamaa la atenciónBiblia. sobreEn unparticular debatese enpreguntan tornosi alel [[Cantar de los Cantares]] y el [[Eclesiastés]] "hacen impuras las manos" o no: si son sagrados su contacto "hace impuras las manos"; si son libros comunes, no (cf. [[Yadayim (Talmud)|Yadaim]] 3:5). El ''[[Megillat Taanit]]'', en una discusión de los días en los que está prohibido ayunar pero no están mencionados en la [[Biblia]], menciona la festividad de [[Purim]]., que tiene su origen en el [[libro de Ester]] Basándose en estas citas y otrasen pocasalguna parecidasotra mássimilar, [[Heinrich Graetz concluyó]] en 1871 quepropuso habíala habido un Concilioteoría de Jamniaque (oa [[Yavne]]finales endel hebreo)s. enI eld.C. quehabía sehabido fijóun el canon judíoconcilio en algúnla momentociudad de finalesJamnia delen s.el Ique d.se C.fijó (ca.el 70-90)canon judío.<ref name="Graetz1871">{{cita libro |apellido=Graetz |nombre=Heinrich |año=1871 |capítulo=Der alttestamentliche Kanon und sein Abschluss (The Old Testament Canon and its finalisation) |título=Kohélet, oder der Salomonische Prediger (Kohélet, or Ecclesiastes) |ubicación=Leipzig |editorial=Carl Winters Universitätsbuchhandlung |páginas=147–173 |idioma=alemán}}</ref> Esto se convirtió en la opinión mayoritaria de los estudiosos del tema durante buena parte del s. XX.
 
==Refutación==
William Melville Christie fue el primero en discutir esta teoría en un artículo titulado "The Jamnia Period in Jewish History".<ref>{{Cita publicación|url=|título=The Jamnia Period in Jewish History|apellidos=Christie|nombre=William Melville|fecha=julio de 1925|publicación=The Journal of Theological Studies|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref> La crítica de Christie sería seguida por muchos otros como Jack P. Lewis<ref>{{Cita publicación|url=|título=What Do We Mean by Jabneh?|apellidos=Lewis|nombre=Jack P.|fecha=abril de 1964|publicación=Journal of Bible and Religion|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref><ref>''[[Anchor Bible Dictionary]]'' Vol. III, pp. 634–7 (New York 1992).</ref>, Sid Z. Leiman en su tesis para la [[Universidad de Pensilvania]] (1976) y [[Raymond E. Brown]].
William Melville Christie fue el primero en discutir esta teoría, considerada
cierta por los estudios académicos y divulgada ampliamente, en la edición de julio de 1925 de ''The Journal of Theological Studies'', en un artículo titulado "The Jamnia Period in Jewish History". Jack P. Lewis también escribió una crítica a la misma en la edición de abril de 1964 del ''Journal of Bible and Religion'' titulada "What Do We Mean by Jabneh?". Sid Z. Leiman igualmente desafió de manera independiente el consenso académico en su tesis para la [[Universidad de Pensilvania]], publicada después como libro en 1976. Raymond E. Brown apoyó a Lewis en su revisión publicada en el ''[[Comentario San Jerónimo|Comentario Bíblico San Jerónimo]]'' y Lewis volvió a discutir el tema en el ''Anchor Bible Dictionary'' de 1992.<ref>''[[Anchor Bible Dictionary]]'' Vol. III, pp. 634–7 (New York 1992).</ref>
 
Albert C. Sundberg Jr. resumió la clave del argumento de Lewis como sigue: