Diferencia entre revisiones de «Teología de la liberación»

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El 13 de octubre de 1980 se concedió el [[Premio Nobel de la Paz]] a [[Adolfo Pérez Esquivel]] un religioso protestante argentino integrante del [[SERPAJ]] (Servicio Paz y Justicia), activista de los derechos humanos y la teología de la liberación, que había sido secuestrado y torturado por la dictadura militar argentina.<ref>{{cita web|url=http://www.adolfoperezesquivel.org/?page_id=1900|apellido=Pérez Esquivel|nombre=Adolfo|título=Dios no mata|obra=Página oficial de Adolfo Pérez Esquivel|fechaacceso=15 de marzo de 2015}}</ref><ref>{{cita web|url=http://www.analisisdigital.com.ar/noticias.php?ed=1&di=0&no=210164|título=Bahillo recibió a Adolfo Pérez Esquivel en su visita a Gualeguaychú|obra=Análisis|ubicación=Entre Ríos|fecha=25 de octubre de 2014|fechaacceso=15 de marzo de 2015}}</ref>
 
También en 1980 se conformó la [[Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena|Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI)]] consolidando la identidad de la [[teología india]] que se venía formando desde Medellín, como problemática autónoma de "«los pobres"» como categoría, rechazando la pastoral paternalista y optando por una pastoral liberadora mediante la "«inculturación del evangelio"», categoría novedosa que lleva a realizar "«un trasvasamiento del mensaje evangélico al lenguaje antropológico y a los símbolos de la cultura en que se inserta"» (DP 404).<ref>{{cita web|url=http://curasopp.com.ar/web/teologia-india/77-caminar-de-la-pastoral-indigena-y-de-la-teologia-india-en-america-latina|obra=Grupo de Curas en la Opción por los Pobres|nombre=Eleazar |apellido=López Hernández|título=Caminar de la Pastoral Indígena y de la teología india en América Latina|ubicación=México|fecha=2006}}</ref><ref>{{cita publicación|nombre=Nicanor|apellido=Sarmiento Tupayupanqui|título=La evangelizacion de los pueblos indígenas en los documentos del episcopado latinoamericano|fecha=Septiembre de 2007|url=http://www.inculturacion.net/mwg-internal/de5fs23hu73ds/progress?id=hF1FHGzHirb3iklgU_TsOyCqM7KVl3GTcbflWFLi1QU,}}</ref>
 
En 1983 el papa [[Juan Pablo II]] viajó a [[Nicaragua]] y generó un incidente diplomático-teológico cuando se negó a saludar al ministro sacerdote [[Ernesto Cardenal]] procediendo a señalarlo con el dedo mientras Cardenal permanecía arrodillado ante él. La escena fue captada por las cámaras de televisión y fotográficas y dio la vuelta al mundo, dando lugar a críticas, debates y posturas de todo tipo.<ref>{{cita web|url=http://infocatolica.com/blog/historiaiglesia.php/0909160945-recuerdos-del-pontificado-de|nombre=Alberto|apellido=Royo García|obra=InfoCatólica|título=Recordando a Juan Pablo II: La difícil visita a la Nicaragua sandinista|fecha=16 de septiembre de 2009|fechaacceso=17 de marzo de 2015}}</ref><ref>{{cita web|url=http://www.voltairenet.org/article124517.html|nombre=Ernesto|apellido=Cardenal|obra=VoltaireNet|título=Lo que pasó con el Papa en Nicaragua|fecha=9 de abril de 2005|fechaacceso=17 de marzo de 2015}}</ref><ref>{{cita web|url=http://vaticaninsider.lastampa.it/es/reportajes-y-entrevistas/dettagliospain/articolo/nicaragua-papa-pope-el-papa-wojtyla-bergoglio-cardenal-28131/|nombre=Alver|apellido=Metalli|obra=Vatican Insider|título=Yo, poeta inspirado en la Teología de la Liberación, digo: el Papa es revolucionario|fecha=26 de septiembre de 2013|fechaacceso=17 de marzo de 2015}}</ref>
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Treinta años después, el [[4 de agosto]] de [[2014]], el papa [[Francisco (papa)|Francisco]] desautorizó ese castigo y lo derogó.<ref>Bedoya, Juan G. (2014): [http://www.elnuevodiario.com.ni/nacionales/326671-caso-descoto-vaticano-teologia-de-liberacion «Caso D’Escoto, el Vaticano y la teología de la liberación»], artículo del 6 de agosto de 2014 en ''El Nuevo Diario'' (Managua).</ref>
 
En 1984 la prensa española difundió un documento informando que se trataba del texto preparatorio de la decisión sobre la teología de la liberación que se preparaba para tomar la [[Congregación para la Doctrina de la Fe]] a pedido del Papa Juan Pablo II. El texto calificaba a la teología de la liberación como "«la gran herejía de nuestro tiempo"» y sostenía que "«la teología de la liberación constituye un peligro fundamental para la fe de la Iglesia, porque se trata de una nueva forma de comprensión global y de realización del cristianismo en su totalidad, y que por esto cambia todas las formas de la vida de la Iglesia, su constitución jerárquica y sacerdotal, la liturgia, la catequesis, las opciones morales. Se trata de una nueva interpretación del cristianismo, cuya gravedad no se valora suficientemente porque no entra en ninguno de los esquemas tradicionales de herejía”herejía». El documento fue atribuido al cardenal [[Joseph Ratzinger]], futuro papa [[Benedicto XVI]] y por entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina y la Fe. La filtración produjo la reacción de muchos teólogos de la liberación que criticaron el documento. Finalmente, ese mismo año, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su primera instrucción sobre la teología de la liberación (''Libertatis nuntius''), estableciendo la postura oficial de la Iglesia católica sobre el tema (ver sección [[Teología de la liberación#Postura de la Iglesia católica|"Postura de la Iglesia católica"]]), con un contenido muy diferente del que tenía el texto filtrado a la prensa.<ref>{{cita web|url=https://www.cristianismeijusticia.net/files/es86.pdf|apellido=Sols Lucia|nombre=José|título=El legado de Ignacio Ellacuría para preparar el decenio de su martirio|año=1999|obra=Cristianismo i Justicia|fechaacceso=27 de marzo de 2015|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20141217080451/http://www.cristianismeijusticia.net/files/es86.pdf|fechaarchivo=17 de diciembre de 2014}}</ref>
 
En marzo de 1985 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó partes de la obra ''Iglesia: carisma y poder. Ensayo de eclesiología militante'' del teólogo brasileño [[Leonardo Boff]]. La Congregación romana no actuaba de oficio, sino respondiendo a una petición del propio Boff, que había solicitado su amparo frente a la crítica recibida de la Conferencia episcopal brasileña.<ref>{{cita libro|autor=José Ignacio Saranyana|título=Teología en América Latina: El siglo de las teologías latinoamericanistas (1899-2001)|editorial=Iberoamericana Editorial|año=2002|isbn=9788484890546|url=https://books.google.com/books?id=M0x-Yz6L_SgC&pg=PA307|página=307}}</ref> También se lo expulsó de su cátedra, de sus cargos en las revistas ''Vozes'' y ''Eclesiástica Brasileira'' y se le impuso la obligación de permanecer en "«silencio obsequioso"». Boff respondió ambiguamente a la notificación diciendo "«condenando acepto"».<ref name="Romalocuta">{{cita web|url=http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=084|apellido=Boff|nombre=Leonardo|título=Roma locuta|fecha=1 de octubre de 2004|fechaacceso=17 de marzo de 2015|obra=Servicios Koinomia}}</ref> Ese mismo año el teólogo uruguayo [[Juan Luis Segundo]] publicó su libro ''Teología de la liberación: respuesta al cardenal Ratzinger'',<ref>{{cita libro|isbn=8470573756|año=1985|ubicación=Madrid|editorial=Hermandad|apellido=Segundo|nombre=Juan Luis|título=Teología de la liberación: respuesta al cardenal Ratzinger}}</ref> refutando y criticando duramente la postura oficial de la [[Santa Sede]] ante la teología de la liberación adoptada por la Congregación para la Doctrina de la Fe liderada por Ratzinger, quien en 2005 sería elegido Papa.
 
El 10 de mayo de 1986 fue asesinado por orden de un grupo de terratenientes del actual estado de [[Tocantins]] (Brasil) el padre [[Josimo Morais Tavares]], quien apoyaba activamente la lucha de los trabajadores rurales de esa región desde la Comisión Pastoral de la Tierra.<ref>{{cita web|url=http://www.ihu.unisinos.br/noticias/519890-padre-josimo-tavares-27-anos-de-martirio|título=Padre Josimo Tavares: 27 anos de martírio|fecha=7 de mayo de 2013|fechaacceso=28 de marzo de 2015|obra=IHU|idioma=portugués}}</ref>
 
El 9 de abril de 1986 [[Juan Pablo II]] envió una carta al episcopado brasileño expresando que "«la teología de la liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria"».<ref name="Web del Vaticano">{{cita web|autor=Juan Pablo II|título=Mensaje a los obispos brasileños|url=http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/letters/1986/documents/hf_jp-ii_let_19860409_conf-episcopale-brasile_it.html|fechaacceso=21 de julio de 2013|obra=Mensaje a los obispos brasileños|fecha=9 de abril de 1986|idioma=italiano}}</ref> Poco antes la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su segunda instrucción relacionada con la teología de la liberación (''Libertatis conscientia''), precisando la postura oficial de la Iglesia católica al respecto (ver sección [[Teología de la liberación#Postura de la Iglesia católica|"Postura de la Iglesia católica"]]).
 
José de Jesús Legorreta Zepeda distingue entre las dos Instrucciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe diciendo que mientras la primera de 1984 (''Libertatis nuntius'') implicaba definir a la teología de la liberación como una "«cuasi-herejía"», la segunda instrucción complementaria publicada en 1986 (''Libertatis conscientia'') fue una atenuación de la primera.<ref name="Legorreta"/> Denys Turner en el capítulo titulado ''Marxismo, teología de la liberación y la vía de la negación'' analiza las dos instrucciones y señala que la caracterización que hace del [[marxismo]] y de sus relaciones con la teología de la liberación, es una "«caricatura"» apoyada en simplificaciones antitéticas.<ref>{{cita libro|título=La teología de la liberación|capítulo=Marxismo, teología de la liberación y la vía de la negación|nombre=Danys|apellido=Turner|año=2000|ubicación=Madrid|editorial=[[Cambridge University Press]]|editor=Christopher Rowland|páginas=253 y ss|isbn=8483230836}}</ref>
 
En 1987 [[Julio de Santa Ana]] publica ''Ecumenismo y liberación'',<ref name="CarmeloÁlvarez"/> donde trata el tema de [[ecumenismo]] a partir de la visión más inclusiva y más amplia la categoría de liberación y la unidad del “pueblo«pueblo de Dios”Dios»; en el último capítulo sostiene que "«las Iglesias deben recordar que el primer país independiente de lo que es hoy a América Latina fue [[Haití]]. En la lucha por la liberación del pueblo haitiano, el [[Vudú]] tuvo una función preponderante. Cuando una religión tiene esta capacidad de motivación para la libertad no puede ser dejada de lado por el Evangelio de Cristo, que es poder de liberación”liberación».<ref name="SAna-E&L">{{cita publicación|apellido=Barros|nombre=Marcelo|título=Pluralismo cultural y religioso: Eje de la Teología de la Liberación|url=http://servicioskoinonia.org/relat/353.htm#_ftn1|fechaacceso=17 de marzo de 2015|publicación=Relat|número=353|año=}}</ref>
 
Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en la Iglesia latinoamericana, han adherido y adoptado sus principos, como lo hizo el [[Consejo Episcopal Latinoamericano]], no sin tensiones internas, en las conferencias de [[II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano|Medellín (1968)]], [[III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano|Puebla (1979)]] y [[V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano|Aparecida (2007)]].<ref name="Legorreta">{{cita publicación|url=http://www.academia.edu/6983339/La_reforma_de_la_Iglesia_en_los_documentos_de_las_Conferencias_Generales_del_Episcopado_Latinoamericano|publicación=Revista Eclesiastica Brasileira|título=La Reforma de la Iglesia en los documentos de las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano|apellido=Legorreta Zepeda|nombre=José de Jesús|número=295|fecha=Jul./Set 2014b)|páginas=653-666}}</ref><ref name="Scannone-TPAyuda">{{cita web|url=http://www.celam.org/noticelam/detalle.php?id=MTI3Ng==|obra=CELAM|título=La 'Teología del Pueblo' ayuda a entender el pensamiento y la acción del papa Francisco, afirma Scannone|fecha=18 de febrero de 2015|fechaacceso=5 de marzo de 2015}}</ref>
 
La investigadora holandesa Elina Vuola sostiene que Juan Pablo II fortaleció la tendencia conservadora en la Iglesia católica latinoamericana removiendo, como en Brasil, "«a casi todos los obispos que apoyaban a las CEB (comunidades eclasiáticas de base) y a la TL (teología de la liberación)"».<ref name="Vuola-TF&TL-46">{{cita libro|título=Teología feminista: teología de la liberación (la praxis como método de la teología latinoamericana de la liberación y de la teología feminista)|editorial=IEPALA|año=2000|ubicación=Madrid|apellido=Vuola|nombre=Elina|isbn=8489743142|página=46}}</ref>
 
[[Archivo:Mártires de la UCA - Placa (1erplano).jpg|thumb|200px|Placa memorial de los [[mártires de la UCA]] en el Jardín de las Rosas de la UCA ([[El Salvador]]) donde el 16 de noviembre de 1989 fueron asesinados por un batallón militar los sacerdotes [[Ignacio Ellacuría]], [[Ignacio Martín-Baró]], [[Segundo Montes]], [[Juan Ramón Moreno]], [[Amando López]], y [[Joaquín López y López]]. Elba Ramos y su hija Celina Ramos serían asesinadas en sus habitaciones.]]
 
El 16 de noviembre de 1989 un batallón militar de [[El Salvador]] entró a la [[Universidad Centroamericana José Simeón Cañas]] (UCA) y asesinó a ocho personas hoy conocidos como los [[mártires de la UCA]], seis sacerdotes jesuitas y dos empleadas: [[Ignacio Ellacuría]], [[Ignacio Martín-Baró]], [[Segundo Montes]], [[Juan Ramón Moreno]], [[Amando López]], [[Joaquín López y López]], Elba Ramos y Celina Ramos. [[Jon Sobrino]], miembro de esa comunidad se encontraba de viaje y por esa razón salvó su vida. La UCA dirigida por Ellacuria era uno de los centros latinoamericanos más destacados de defensa de los [[derechos humanos]] y de la teología de la liberación, a través del método que Ellacuría denominó "«teología histórica"».<ref>{{cita libro|nombre=José|apellido=Sols Lucia|título=La teología histórica de Ignacio Ellacuría|año=1999|isbn=9788481643541|ubicación=Madrid|editorial=Editorial Trotta}}</ref>
 
En 1990 y 1991 fueron editados dos de los principales trabajos de Ellacuría: ''Mysterium liberationis. Conceptos Fundamentales de Teología de la Liberación'' con Jon Sobrino -uno de los libros más completos sobre la teología de la liberación que recopila más de cincuenta trabajos escritos por los principales teólogos de la corriente-<ref>{{cita web|url=http://www.opuslibros.org/Index_libros/Recensiones_1/sobrino_mys.htm|título=SOBRINO, Jon; ELLACURIA, Ignacio. Mysterium liberationis. Conceptos Fundamentales de Teología de la Liberación. Ed. Trotta, Madrid 1990, 2 vols., 642 y 686 pp.|obra=Opus Libros|año=1990|fechaacceso=18 de marzo de 2015}}</ref> y ''Filosofía de la realidad histórica'', en el que expone de detalladamente su método.
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Contemporáneamente, a partir de 1989, también se publicaron los tres tomos de otro de los libros fundamentales de la teología de la liberación, ''Teología y liberación: escritura y espiritualidad, ensayos en torno a la obra de Gustavo Gutiérrez'', un ambicioso enfoque ecuménico y global organizado alrededor de los textos de [[Gustavo Guitérrez]] que incluye trabajos de Jon Sobrino, [[Paulo Evaristo Arns]], [[Stephen Kim]], [[Desmond Tutu]], [[José Dammert]], [[Jorge Álvarez Calderón]], [[Luis Alberto Gómez de Souza]], [[Roberto Oliveros]], Leonardo Boff, [[Joao Libanio]], [[María Clara Bingemer]], [[Pablo Richard]], [[Johann Baptist Metz]], [[Christian Duquoc]], [[Jesús Espeja]], [[Marc H. Ellis]], entre otros.<ref>{{cita libro|título=La "Iglesia" que resistió a Pinochet|nombre=David|apellido=Fernández|editorial=IEPALA|ubicación=Madrid|año=1996|isbn=8485436881|página=29}}</ref>
 
Por la cantidad de torturas y asesinatos de sacerdotes, monjas y activistas cristianos en la década de 1980 el historiador especializado Howard Vos calificó en 1988 a este período de persecución de la iglesia latinoamericana como "«la Iglesia de los mártires"», denunciando que "«solo en Centro AméricaCentroamérica se cuentan 1800mil ochocientos sacerdotes y monjas torturados y exiladosexiliados, y 69sesenta y nueve asesinados".<ref>{{cita libro|título=Breve historia de la Iglesia Cristiana|apellido=Vos|nombre=Howard F.|capítulo=La iglesia de los mártires|editorial=Portavoz|año=1988|ubicación=Michigan|página=151|isbn=9780825418242}}</ref> El tema y la naturaleza del [[martirio]] cristiano en el marco de las violaciones masivas de derechos humanos y de terrorismo de Estado en América Latina será un tema de gran importancia para varios teólogos de la liberación.<ref name="Gutiérrez-Rowland">{{cita libro|título=La teología de la liberación|capítulo=Labor y contenido de la teología de la liberación|nombre=Gustavo|apellido=Gutiérrez|año=2000|ubicación=Madrid|editorial=Cambridge University Press|editor=Christopher Rowland|páginas=41 y ss|isbn=8483230836}}</ref> "«A la espiritualidad, al modo de ser cristiano que surge en América Latina, le acompaña hoy la huella del martirio"», dice el padre Gustavo Gutiérrez.<ref name="Gutiérrez-Rowland"/>
 
=== De 1992 a 2004 ===