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Línea 39: Lo que sabemos de [[Sócrates]] se deriva casi enteramente de los escritos de Platón. Los eruditos dividen típicamente los trabajos de Platón en tres períodos: el período temprano, medio y tardío. Tienden a estar de acuerdo también en que las primeras obras de Platón representan fielmente las enseñanzas de Sócrates y que los propios puntos de vista de Platón, que van más allá de los de Sócrates, aparecen por primera vez en obras intermedias como el ''[[Fedón]]'' y la ''[[República (Platón)\|República]]. '' Esta división se utilizará en esta sección para dividir las posiciones de Sócrates y Platón sobre la eudaimonia. Como el resto de los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensó que todos los seres humanos deseaban la eudaimonia más que cualquier otra cosa. (ver Platón, ''[[Apología de Sócrates\|Apología]] ''30b, ''~~Euthydemus~~ [[Eutidemo]]'' 280d-282d, ''~~Meno~~[[Menón]] ''87d-89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo (ver arriba): parece haber pensado que la [[virtud]] es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Sócrates ~~está convencido de~~creía que virtudes tales como el autocontrol, la valentía, la justicia, la piedad, la sabiduría y ~~las~~otras cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales si una persona ha de llevar una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz ~~eudaimonia~~. Por ejemplo, en el ~~''Meno''~~Menón, con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad"~~[Meno~~ [88c]. En la ''Apología'', Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la ~~vida de eudaimon~~eudaimonía es una vida de honor o placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas. {{cita\|Buen Señor, usted es ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación de sabiduría y poder; ¿no se avergüenza de su afán de poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras no se preocupa ni piensa en la sabiduría o la verdad o en el mejor estado posible de su alma? [29e].<ref name="twsJun5d">{{cite news\|author=Uncertain\|title=How "God" functioned in Socrates' life\|publisher=DD:Religion\|quote=Men of Athens, I am grateful and I am your friend, but I will obey the god rather than you, and as long as I draw breath and am able, I shall not cease to practice philosophy, to exhort you and in my usual way to point out to any of you whom I happen to meet: "Good Sir, you are an Athenian, a citizen of the greatest city with the greatest reputation for both wisdom and power; are you not ashamed of your eagerness to possess as much wealth, reputation and honors as possible, while you do not care for nor give thought to wisdom or truth, or the best possible state of your soul?"\|date=19 de septiembre de 2008\|url=http://www.ohiodialogues.org/nugget/how-god-functioned-socrates-life\|accessdate=5 de junio de 2010\|deadurl=yes\|archiveurl=https://web.archive.org/web/20100226163749/http://www.ohiodialogues.org/nugget/how-god-functioned-socrates-life\|archivedate=26 de febrero de 2010\|df=\|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20100226163749/http://www.ohiodialogues.org/nugget/how-god-functioned-socrates-life#\|fechaarchivo=26 de febrero de 2010}}</ref>}} Línea 47: {{cita\|... no parece que la naturaleza humana me haya descuidado de todos mis asuntos y haya tolerado esta negligencia durante tantos años, mientras que siempre me preocupé por vosotros, acercándome a cada uno de vosotros como un padre o un hermano mayor para persuadiros de que cuidéis de la ''virtud''. [31a-b; cursiva añadida]}} Más adelante ~~surge~~se explicita que esta preocupación por el alma, para que el alma esté en el mejor estado posible, equivale a adquirir la virtud moral. Así que el punto de Sócrates de que los atenienses deben cuidar de sus almas significa que deben cuidar de su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido correctamente cuidada y perfeccionada, posee virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es sin duda más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien que es rico y honrado pero cuya alma está corrupta por acciones injustas. Esta visión se confirma en el ~~''Crito''~~[[Critón (diálogo)\|Critón]], donde Sócrates consigue que ~~Crito~~Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante. {{cita\|¿Y es que la vida vale la pena vivirla con esa parte de nosotros corrompida, que las acciones injustas dañan y las acciones justas benefician? ¿O pensamos que una parte de nosotros, sea lo que sea, que se preocupa por la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? No, en absoluto. Es mucho más ~~valioso~~valiosa...? Mucho más ... (47e–48a)\|\|col2=}} Aquí Sócrates argumenta que ~~la vida~~ no vale la pena vivir si el alma está arruinada por la maldad.<ref name="twsJun5f">{{cite news\|author=Richard Parry\|title=Ancient Ethical Theory\|publisher=Stanford Encyclopedia of Philosophy\|quote=Socrates says that a man worth anything at all does not reckon whether his course of action endangers his life or threatens death. He looks only at one thing — whether what he does is just or not, the work of a good or of a bad man (28b–c).\|date=Aug 7, 2009\|url=http://plato.stanford.edu/entries/ethics-ancient/\|accessdate=5 de junio de 2010}}</ref> En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona con virtud no puede dejar de ser feliz. Veremos más adelante que la ética estoica se inspira en esta visión socrática. === Platón === Línea 60: === Aristóteles === ElLa ~~relato~~perspectiva de Aristóteles se articula en la ''[[Ética nicomáquea]]'' y la [[Ética ~~Eudemiana~~eudemia\|Ética Eudemia]]. En resumen, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud (''[[Areté\|aretē]]'' a veces traducido como excelencia) conforme a la [[razón]]. Esta concepción de la eudaimonia deriva de la comprensión [[Esencialismo\|esencialista]] de Aristóteles sobre la [[naturaleza humana]], de que la [[razón]] (''logos'' a veces traducido como [[racionalidad]]) es exclusiva de los seres humanos, y que el ideal de la función o de la obra (''ergon'') de un ser humano es la mayor o más perfecto ejercicio de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) es ganado por el adecuado desarrollo de la más alta y la mayoría de las capacidades humanas y los seres humanos son "el animal racional". De ello se desprende que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia (''areté'') en la razón. Eudaimonia no sólo requiere buen carácter, sino también actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia. Además, afirma que esta excelencia no puede ser aislada, por lo que también se requieren competencias adecuadas para funciones afines. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere habilidades matemáticas sorprendentes, se podría decir que " hacer matemáticas de manera sobresaliente es necesario para ser un científico de primera clase ". De esto se deduce que Eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejercen la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o excelencia de la razón[1097b22-1098a20]. Es decir, estar plenamente comprometido en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio con el que se logra el éxito bien merecido. El resto de la ''Ética Nicomacheana'' se dedica a llenar el reclamo de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acorde con la razón. Ya que la razón de Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, él pasa bastante tiempo discutiendo la excelencia de carácter, lo cual le permite a una persona ejercitar su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) exitosamente.

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