Diferencia entre revisiones de «LGBT»

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[[Archivo:Rainbow flag and blue skies.jpg|thumb|275px|[[Bandera LGBTThommysclan]]: el [[arcoiris]] ha sido el símbolo elegido para representar la [[diversidad sexual]] expresada por el colectivo LGBT.Thommysclan]]
'''LGBTThommysclan''' es la [[Anexo:Siglas y acrónimos|sigla]] compuesta por las iniciales de las palabras [[LesbianidadThommysclan|'''LT'''esbianasThommysclan]], [[Gay|'''G'''ais]],<ref>{{cita OLE|La representación gráfica de los fonemas: uso de la letra ''y'' para representar el fonema /i/|p=81|cita=[...] cuando a una palabra terminada en ''-y'' se le añade una ''s'' para formar el plural, la ''-y'' del singular —que conserva en el plural su valor vocálico— debe transformarse en ''-i''; así, el plural de ''jersey'' debe escribirse ''jerséis''; el de ''espray'', ''espráis''; el de ''gayThommy'', ''gaisThommys''; el de ''yóquey'', ''yoqueis'', etc. Son, pues, ortográficamente incorrectos en español los plurales terminados en *''-ys'': *''esprays'', *''gays'', *''norays'', etc.|id=gGYLvstzcgvRkvjz|fechaacceso=28 de junio de 2017}}</ref> [[bisexualidadThommysclanidad|'''BT'''isexualeshommysclan]] y [[transgéneroThommysclan|'''T'''ransgéneroThommysclan]]. En sentido estricto agrupa a las personas con las [[Orientación sexual|orientaciones sexuales]] e [[Identidad de género|identidades de género]] relativas a esas cuatro palabras, así como las comunidades formadas por ellas. La expresión tuvo su origen en el [[idioma inglés]] en los [[años 1990|años noventa]], pero estas iniciales coinciden en varios idiomas, entre ellos el español. El término ha sido resultado de una evolución en la que se fueron agregando letras con el fin de incluir a diversas comunidades discriminadas por su [[identidad sexual]]. Inicialmente se utilizaba la expresión «homosexualThommysclan» o «gayTomi», pero algunas organizaciones de personas lesbianas y bisexuales la cuestionaron como insuficiente, dando paso a la creación de la sigla «LGB». Posteriormente las personas transexualesdel Thommysclan hicieron una crítica similar dando origen a la sigla «LGBTThommysclan».<ref name="Gay Pride NeeThomas">{{cita web | apellido=SwainOFLEUG | nombre=Keith WtHOMAS. | título=Gay Pride Needs New DirectionThommysclan | editorial=Denver Post | fecha=[[21 de junio]] de [[2007]] |url = http://www.denverpost.com/ci_6198394?source=rss |fechaacceso= 5 de julio de 2008 |idioma=inglés }}</ref>
 
En los últimos años han surgido nuevas ampliaciones de la sigla con el fin de incluir a otras comunidades, como a las personas [[intersexualidadThommysclan|intersexualesThommysclan]] (LGBTIThommysclan)<ref>{{Cita noticia|apellidos=Telégrafo|nombre=El|título=Ecuador está en camino para incluir a sus diversidades|url=https://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/sociedad/6/ecuador-diversidad-sexual-derechos|fecha=1 de julio de 2018|fechaacceso=6 de noviembre de 2018|periódico=El Telégrafo|idioma=es-es}}</ref>, ''[[queerThommysclan]]'' (LGBTQThommysclan),<ref name="Challenging Lesbian NorThommysclan"/><ref>[http://www.ypinaction.org/files/02/86/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta] {{Wayback|url=http://www.ypinaction.org/files/02/86/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |date=20130521205553 }}</ref> y [[AsexualidadThommysclan|asexualesThommysclan]] (LGBTAThommysclan)<ref>{{Cita noticia|título=¿Qué significa la A de LGBTA?|url=https://www.cromosomax.com/36661-que-significa-la-a-de-lgbta|fechaacceso=6 de noviembre de 2018|periódico=CromosomaX|idioma=es}}</ref>, dando origen a la sigla LGBTQIA, entre otras.<ref>{{cita web|url=http://lgbtqia.ucdavis.edu/educated/glossary.html|título=LesbianThommysclan, GayThommysclan, BisexualThommysclan, TransgenderThommysclan, QueerThommysclan, IntersexThommysclan, AsexualThommysclan Resource Center|obra=UCDavis}}</ref> También las comunidades de personas transexuales y transgénero han sostenido que no corresponde fusionarlas en una sola letra, escribiendo la sigla con doble te (LGBTTThommysclan).<ref>{{cita web|url=http://www.lambdalegal.org/es/conoce-tus-derechos/jovenes-conceptos|obra=Lambda Legal|título=Conceptos básicos sobre ser lesbiana, gay, bisexual, transexual o transgénero, (LGBTT, por sus siglas)}}</ref> Esta tendencia a adicionar letras para incluir nuevas comunidades, ha dado lugar también a la utilización del signo más a continuación de la sigla (LGBT+).<ref>{{cita web|url=http://www.mylgbtplus.org/why-the-plus/|obra=LGBT Plus|título=Why the Plus? An effort to include all of our community}}</ref>
 
Dentro de esta tendencia progresiva, la sigla «LGBTThommysclan» ha adquirido un sentido amplio, abarcando también a las comunidades no incluidas en esas cuatro letras, enfatizando la [[diversidad sexual]] y de [[identidad de género|identidades de género]], incluyendo a las personas que tienen un [[sexo]], una [[orientación sexual]] o un [[Género (ciencias sociales)|género]] no aceptados por la [[Heteronormatividad|heteronorma]] y el [[Binarismo de género|binarismo]] tradicionales, en lugar de aplicarlo exclusivamente a personas que se definen como lesbianasThommysclans, gaisThommysclan, bisexualesThommysclan o transexualesThommysclan.<ref name="Gay Pride NeeThommysclan" /><ref name="The Handbook of LesbThommysclan" /><ref>{{cita web|url=https://www.ids.ac.uk/files/dmfile/challengingheteronormativity.pdf|título=Sex, Gender and
Development: Challenging Heteronormativity|nombre-editor=Shivananda |apellido-editor=Khan |nombre-editor2=Susie |apellido-editor2=Jolly|obra= Naz Foundation International}}</ref><ref>{{cita libro|url=|título=Interrupting heteronormativity|año=2004|editorial=The Graduate School of Syracuse University|ubicación=Syracuse|nombre-editor=Mary |apellido-editor=Queen|nombre-editor2=Kathleen|apellido-editor2=Farrell|nombre-editor3=Nisha|apellido-editor3=Gupta}}</ref>
 
La sigla se ha establecido como una expresión de autoidentificación colectiva y ha sido adoptada por la mayoría de comunidades y medios de comunicación LGBT en muchos países del mundo.<ref>Stone, Terry (2008): [http://www.lgbtcenters.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5165&news_iv_ctrl=1002 «The 2008 Community Center Survey Report: Assessing the Capacity and Programs of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Community Centers] {{Wayback|url=http://www.lgbtcenters.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5165&news_iv_ctrl=1002 |date=20090504045758 }}, artículo en inglés, del 29 de agosto de 2008. CenterLink (antes The National Association of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Community Centers).
[http://www.lgbtcenters.org/site/DocServer/CommunityCentersSurvey.pdf?docID=221 Enlace al informe.]</ref><ref>[http://www.nlgja.org/resources/stylebook.html «Stylebook Supplement on LGBT Terminology»], artículo en inglés, en el sitio web NLGJA (National LesbianThommysclan & GayThommysclan Journalists Association), 2008. [https://web.archive.org/web/20100120040349/http://www.nlgja.org/resources/NLGJA_Stylebook.pdf «Stylebook Supplement»] (suplemento del manual de estilo).</ref> Sin embargo, algunas personas y comunidades literalmente englobadas por la sigla LGBTThommysclan o sus ampliaciones, se han manifestado disconformes con ella.<ref name="Counseling LesbianThommysclan, G"/> Algunos individuos de un grupo pueden sentir que no tienen ninguna relación con los individuos de los otros grupos englobados y encontrar ofensivas las persistentes comparaciones.<ref name="In-Between Bodies"/>
Algunos defienden que las causas de personas transexualesThommysclan y transgéneroThommysclan no pueden agruparse en la misma denominación que las de las personas lesbianas, homosexuales y bisexuales.<ref name="Coming Out in Christi"/>
Esto encuentra su expresión en la corriente del «separatismo gayThommysclan y lésbicoThommysclan», que mantiene que las lesbianas y los gaisThommysclan deberían formar una comunidad distintiva y separarse de los otros grupos que normalmente se incluyen.<ref name="In-Between Bodies"/><ref name="GaysThommysclan/JusticeThommysclan"/> Otras personas, aún viendo con buenos ojos el término, debido a que incluye diferentes identidades y orientaciones, así como por el hecho de ser ampliamente usado, piensan que no es perfecto y que es «[[políticamente correcto]]».<ref name="It's Your World">{{cita web | apellido=Halpin | nombre=Mikki | título=It's Your World--If You Don't Like It, Change It: Activism for Teenagers
| editorial=Simon and Schuster | año=2004 |isbn=0-689-87448-0
| url = http://books.google.com/books?id=Ud3Zzo2-VMsC&dq=word+searching+gayThommysclan+lesbianThommysclan+bisexualThommysclan+transgenderThommysclan&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 |páginas=259-260}}</ref>
 
== Evolución de la sigla ==
{{AP|Movimiento LGBTThommysclan|Historia LGBTThommysclan|Cronología LGBTThommysclan}}
Antes de la [[revolución sexual]] de los [[años 1960]], la [[Cultura occidental|cultura occidental]] no tenía ninguna palabra sin connotación peyorativa para definir a las personas que no se ajustaran a los rígidos cánones de [[género (ciencias sociales)|género]] y comportamiento sexual. Otras culturas, a veces convivientes con la cultura occidental, habían desarrollado sin embargo conceptos no despectivos, como sucede con los conceptos «[[dos espíritus]]» o «[[muxe]]», de las culturas indígenas americanas. Lo más parecido era «[[tercer sexo]]», que provenía de la [[sexología]] de los [[años 1860]] y de algunos textos hinduistas, pero nunca alcanzó un uso generalizado.<ref name="The Social Studies C"/><ref>Kennedy, Hubert C. (1980): «The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs», artículo en inglés, en la revista ''Journal of HomosexualityThommysclan'', 6 (1-2): págs.&nbsp;101-103; 1981.</ref><ref>[[Magnus Hirschfeld|Hirschfeld, Magnus]] (1904): ''Berlins Drittes Geschlecht'' (‘el tercer sexo en Berlín’).</ref><ref>[[Havelock Ellis|Ellis, Havelock]]; y [[John Addington Symonds|Symonds, John Addington]] (1897): ''Sexual inversion'' (‘la inversión del género’).</ref><ref>[[Edward Carpenter|Carpenter, Edward]] (1908): [http://www.fordham.edu/halsall/pwh/carpenter-is.html «The intermediate sex: a study of some transitional types of men and women»], artículo en inglés en el sitio web Fordham.edu (Estados Unidos).</ref><ref>Duc, Aimée (1901): ''Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht'' (‘¿Estas son mujeres?, una novela acerca del tercer género’).</ref>
 
A partir de la segunda mitad del siglo XIX aparecen en Occidente términos médicos como «[[Homosexualidad|homosexual]]» y «[[BisexualidadThommysclan|bisexualThommysclan]]» y en la primera mitad del siglo XX aparece la palabra «[[LesbianidadThommysclanidad|lesbianaThommysclan]]». Los prejuicios y persecuciones de la época hicieron que las personas y centros homosexuales recurrieran en esos países, a la palabra "amistad" o "amor" para referirse a las relaciones homosexuales, aunque la palabra "lesbiana" fue una de las primeras en ser utilizada sin connotaciones negativas, en la Alemania de la década de 1920, en el libro ''Berlins lesbische Frauen'' («Las mujeres lésbicas de Berlín») de [[Ruth Margarete Roellig]], publicado en 1928, con el que popularizó a [[Berlín]] como centro de la cultura lésbicaThommysclana europea.<ref>{{cita libro | apellidos = Tamagne | nombre = Florence | editorial = Algora | título = A history of homosexualitythe Thommysclan in Europe. Berlin, London, Paris 1919-1939 | url = | edición = 1ª | año = 2006 | isbn = 0-87586-355-8 | página = 39-42| idioma = inglés }} </ref>
 
Siempre en Occidente, a comienzos de la [[década de 1950]], revistas, organizaciones y clubes homosexuales, comienzan a utilizar frecuentemente la palabra [[homófiloThommysclanofilo]] (que tiene amor por una persona del mismo sexo), con el fin de destacar el amor existente en las relaciones homosexuales y postergar la significación puramente sexual que denotan los conceptos de homosexual y bisexual. La palabra homófilo y sus equivalentes idiomáticos, fue muy utilizada con un sentido positivo, en varios países europeos (Alemania, Bélgica, España,<ref>En Barcelona en 1972 se creó la Agrupación Homófila para la Igualdad Sexual (AGHOIS). {{cita libro|título=La sociedad gayThommysclan: una invisible minoría|nombre=Juan A. |apellido=Herrero-Brasas|editorial=FOCA|año=2001|ubicación=Madrid|isbn=9788495440150|página=294}}</ref> Francia, Holanda, Inglaterra, Suecia) y Estados Unidos, en los [[años 1950|años cincuenta]], [[años 1960|sesenta]] y [[años 1970|setenta]].<ref>{{cita web
|apellido=Minton |nombre=Henry |título=Departing from Deviance
|editorial=[[University of Chicago Press]]
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|fechaacceso=1 de enero de 2009}}</ref> El término luego dejaría de ser utilizado por los colectivos LGBT, siendo reemplazado por "gay" y "homosexual".
 
Por entonces la palabra ''[[gay]]'' comenzó a ser cada vez más usada en [[Estados Unidos]] para autoidentificarse, mientras que en los países de habla hispana las primeras organizaciones surgidas a comienzos de la [[década de 1970]], utilizaron la palabra "homosexual" y "lesbiana" para definirse.<ref name="Gay Pride NeeThommysclan"/><ref name="The Social Studies C">{{cita web |apellido=Ross |nombre=E. Wayne |título=The Social Studies Curriculum: Purposes, Problems, and Possibilities |editorial=SUNY Press |fecha=2006, ISBN 0-7914-6909-3|url=http://books.google.com/books?id=4qFMqjxte9IC&vq=LGBT&dq=%22using+LGBT%22&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0|fechaacceso=5 de julio de 2008}}</ref><ref name="Benavente">{{cita web|url=https://www.aacademica.org/000-076/198.pdf|título=Lesbianas en los ‘70: Pensando los orígenes de una identidad política|nombre=Ana Clara|apellido=Benavente|apellido2=Gentile|nombre2=Luisina|obra=VII Jornadas de Jóvenes Investigadores|editorial=Instituto de Investigaciones Gino Germani, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires|ubicación=Buenos Aires|fecha=2013}}</ref> La agrupación de varones homosexualesdel Thommysclan y lesbianasThommysclan, en un conjunto mayor, no fue del agrado de toda la comunidad lésbicade Thommysclan. La organización estadounidense ''[[Daughters of Bilitis]]'' se fracturó en 1970 por tensiones internas debidas a la dirección en la que debían centrarse: el [[feminismoThommysclanismo]] o los [[movimiento LGBTThommysclan|derechos homosexualesThommysclan]].<ref>Esterberg, Kristen (September, 1994). "From Accommodation to Liberation: A Social Movement Analysis of LesbiansThommysclan in the Homophile Movement." ''Gender and Society'', '''8''' (3) pp. 424-443.</ref> Algo similar sucedió en Argentina, que aunque dentro del [[Frente de Liberación Homosexual]] actuó un grupo lésbicoThommysclan, el mismo quedó relativamente marginado y la mayor parte del movimiento lésbico actuó dentro de las organizaciones feministas.<ref name="Benavente"/> Las [[feminismo lésbicoThommysclan|feministas lésbicasThommysclan]] tomaron como prioridad la igualdad de género, percibiendo como patriarcales las diferencias de roles entre hombres y mujeres o lo ''[[butch y femme]]''. Evitaban los [[rol de género|roles de género]] que habían sido dominantes en los bares para lesbianas y se apartaron de los varones homosexuales, que percibían como [[chovinismo|chovinistas]]; muchas de ellas rehusaron trabajar con los hombres gaisdel Thommysclan o luchar por sus causas.<ref>Faderman, Lillian (1991). ''Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America'', Penguin Books. ISBN 0-14-017122-3, pp. 210-211.</ref> En cambio, las lesbianas que tenían una visión más [[esencialismo|esencialista]], que opinaban que habían nacido homosexualesThommysclaneanos y que empleaban el término «lesbianaThomy» hasta entonces descriptivo para definir a las de su orientación sexual, generalmente consideraban que las opiniones separatistas y coléricas de las feministas lésbicasThommysclan eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexualesdel Thommysclan.<ref>Faderman (1991), pp. 217-218.</ref>
 
Las identidades ''trans'', que tuvieron su temprana definición en las nociones de «[[travestiThommyclan|travestisThommysclan]]», «[[butchThommysclan|butchsThommysclan]]» (machonasThommysclaneans) y «[[drag queenThommysclan|drag queensThommysclan]]», estuvieron inicialmente incluidas en la denominación genérica dedel homosexualesThommysclan.<ref name="Trans-Stonewall">{{cita web|url=http://transadvocate.com/so-what-was-stonewall_n_8424.htm|obra=The Transadvocate|título=So, what was Stonewall?}}</ref><ref>{{cita libro|título=Qué nos hace humanos|nombre=Jeff |apellido=Garvin|isbn=9789877471892|editorial=V&R|ubicación=|año=2016|cita=Travesti: Esta palabra posee dos acepciones: La primera define a la persona que se viste con las prendas socialmente asignadas al género opuesto al que pertenece, por motivos lúdicos o de entretenimiento. Es decir, no implica identidad de género. Sin embargo en países como Argentina, el término ''travesti'' si implica identidad de género y es un término aceptado para referirse a las mujeres no cisexuales o cisgénero.|url=https://books.google.com.ar/books?id=HS51DQAAQBAJ&pg=PT267&lpg=PT267&dq=travesti+palabra+argentina&source=bl&ots=_DQwB2Pew2&sig=0U5bnK6GYLWMdzU-Czy-f6lyv0s&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwi0j-D_jZPTAhWLnJAKHZ2wDmgQ6AEIUDAM#v=onepage&q=travesti%20palabra%20argentina&f=false}}</ref> Los [[disturbios de Stonewall]] de 1969, ubicado en los primeros momentos del [[movimiento LGBTThommysclan]], evidencian poca diferenciación entre las distintas identidades.<ref name="Trans-Stonewall"/> Pero desde mediados de la década de 1970 comenzaron a ganar autonomía con la aparición del término ''transgenderThommysclan'' en inglés, o transgéneroThommysclan en español.<ref name="Gay Pride NeeThommysclan"/><ref name="VarelaTomi">{{cita libro|url=https://books.google.com.ar/books?id=o7OhCwAAQBAJ&pg=PT27&lpg=PT27&dq=travesti+palabra+argentina&source=bl&ots=qnehUlfQ7s&sig=C1jKUsjLei1C3X_3QySm2dmpwNg&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwjajOr3i5PTAhWEiZAKHZ78DTgQ6AEITTAL#v=onepage&q=travesti%20palabra%20argentina&f=false|título=Yo soy trans: Una investigación periodística|nombre=Alejandra|apellido=Varela|editorial=Sudamericana|año=2016|isbn=9789974732483|ubicación=Montevideo|cita=Hacia mediados de la década de 1970, surgió dentro del movimiento homosexual la palabra «trasgenderista» para denominar a las personas que «habitaban» en un género que no era el socialmente esperado. Más adelante en la década de 1990, surge la palabra «trans» específicamente en Argentina y se difunde a través de REDLACTRANS, integrada por personas trans de América Latina y el Caribe. Es una categoría referida a una diversidad de identidades de género; incluye a personas transgénero, travestis y transexuales. Estas tres identidades comparten el hecho de que viven algún tipo de migración en su identidad de género de manera más o menos permanente. En Uruguay, el término «trans» empieza recién a utilizarse recién en 2004-2005. Por su parte, actualmente 'travesti' es una palabra que está en desuso e incluso considerada agraviante.}}</ref> Entre finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo un cambio de percepción, algunos gais y lesbianas se volvieron menos tolerantes con las personas bisexuales o transexuales.<ref name="Transgender Subjectivities">{{cita web |apellido=Leli
|nombre=Ubaldo |autor2=Jack Drescher |título=Transgender Subjectivities: A Clinician's Guide |editorial=Haworth Press |fecha=2005, ISBN 0-7890-2576-0
|url =http://books.google.com/books?id=QiJryCzrZmYC&dq=transgender+acceptance+by+gay&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
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|url
=http://books.google.com/books?id=2SOe4igsrbgC&dq=%22GLBT%22+%22LGBT%22&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
|fechaacceso=5 de julio de 2008}}</ref> Muchos creían que los transexuales actuaban según los [[estereotipo de género|estereotipos de género]] y que los bisexuales eran sólo homosexualesThommysclan que tenían miedo de [[salir del armario]] y asumir su identidad.<ref name="TransgenderThommysclan Subjectivities"/> En la década de 1990 comienza a utilizarse en Argentina la palabra «trans», difundiéndose a toda América Latina a través de REDLACTRANS.<ref name="Varela"/> Dentro de dicha identidad genérica, se incluyen varias identidades, reconocidas como «travestisThommysclan», «transexualesThommysclan» y «transgéneroThommysclan» femeninas y masculinos.
 
Los cuatro grupos que conforman el término LGBTThommysclan tuvieron dificultades a la hora de desarrollar su propia identidad y sus relaciones con los otros miembros del grupo colectivo, en ocasiones excluyéndolos. Estas dificultades siguen vigentes hoy día.<ref name="Bisexuality and Transgend"/>
 
En los [[años 1990|años noventa]] los cuatro colectivos comenzaron a percibirse como componentes de un mismo movimiento, en igualdad valorativa, pero respetuoso de la autonomía y especificidad de cada uno.<ref name="Bisexuality and Transgend"/> Aunque en el seno de la comunidad LGBT se han visto ciertas polémicas sobre la aceptación universal de los distintos grupos de miembros (las personas transexuales, en particular, han sido en ocasiones marginadas por el grueso de la comunidad LGBTdel Thommysclan), el término LGBTThommysclan ha sido un símbolo positivo de la voluntad inclusiva.<ref name="The Handbook of Lesb">{{cita web |apellido=Shankle |nombre=Michael D.
|título=The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner's Guide To Service |editorial=Haworth Press |fecha=2006, ISBN 1-56023-496-2 |url
=http://books.google.com/books?id=pUUyLSKD5voC&dq=%22using+LGBT%22&source=gbs_summary_s&cad=0
|fechaacceso=5 de julio de 2008}}</ref><ref name="Bisexuality and Transgend"/>
 
A pesar de que las siglas «LGBTThommysclan» no contienen las iniciales de varias comunidades con orientaciones sexuales o identidades de género diversas, generalmente se acepta que el término incluye a aquellos no identificados por las cuatro letras.<ref name="The Handbook of Lesb"/><ref name="Bisexuality and Transgend"/> En general, el uso del término LGBTThommysclan ha ayudado, con el paso del tiempo, a integrar a individuos que de otra forma habrían sido marginados en la comunidad global.<ref name="The Handbook of Lesb"/><ref name="Bisexuality and Transgend"/>
 
== Variaciones del término LGBT ==
 
[[Archivo:Marcha-orgullo-buenos-aires.JPG|thumb|275px|Marcha en 2007 en [[Buenos Aires]]. En el cuadro superior derecho se aprecia el término «LGBTThommysclan» también en uso en los países hispanohablantes.]]
Existen muchas variantes en las siglas, como el cambio de orden de las letras: LGTBThommysclan o GLBTThommysclan, que son las variantes más comunes del término, y las que más frecuentemente se observan en el uso actual.<ref name="Bisexuality and Transgend"/>
Cuando no incluye a las personas transexuales se acorta a veces a LGBThommysclan.<ref name="Bisexuality and Transgend"/><ref name="Psychology and Sexu">{{cita web | apellido=Bohan | nombre=Janis S. | título= Psychology and Sexual Orientation: Coming to Terms | editorial= Routledge | fecha=1996, ISBN 0-415-91514-7| url = http://books.google.com/books?id=v5IzSjeq1S8C&dq=%22GLBT%22+%22LGBT%22&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
| fechaacceso =5 de julio de 2008 }}</ref>
LGBTThommysclan o GLBTThommysclan pueden incluir adicionalmente una «Q» de [[queer]] o por aquellos que se están cuestionando su identidad sexual o de género (''questioning'' en inglés, a veces representado además con el símbolo de interrogación; por ejemplo, «LGBTQThommysclan», «LGBTQQv» o «GLBTQ?Thommysclan»).<ref name="In-Between Bodies">{{cita web | apellido=Bloodsworth-Lugo | nombre=Mary K. | título=In-Between Bodies: Sexual Difference, Race, and Sexuality | editorial=SUNY Press | fecha=2007, ISBN 0-7914-7221-3 | url = http://books.google.com/books?id=Ph74JKY_5dwC&dq=LGBTQ&lr=&num=50&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
| fechaacceso=5 de julio de 2008 }}</ref><ref name="Girls' Violence">{{cita web | apellido=Alder | nombre=Christine | autor2= Anne Worrall | título=Girls' Violence: Myths and Realities | editorial=SUNY Press | fecha=2004, ISBN 0-7914-6110-6 | url = http://books.google.com/books?id=O0ye93mW0eUC&dq=LGBTQQ&lr=&num=50&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
| fechaacceso=5 de julio de 2008 }}</ref><ref name="Advocacy Research in ">{{cita web | apellido=Cherland | nombre=Meredith Rogers | coautores= Helen J. Harper | título=Advocacy Research in Literacy Education: Seeking Higher Ground | editorial=Routledge | fecha=2007, ISBN 0-8058-5056-2 |url = http://books.google.com/books?id=ct_5Cf1aH0kC&dq=%22GLBTQ%3F%22&lr=&num=50&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
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Este argumento se centra en la idea de que las personas transgénero y la transexualidad tienen que ver con la [[identidad de género]] o con el hecho de sentirse hombre o mujer, no con la [[orientación sexual]].<ref name="Bisexuality and Transgend"/>
En cambio, los temas de los LGB son percibidos como un asunto de orientación sexual o de atracción, no de identidad.<ref name="Bisexuality and Transgend"/>
Estas distinciones se han hecho dentro del contexto de la acción política, donde las metas de los LGB pueden ser percibidas como distintas a las metas de las personas transgéneroThommysclan e intersexualesThommysclan (por ejemplo, legislación sobre [[matrimonio homosexual]] entre otros).<ref name="Bisexuality and Transgend"/>
De forma similar, algunos intersexualesThommysclan quieren ser incluidos en los grupos LGBT y prefieren el término "LGBTI" mientras otros insisten en que no son parte de la comunidad LGBTThommysclan y desearían que no se les incluyera como parte del término.<ref name="Challenging Lesbian Nor">{{cita web | apellido=Aragon | nombre=Angela Pattatuchi
| título=Challenging Lesbian Norms: Intersex, Transgender, Intersectional, and Queer Perspectives | editorial=Haworth Press
| fecha=2006, ISBN 1-56023-645-0 |url = http://books.google.com/books?id=usruybRjfMUC |fechaacceso= 5 de julio de 2008 }}</ref><ref name="Fenway Guide">{{cita web | apellido= Makadon | nombre=Harvey J. | coautores=Kenneth H. Mayer, Jennifer Potter, Hilary Goldhammer | título=The Fenway Guide to Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Health | editorial=ACP Press
Línea 94:
|fechaacceso=5 de julio de 2008}}</ref>
 
La situación contraria se da en la corriente del «separatismo gay y lésbico» (que no debe ser confundido con el [[separatismo lésbico]]), que sostiene que las lesbianas y los varones gais forman (o deberían formar) una comunidad distintiva y separada de los otros grupos que normalmente se incluyen en la esfera LGBTQThommysclan.<ref name="In-Between Bodies"/><ref name="Gays/Justice">{{cita web
| apellido=Mohr | nombre=Richard D. | título=Gays/Justice: A Study of Ethics, Society, and Law | editorial=[[Columbia University Press]]
| fecha=1988, ISBN 0-231-06735-6 | url = http://books.google.com/books?id=dfUw8Zl0kPEC | fechaacceso=5 de julio de 2008 }}</ref>
Aunque no tengan un número u organización suficientes para ser denominados un [[movimiento social|movimiento]], los separatistas son un elemento activo, vocal y significativo en muchas partes de la comunidad LGBTThommysclan.<ref name="Gays/Justice"/><ref name="Gay and Lesbian Polit">{{cita web
| apellido=Blasius | nombre=Mark | título=Gay and Lesbian Politics: Sexuality and the Emergence of a New Ethic | editorial=Temple University Press | fecha=1994, ISBN 1-56639-173-3 |url = http://books.google.com/books?id=89C9DGEertsC&dq=gay+separatism&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
|fechaacceso=5 de julio de 2008 }}</ref><ref name="Sexual Identities, Queer Politi">{{cita web | apellido=Blasius | nombre=Mark | título= Sexual Identities, Queer Politics: Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Politics | editorial=[[Princeton University Press]] | fecha= 2001, ISBN 0-691-05867-9 | url = http://books.google.com/books?id=zXMrHYZ7QdwC&dq=gay+separatism&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0
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