Diferencia entre revisiones de «Umbanda»
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{{Ficha de religión
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[[Archivo:Pretos-velhos.JPG|thumb|right|250px|“Pretos-velhos” (en [[Idioma portugués|portugués]] para “Negros viejos”), figuras de Umbanda.]]
La '''Umbanda''' es una [[religión]], fundada en [[Brasil]] a principios del [[siglo XX]]. Es una religión ecléctica, que ha tomado elementos provenientes de variadas vertientes religiosas, imbuida, culturalmente, de un carácter sincrético, pese a no sostener culto alguno a los Orixás africanos ni a los santos del catolicismo.
==Definición==
La '''Umbanda''' o “Espiritismo de Umbanda” es una religión espiritista y esotérica, que combina elementos del espiritismo (kardecista), del catolicismo popular y del cristianismo místico tanto como del ocultismo (oriental), junto a la religiosidad africana, proveniente de Angola y Congo, y la americana, Tupí-Guaraní, entre otras muchas.
== Historia ==
=== Origen ===
<ref>{{Cita web|url=http://www.umbandavenezuela.com.ve/doctrina.html|título=Doctrina|fechaacceso=28 de diciembre de 2017|apellido=92646|nombre=El Fenix|sitioweb=Umbanda Venezuela|idioma=es-ES}}</ref>La Umbanda nace en Brasil el 15 de noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete Encrucijadas).
Indagado sobre el nombre del culto religioso, dijo: “Traigo conmigo la Umbanda, una religión que armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los siglos”. Cuando se le consultó sobre el significado del vocablo, aclaró: “La Umbanda es la manifestación del espíritu para la Caridad”. El médium de aquella insólita presencia, un muchacho de apenas 17 años de edad, llamado Zélio Fernandino de Moraes.
Los valores religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de culturas religiosas anteriores al [[Cristianismo]]. La cultura afro-brasileña inició un [[sincretismo]] entre el [[catolicismo]], los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espírita [[Allan Kardec|kardecista]]. Comparte tal vez reglas o principios de las religiones orientales ([[budismo]] e [[hinduismo]]) pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geográficamente hemisferio, una creencia originaria que se haya ido mutando en las diferentes zonas, pero que han mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es posible encontrarse
similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "mágicas". La religión Umbanda y sus entidades no aceptan ningún tipo de sacrificio animal
Dentro de sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus médiums.<ref>{{cita libro |apellido=Gossen |nombre=Gary H. |enlaceautor= |apellido= Brandão |nombre=C.R. |enlaceautor= |título=La formación del otro |url= http://books.google.com.uy/books?id=PQAVKRMG6iQC&pg=PA297&dq=origen+umbanda&hl=es&ei=vehFTfDqA43pgAf0973bAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CCgQ6AEwAQ#v=onepage&q=origen%20umbanda&f=false|fechaacceso=30 de enero de 2011 |idioma= |otros= |edición= |año= 1993|editor=Siglo XXI de España Editores |editorial= |ubicación= 843230798X|isbn= 9788432307980|capítulo= |páginas= 297|cita=}}</ref>
=== Primera corriente ===
Formada por los espíritus nativos que vivían antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la incorporación de los [[médium]]s, pues ya era practicado por el [[chamanismo]] en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de que los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados.
=== Segunda corriente ===
Los cultos africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando a crear un culto para ellos (el culto de Egúngún del pueblo Yorùbá). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaborados y que perduran, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de [[leyenda]]s, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al [[Diluvio universal|diluvio bíblico]]. La Umbanda heredó de los cultos de nación afro su panteón divino, que era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran sus ejecutores junto a los seres humanos, así como sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material.
=== Tercera corriente ===
Formada por los [[Allan Kardec|kardecistas]], que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Crearon la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los pueblos americanos y africanos. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero sí con oraciones a [[Jesús]]. Sus miembros se identifican como “Espiristas de Umbanda”.
=== Cuarta corriente ===
Dentro de la Umbanda, el uso de la [[magia blanca]] o magia positiva se tornó parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos, así como también lo es la magia blanca, muy común en dicha corriente. El sincretismo religioso, en el que la religión católica abasteció de imágenes que, colocadas en altares, facilitaron el proceso de transición de los católicos hacia la Umbanda.
=== Expansión ===
El culto creció rápidamente en la segunda mitad del [[siglo XX]], principalmente entre la población [[Negro (persona)|negra]], pues en [[1960]] en [[Brasil]] había 50.000 ''terreiros'' (casa de culto) y en 1980 ya había 300.000. En esa década en [[Uruguay]] habían 300 terreiros y en [[Argentina]] 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica. Más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como [[Río de Janeiro]] o [[Salvador de Bahía]] y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de [[Jorge Amado]]<ref>{{cita libro |apellido= |nombre= |enlaceautor= |título= |url=http://books.google.com.uy/books?id=i42KkJENVbIC&pg=PA95&dq=jorge+amado+umbanda&hl=es&ei=xvBDTeaNNoXWgQf_07DTAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CFAQ6AEwCQ#v=onepage&q=jorge%20amado%20umbanda&f=false |fechaacceso=29 de enero de 2011 |idioma= |otros= |edición= |año= |editor= |editorial= |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas=95 |cita=}}</ref> por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro-brasileña. Compositores como [[Tom Jobim]], [[Raul Seixas]], [[Toquinho]], [[Geraldo Vandré]] y [[Clara Nunes]] le han cantado a Umbanda. En la [[década de 1970]], el poeta [[Vinícius de Moraes]] se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con [[Quimbanda]], la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del [[Candomblé]] y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en [[Paraguay]], [[Venezuela]], [[Colombia]], [[Chile]], [[Estados Unidos]] ([[Miami]]) y [[España]] ([[Tenerife]]).
=== Siglo XXI ===
En los primeros años del siglo XXI se registró un descenso en el número de umbandistas en Brasil. En el censo de 2010 se registraron 432 000, un 20% menos que en el censo de 1991. Aunque esto se puede interpretar como debido a que no todos los umbandistas están dispuestos a admitirlo públicamente.<ref>{{cita web |url=http://www.bbc.com/portuguese/brasil-44297088 |título=Umbanda completa 110 anos em meio a ataques e queda no número de devotos |nombres1=André |apellidos1=Bernardo |obra=BBC Brasil |lugar=Río de Janeiro, Brasil |idioma=portugués |fecha=2 de junio de 2018 |fechaacceso=4 de junio de 2018}}</ref>
== Siete Líneas de la Umbanda ==
En Umbanda existen siete Líneas que se interpretan como: de la fe, del amor, del conocimiento, de la justicia, de la ley, de la [[evolución]] y de la [[creatividad]].
La [[cosmogénesis]] umbandista se diferencia de la católica en que la segunda se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis [[judío|judaica]], [[Dios]] creó todo y se lo entregó al hombre. En la cosmogénesis [[Nigeria|nigeriana]], Dios (también llamado de Olodumare o Olodum) delegó a los [[Orisha|Orixás]] la función de concretizar el Aiyê o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.
El sincretismo confundió las dos religiones y la existencia de estas siete líneas, dificultando su explicación lógica o correcta. Algunos autores umbandistas las describen como: línea del oriente, línea de santo, línea de [[San Jorge]], línea de [[Jerónimo de Estridón|San Jerónimo]], línea africana, línea de [[Lázaro de Betania|San Lázaro]], Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios, etc. También mezcló los Orishás con los santos católicos, lo que constituye un factor de confusión entre algunos intérpretes umbandistas.
Todas las teogonías son formadas por divinidades "donadas" por el setenario sagrado, formado por siete tronos u Orishás Ancestrales que dan sustento a la vida, a los y a las energías que alimentan los [[sentido (percepción)|sentidos]]. Los siete son: el [[cristal]], el [[mineral]], el [[vegetal]], el [[fuego]], el [[aire]], la [[tierra]], el [[agua]]. Las siete energías son: [[energía]] [[cristal]]ina, energía [[mineral]], energía [[vegetal]], energía [[fuego|ígnea]], [[energía eólica]], energía telúrica y [[Energía hidráulica|energía acuática]].
El setenario también da origen a las siete telas reflectoras [[planetaria]]s, formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orishás ancestrales y que envuelven todo el [[planeta]], todas sus [[dimensión|dimensiones]] y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Los Tronos u Orishás planetarios son [[omnisciente]]s, [[omnipresente]]s, y [[omnipotente]]s, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.
Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo al universo religioso (material o espiritual), sino que alcanzan todo lo que existe en el planeta, pero se mantienen ocultas a las personas por pertenecer a otras dimensiones, regidas por Orishás o Tronos dimensionales, denominados "Regentes de dimensiones".
Dentro del planeta hay siete dimensiones elementales básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás puros, un par de orishás regentes, medios e inferiores en cada dimensión elemental. Muchos guías de ley de Umbanda se unen a los Orixás menores elementares puros y trabajan con sus energías en el campo de la magia y de las curas. Cada orishá actúan en forma específica:
* Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
* Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
* Los Orixá elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
* Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
* Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
* Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
* Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.
Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los s de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos denominados según sus elementos.
Estas líneas caboclos(as) mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues trabajan con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres, buscando reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).
==
{| class="wikitable"
! Fecha
! Umbanda
! Sincretismo
! Observaciones
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[20 de enero]]
| ''[[Oshosi|Oxossi]] y Caboclos''
| [[Sebastián (mártir)|San Sebastián]]
| Caboclos
|-----
| [[2 de febrero]]
| ''[[Yemayá|Iemanjá]]''
| [[Nuestra Señora de los Navegantes]]; [[Stella Maris]]
| Reina de los mares y océanos, la calunga grande.
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[23 de abril]]
| ''Ogum''
| [[San Jorge]]
| Dueño de los metales, el camino y los montes. Mensajero directo de Oxalá
|-----
| [[13 de mayo]]
| ''Pretos Velhos''
|
| Fecha de la liberación de los esclavos en [[Brasil]]
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[13 de junio]]
| ''[[Pueblo bara|Bara]]''
| [[San Antonio de Padua|San Antonio]]
| Es el jefe de la kimbanda
|-----
| [[24 de junio]]
| ''Africanos y bahianos''
| [[San Cipriano]]
| Son entidades alegres, cortan demandas y cualquier trabajo hecho en contra de sus hijos/filhos.
|-----
| [[29 de junio]]
| ''Bara Lode''
| [[San Pedro]]
|
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[26 de julio]]
| ''[[Nana Borokún]] "Iemanja Nana"''
| [[Santa Ana de Nazaret|Santa Ana]]
| La Iemanja más vieja
|-----
| [[16 de agosto]]
| ''[[Babalú Ayé]] "Obaluayê"''
| [[Roque de Montpellier|San Roque]]
|
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[24 de agosto]]
| ''Africanos''
|
|
|-----
| [[27 de septiembre]]
| ''Ibejis''
| [[Cosme y Damián]]
| Crianzas (niños).
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[30 de septiembre]]
| ''[[Changó|Xango, Changó]]''
| [[San Marcos de León]]; [[Jerónimo (santo)|San Jerónimo]]
| Señor de los truenos, los rayos, la justicia, la danza, el fuego.
|-----
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[15 de noviembre]]
| ''Día de la Umbanda''
|
| En [[1908]] Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda y el nacimiento oficial de la religión.<ref>{{cita libro |apellido=Grupo Internacional Graffiti |nombre= |enlaceautor= |título= |url= http://books.google.com.uy/books?id=Ij3uAAAAMAAJ&q=origen+umbanda&dq=origen+umbanda&hl=es&ei=vehFTfDqA43pgAf0973bAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=7&ved=0CEAQ6AEwBg|fechaacceso=30 de enero de 2011 |idioma= |otros= Números 49-59|edición= |año=1995 |editor= Grupo Internacional Graffiti|editorial= |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas= 8|cita=}}</ref>
|-----
| [[25 de noviembre]]
| ''[[Obbá]]''
| [[Santa Catalina de Alejandría]]
|
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[4 de diciembre]]
| ''[[Yansán|Iansá]], [[Oiá]]''
| [[Bárbara (mártir)|Santa Bárbara]]
| Señora de los vientos y los rayos, comparte este dominio con Xango
|-----
| [[8 de diciembre]]
| ''[[Oshun|Oxum, Ochún]]''
| [[Inmaculada Concepción]]
| Señora del amor, protege a las crianzas (los niños) hasta que aprenden a hablar, esta en los ríos y cascadas, las aguas dulces. Su metal es el oro y su color es el amarillo o dorado.
|-bgcolor="#EFEFEF"
| [[17 de diciembre]]
| ''Xapaná'' (Obaluaié anciano)
| [[Lázaro de Betania|San Lázaro]]
|
|-----
| [[24 de diciembre]] (de noche) y [[25 de diciembre]]
| ''[[Obatalá|Oxalá Mozo]]''
| Niño Jesús
|
|}
== Véase también ==
* [[Anexo:Bibliografía sobre temas afrobrasileños|Bibliografía Afrobrasileña]]
'''Principios básicos'''
* [[Olorun]]
* [[Orixá]]
* [[Candomblé Jeje|Jeje]]
* [[Vodun]]
'''Religiones similares'''
* [[Religiones tradicionales africanas|Religiones Africanas]]
* [[Religiones Afroamericanas]]
* [[Abakuá]]
* [[Batuque]]
* [[Candomblé]]
* [[Macumba]]
* [[Palo (religión)|Palo]]
* [[Kimbanda]]
* [[Santeria]]
==
{{listaref}}
==
*[https://web.archive.org/web/20190112210736/http://www.fietreca.org.br/ Fietreca:] Federação Internacional de Candomblé e Umbanda.
{{commonscat}}
{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Religiones afroamericanas]]
[[Categoría:Religión en Brasil]]
[[Categoría:Religión en Uruguay]]
[[Categoría:Sincretismo religioso]]
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