Diferencia entre revisiones de «Wu wei»

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[[Archivo:Zazen bell with Enso in Background.jpg|thumbminiaturadeimagen|262px|rightderecha|Campana Zazen con un [[Enso|Ensō]] en primer plano.]]
'''Wu wei''' (en chino "No Acción"; [[chino tradicional|tradicional]]: 無為; [[chino simplificado|simplificado]]: 无为; [[pinyin]]: ''wúwéi'' ) describe un importante aspecto de la filosofía [[Taoísmo|taoísta]] en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta en que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y "crecimiento"; las plantas crecen por wu wei, es decir, no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.
 
 
== Orígenes ==
En la antigua forma china tradicional de entender el gobierno (parcialmente [[confucianismo|confuciana]]), un soberano sabio sólo tiene que sentarse en el lugar adecuado, practicando la virtud, y su país estará así bien gobernado. En la obra [[Lun Yu]] II.1, [[Confucio]] compara un príncipe virtuoso con el Polo Norte: Él no se mueve y los diez mil seres se transforman. Hay justificaciones mágicas detrás de esta idea del poder obtenido por medio de "wu wei". Es la teoría de la "Correspondencia" o la "[[sincronicidad]]" de [[Jung]], donde el [[macrocosmos]] es reflejado (o incluso duplicado) en el [[microcosmos]]. De acuerdo con esta teoría, ordenar el palacio del emperador es gobernar bien el país: el palacio es una reproducción [[homotecia|homotética]] del país. La historia china está llena de ejemplos de desastres naturales entendidos como la apertura de una nueva puerta en los muros del palacio imperial. Algunos filósofos, por ejemplo [[Wang Chong]] han cuestionado la validez de esta teoría. Una forma más práctica de ver esta teoría podría ser que, haciendo disfrutar al príncipe del "hacer lo menos posible" se restringe el abuso de poder.
 
En los textos [[taoismo|taoístas]] originales, el Wu wei se asocia a menudo con el agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad (p. ej. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a la madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos. Puede, no obstante, llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio e incluso escurrirse por los agujeros más pequeños. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el "valle oscuro" -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores. Es, por tanto, la práctica del pensamiento Wu wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza, invisible, armonioso y que no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.
 
== Práctica ==
[[Archivo:Zhuangzi-Butterfly-Dream.jpg|thumbminiaturadeimagen|Zhuangzi.]]
A medida que uno disminuye su "hacer" —aquí entendemos "hacer" como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar o apartar el mundo de su estado y evolución natural— uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoísta antiguo, [[Zhuangzi]], logra un estado de ''Ming'' o "clarividencia" (similar al estado de ''[[satori]]'' en la práctica [[zen]]{{cita requerida}}, el [[Éxtasis_Éxtasis (emoción)|éxtasis]] en la mística cristiana{{cita requerida}}, el [[Nirvana (espiritualidad)|nirvana]] budista, y cualquier otro tipo de iluminación{{cita requerida}} descrita en tantas religiones y prácticas espirituales).
 
Podemos resumir el pensamiento Wu wei como el dejar estar o dejar fluir. La aceptación del mundo por medio de la aceptación de sus reglas naturales, las cuales no deben tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones sólo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.
* [[Mu (zen)|Mu]]
* [[Wuji]]
 
== Referencias ==
{{listaref}}
 
== Enlaces externos ==
 
{{Control de autoridades}}
 
[[Categoría:Taoísmo]]
[[Categoría:Conceptos budistas]]