Diferencia entre revisiones de «Psicología de la religión»

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La '''psicología de la religión''' es la rama de la [[psicología]] aplicada y de la [[Ciencia de la Religión|ciencia de la religión]] que trata las cuestiones psicológicas vinculadas a la práctica religiosa. Estudia las creencias, actividades y experiencias religiosas desde el punto de vista psicológico, en lo que se distingue, por ejemplo, de una disciplina afín, la [[neuroteología]].
 
La psicología de la religión responde a las preguntas y reacciones del [[ser humano]] sobre el sentido último de su existencia en este [[mundo]] y más allá de la [[muerte]]. Es una búsqueda que sitúa al hombre ante una realidad superior distinta de él, que suele concebir como personal y trascendente con la que entra en relación mediante la [[fe]]. Se ocupa del origen y naturaleza del [[misticismo]] o sentimiento religioso, y del origen de la [[religión]] como tal.
 
Algunos consideran a la religión como una proyección patológica del ser humano que necesita curación. Los psicólogos de la religión se interesan por la relación que existe entre la personalidad y el desarrollo de la actitud y el comportamiento religiosos. También estudia las manifestaciones que adopta la religiosidad popular, así como las nuevas formas de religiosidad que han surgido en Occidente. Puede ayudar a comprender lo religioso en el [[hombre]].<ref>José Morales, ''Teología de las Religiones'', Madrid: RIALP, p. 18</ref>
=== Carl Jung ===
{{AP|Interpretación junguiana de la religión}}
La interpretación junguiana de la religión, iniciada por [[Carl Jung]] y continuada por sus seguidores, es un intento de interpretar la [[religión]] a la luz de la [[psicología analítica|psicología junguiana]]. El psicoanalista suizo adoptó una postura muy diferente, más simpatizante de la religión y más preocupada por una apreciación positiva del simbolismo religioso. Jung consideró que la cuestión de la existencia metafísica de Dios no podía ser respondida por el psicólogo y adoptó una especie de agnosticismo. <ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.4324/9780203164716|título=On the Nature of the Psyche|apellidos=Jung|nombre=C.G.|fecha=18 de diciembre de 2014|fechaacceso=3 de marzo de 2020|doi=10.4324/9780203164716}}</ref>
 
Jung postuló, además del inconsciente personal (adoptando aproximadamente el concepto de Freud), el inconsciente colectivo, que es el depósito de la experiencia humana y que contiene "arquetipos" (es decir, imágenes básicas que son universales en el sentido de que se repiten independientemente de la cultura). La irrupción de estas imágenes del inconsciente al reino de la conciencia la veía como la base de la experiencia religiosa y, a menudo, de la creatividad artística. Algunos de los escritos de Jung se han dedicado a dilucidar algunos de los símbolos arquetípicos e incluyen su trabajo en la mitología comparada.
 
=== Alfred Adler ===
El psiquiatra austríaco [[Alfred Adler|Alfred Adler (1870–1937)]]), que se separó de Freud, enfatizó el papel de los objetivos y la motivación en su Psicología Individual. Una de las ideas más famosas de Adler es que tratamos de compensar las inferioridades que percibimos en nosotros mismos. La falta de poder a menudo se encuentra en la raíz de los sentimientos de inferioridad. Una forma en que la religión entra en esta imagen es a través de nuestras creencias en Dios, que son características de nuestra tendencia a luchar por la perfección y la superioridad. Por ejemplo, en muchas religiones, Dios se considera perfecto y omnipotente, y también ordena a las personas que sean perfectas. Si nosotros también alcanzamos la perfección, nos convertimos en uno con Dios. Al identificarnos con Dios de esta manera, compensamos nuestras imperfecciones y sentimientos de inferioridad.
 
Nuestras ideas sobre Dios son indicadores importantes de cómo vemos el mundo. Según Adler, estas ideas han cambiado con el tiempo, a medida que nuestra visión del mundo, y nuestro lugar en él, ha cambiado. Considere este ejemplo que ofrece Adler: la creencia tradicional de que las personas fueron colocadas deliberadamente en la tierra como la creación suprema de Dios está siendo reemplazada por la idea de que las personas han evolucionado mediante la selección natural. Esto coincide con una visión de Dios no como un ser real, sino como una representación abstracta de las fuerzas de la naturaleza. De esta manera, nuestra visión de Dios ha cambiado de una que era concreta y específica a una que es más general. Desde el punto de vista de Adler, esta es una percepción relativamente ineficaz de Dios porque es tan general que no transmite un fuerte sentido de dirección y propósito.
 
=== Gordon Allport ===
En su libro clásico The Individual and His Religion (1950), [[Gordon Allport|Gordon Allport (1897–1967)]] ilustra cómo las personas pueden usar la religión de diferentes maneras. <ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.2224/sbp.2002.30.6.533|título=EXPLORATORY FACTOR ANALYSIS OF THE RELIGIOUS MATURITY SCALE|apellidos=Leak|nombre=Gary K.|fecha=1 de enero de 2002|publicación=Social Behavior and Personality: an international journal|volumen=30|número=6|páginas=533–538|fechaacceso=3 de marzo de 2020|issn=0301-2212|doi=10.2224/sbp.2002.30.6.533}}</ref> Él hace una distinción entre la religión madura y la religión inmadura. El sentimiento religioso maduro es cómo Allport caracterizó a la persona cuyo enfoque hacia la religión es dinámico, de mente abierta y capaz de mantener vínculos entre inconsistencias. En contraste, la religión inmadura es egoísta y generalmente representa los estereotipos negativos que las personas tienen sobre la religión. Más recientemente, esta distinción se ha encapsulado en los términos "religión intrínseca", refiriéndose a una fe devota genuina y sincera, y "religión extrínseca", refiriéndose a un uso más utilitario de la religión como un medio para un fin, como la asistencia a la iglesia. para ganar estatus social. Estas dimensiones de la religión se midieron en la [[:en:Religious_orientation|Escala de Orientación Religiosa]] de Allport y Ross. <ref>{{Cita publicación|url=http://doi.apa.org/getdoi.cfm?doi=10.1037/h0021212|título=Personal religious orientation and prejudice.|apellidos=Allport|nombre=Gordon W.|apellidos2=Ross|nombre2=J. Michael|fecha=1967|publicación=Journal of Personality and Social Psychology|volumen=5|número=4|páginas=432–443|fechaacceso=3 de marzo de 2020|idioma=en|issn=1939-1315|doi=10.1037/h0021212}}</ref> La tercera forma de orientación religiosa ha sido descrita por [[Charles Daniel Batson|Daniel Batson]]. Esto se refiere al tratamiento de la religión como una búsqueda abierta.<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.2307/1386643|título=Religion and the Individual: A Social Psychological Perspective|apellidos=Hanford|nombre=Jack T.|apellidos2=Batson|nombre2=C. Daniel|fecha=1994-03|publicación=Journal for the Scientific Study of Religion|volumen=33|número=1|páginas=85|fechaacceso=3 de marzo de 2020|issn=0021-8294|doi=10.2307/1386643|apellidos3=Schoenrade|nombre3=Patricia|apellidos4=Ventis|nombre4=W. Larry}}</ref> Más específicamente, Batson ha visto que comprende la voluntad de ver las dudas religiosas de manera positiva, la aceptación de que la orientación religiosa puede cambiar y la complejidad existencial, la creencia de que las creencias religiosas de uno deben formarse a partir de las crisis personales que uno ha experimentado en la vida. Batson se refiere a las extrínsecas, intrínsecas y a las misiones respectivamente como religión como medio, religión como fin y religión como búsqueda, y mide estas construcciones en el Inventario de vida religiosa.<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.2307/1386643|título=Religion and the Individual: A Social Psychological Perspective|apellidos=Hanford|nombre=Jack T.|apellidos2=Batson|nombre2=C. Daniel|fecha=1994-03|publicación=Journal for the Scientific Study of Religion|volumen=33|número=1|páginas=85|fechaacceso=3 de marzo de 2020|issn=0021-8294|doi=10.2307/1386643|apellidos3=Schoenrade|nombre3=Patricia|apellidos4=Ventis|nombre4=W. Larry}}</ref>
 
=== Erik H. Erikson ===
197 568

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