Diferencia entre revisiones de «Fiqh»

11 704 bytes añadidos ,  hace 3 meses
sin resumen de edición
m (Revertidos los cambios de DivineReality (disc.) a la última edición de Aosbot)
Etiqueta: Reversión
'''''Fiqh''''' (/fiːk/; [[Idioma árabe|árabe]]: فقه‎ [fɪqh]) es la [[jurisprudencia]] [[Islam|islámica]].<ref>{{Cita web|url=https://www.britannica.com/topic/fiqh|título=fiqh {{!}} Definition|fechaacceso=2020-07-25|sitioweb=Encyclopedia Britannica|idioma=en}}</ref> El término ''Fiqh'' es descrito con frecuencia como el entendimiento humano de la ''[[sharia]]'',<ref name=":0">{{Cita libro|título=Islamic law and legal system : studies of Saudi Arabia|url=https://www.worldcat.org/oclc/133163392|editorial=Brill|fecha=2000|fechaacceso=2020-07-25|isbn=90-04-11062-3|oclc=133163392|apellidos=Vogel, Frank E.}}</ref> es decir el entendimiento humano de la ley islámica divina tal y como es revelada en el [[Corán]] y en la ''[[Sunna]]'' (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus [[Sahaba|compañeros]]). El término '''fiqh''' alude a la metodología para convertir en legislación aplicable las normas del [[Corán]] y de la [[Sunna]] que, por sus características de revelación religiosa, no pueden regular directamente la vida de los hombres en la [[islam|religión islámica]]. La ''Fiqh'' expande y desarrolla la sharia a través de la interpretación (''ijtihad'') del Corán y de la ''Sunna'' hecha por juristas islámicos (''ulama'')<ref name=":0" /> y es implementada a través de los fallos (''[[Fetua|fatwa]]'') de juristas sobre preguntas que les son presentadas. Así pues, mientras la ''sharia'' es considerada inmutable e infalible por los musulmanes, la ''fiqh'' se considera falible y modificable. La ''fiqh'' tiene que ver con cómo se observan los rituales, morales y legislación social en el islam así como con el sistema político.
[[Archivo:LegalSystemsOfTheWorldMap.png|thumb|350px|Mapa de los países con sistemas de Derecho continental (en celeste).
 
El número de escuelas islámicas de ''fiqh'' ([[madhab|''madhab'']]) es numeroso y sus orientaciones diversas, al no reconocer el islam en principio autoridad doctrinal a ningún grupo ni individuo después del Profeta (y, en el caso del [[chiismo]], de los [[Imán (religión)|Imanes]]). En la era moderna, hay cuatro escuelas (''[[madhab]]'') prominentes de ''fiqh'' dentro de la práctica [[Sunismo|suní]], además de dos (o tres) dentro de la práctica [[Chiismo|chií]]. Una persona entrenada en la ''fiqh'' recibe el nombre de ''[[alfaquí]]'' (plural ''fuqaha'').<ref>{{Cita libro|edición=3rd ed|título=The new encyclopedia of Islam|url=https://www.worldcat.org/oclc/213401056|editorial=Rowman & Littlefield Publishers|fecha=2008|fechaacceso=2020-07-25|isbn=0-7425-6296-4|oclc=213401056|apellidos=Glassé, Cyril.}}</ref>[[Archivo:LegalSystemsOfTheWorldMap.png|thumb|350px|Mapa de los países con sistemas de Derecho continental (en celeste).
{{Leyenda|#4ac|'''[[Derecho continental]]'''}}
{{Leyenda|#c76|''[[Common law]]'' (Derecho anglosajón)}}
{{Leyenda|#975|Mixto de derecho continental y Common law}}
{{Leyenda|#fb3|'''Fiqh''' (Derecho islámico)}}]]
El término "fiqh" significa "conocimiento profundo". Siguiendo las directrices de [[Mahoma]], a las normas religiosas se debe aplicar un análisis crítico que determine su utilidad y sentido en cada momento y lugar. Así, el ''fiqh'' determina cómo se relaciona el musulmán con [[Alá|Dios]] (''al-ʿibādāt'') y con sus semejantes (''al-muʿāmalāt''), respetando el Corán y la Sunna. Es pues, en sentido jurídico, la disciplina de [[jurisprudencia]] islámica que estudia la [[Sharia]]. En términos figurativos, ''fiqh'' significa conocimiento sobre los fallos legales islámicos a partir de sus fuentes y derivar fallos religiosos de sus fuentes requiere que el ''mutyahid'' (una persona que ejerce la ''ijtihad'') tenga un entendimiento profundo de las diferentes discusiones sobre jurisprudencia. Un ''faqīh'' debe analizar a fondo un asunto y no conformarse con sólo el significado aparente, y una persona que sólo conoce la apariencia de un asunto no está calificada como ''faqīh''.
El término '''fiqh''' alude a la metodología para convertir en legislación aplicable las normas del [[Corán]] y de la [[Sunna]] que, por sus características de revelación religiosa, no pueden regular directamente la vida de los hombres en la [[islam|religión islámica]].
 
Los estudios de la ''fiqh'', se dividen tradicionalmente en ''Uṣūl al-fiqh'' (principios de jurisprudencia islámica, literalmente las 'raíces del ''fiqh''<nowiki/>'), los métodos de interpretación y análisis legales, y ''Furūʿ al-fiqh'' (literalmente, las 'ramas de la ''fiqh''<nowiki/>'), la elaboración de fallos con base en estos principios.<ref>{{Cita web|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t236/e0473|título=Law - Oxford Islamic Studies Online|fechaacceso=2020-07-25|sitioweb=www.oxfordislamicstudies.com}}</ref> El ''Furūʿ al-fiqh'' es el producto de la aplicación del ''Uṣūl al-fiqh'' y el producto total de los esfuerzos humanos por entender la voluntad divina. Un ''hukm'' (plural ''aḥkām'') es un fallo particular en un caso dado.
El término "fiqh" significa "conocimiento profundo". Siguiendo las directrices de [[Mahoma]], a las normas religiosas se debe aplicar un análisis crítico que determine su utilidad y sentido en cada momento y lugar. Así, el ''fiqh'' determina cómo se relaciona el musulmán con [[Alá|Dios]] (''al-ʿibādāt'') y con sus semejantes (''al-muʿāmalāt''), respetando el Corán y la Sunna. Es pues, en sentido jurídico, la disciplina de [[jurisprudencia]] islámica que estudia la [[Sharia]].
 
El número de escuelas islámicas ([[madhab]]) es numeroso y sus orientaciones diversas, al no reconocer el islam en principio autoridad doctrinal a ningún grupo ni individuo después del Profeta (y, en el caso del [[chiismo]], de los [[Imán (religión)|Imanes]]).
 
Cuando un caso no tiene antecedentes en el Corán o la Sunna, la mayor parte de escuelas jurídicas{{cr}} prescriben la inferencia de dictámenes por analogía (''[[qiyas]]'') con lo ya tratado.
 
== Historia ==
{{Artículo principal|Sharia}}
De acuerdo con la historia islámica tradicional, la ley islámica siguió el camino cronológico de: Alá - [[Mahoma]] - [[Sahaba|Compañeros]] - Seguidores - Fiqh<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.1163/156851903770227575|título=Dead Tradition: Joseph Schacht And The Origins Of "Popular Practice"|apellidos=Maghen|nombre=Ze'Ev|fecha=2003|publicación=Islamic Law and Society|volumen=10|número=3|páginas=276–347|fechaacceso=2020-07-25|issn=0928-9380|doi=10.1163/156851903770227575}}</ref>.
 
Los mandamientos y prohibiciones escogidos por Dios<ref>{{Cita web|url=https://islamqa.info/en/answers/282538/definition-of-shareeah-sharia-fiqh-and-usool-al-fiqh|título=Definition of sharee‘ah (sharia), fiqh and usool al-fiqh - Islam Question & Answer|fechaacceso=2020-07-25|sitioweb=islamqa.info|idioma=en}}</ref> fueron revelados a través de la agencia del [[Mahoma|Profeta]] tanto en el Corán como en la Sunna (palabras, hechos y ejemplos del Profeta pasados como [[Hadiz|hadices]]). Los primeros musulmanes (los ''[[Sahaba|Sahabah]]'' o Compañeros) escucharon y obedecieron, y pasaron esta esencia del islam<ref name=":1">{{Cita libro|título=The quest for the historical Muhammad|url=https://www.worldcat.org/oclc/42718277|editorial=Prometheus Books|fecha=2000|fechaacceso=2020-07-25|isbn=1-57392-787-2|oclc=42718277|apellidos=Ibn Warraq.}}</ref> a las generaciones que les sucedieron (''Tabi'un'' y ''Tabi' al-Tabi'in'' o sucesores/seguidores y sucesores de los sucesores), a medida que los musulmanes y el islam se expandían desde Arabia occidental hasta las tierras conquistadas al norte, oriente y occidente,<ref>{{Cita libro|título=In God's path : the Arab conquests and the creation of an Islamic empire|url=https://www.worldcat.org/oclc/896862000|fechaacceso=2020-07-25|isbn=978-0-19-991637-5|oclc=896862000|apellidos=Hoyland, Robert G., 1966-}}</ref> donde se sistematizó y elaboró.<ref name=":1" />
 
La historia de la jurisprudencia islámica se "divide generalmente en ocho periodos":<ref>{{Cita libro|título=Islamic finance : law, economics, and practice|url=https://www.worldcat.org/oclc/173610010|editorial=Cambridge University Press|fecha=2006|fechaacceso=2020-07-25|isbn=0-511-21953-9|oclc=173610010|apellidos=El-Gamal, Mahmoud A., 1963-}}</ref>
 
# el primer periodo culminando con la muerte de Mahoma en el año 11 AH ([[632]] d. C.)
# el segundo periodo "caracterizado por interpretaciones personales" del canon por parte de los ''Sahaba'' o cmpañeros de Mahoma, durando hasta el año 50 AH ([[670]]/[[671]] d. C.)
# desde el año 50 AH hasta comienzos del siglo II AH ([[siglo VIII]] d. C.) hubo una competencia entre una "aproximación tradicionalista sobre la jurisprudencia" en Arabia occidental, donde se reveló el islam, y una "aproximación racionalista en Irak"
# la "era dorada de la jurisprudencia islámica clásica" a partir de comienzo del siglo II AH hasta mediados del siglo IV AH ([[siglo X]] d. C.) cuando surgieron las ocho escuelas "más significativas" de jurisprudencia suní y chií
# desde mediados del siglo IV AH (aprox. siglo X d. C.) hasta mediados del siglo VII AH ([[siglo XIII]] d. C.) la jurisprudencia islámica se "limitó a elaboraciones dentro de las principales escuelas jurísticas"
# la "edad oscura" de la jurisprudencia islámica, desde la [[Batalla de Bagdad (1258)|caída de Bagdad]] a mediados del siglo VII AH ([[1258]] d. C.) hasta el año 1293 AH ([[1876]] d. C.).
# En el año 1293 AH ([[1876]] d. C.) los [[Imperio otomano|otomanos]] codificaron la jurisprudencia [[Hanafí]] en el ''Majallah el-Ahkam-i-Adliya''. Varios "movimientos de reavivamiento jurístico" influidos por la "exposición a los progresos legales y tecnológicos de occidente" aparecieron hasta la mitad del [[siglo XX]]. [[Muhammad Abduh]] y [[Abd El-Razzak El-Sanhuri]] fueron productos de esta era.
# La era más reciente ha sido la del "reavivamiento islámico," que se ha "predicado sobre el rechazo a los avances sociales y legales occidentales" y el desarrollo de estados, ciencias sociales, economía y finanzas específicamente islámicas.
 
El periodo formativo de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. En este periodo, los juristas estaban más preocupados por asuntos de autoridad y doctrina que por asuntos de teoría y metodología.<ref name=":2">{{Cita libro|título=Studies in Islamic legal theory|url=https://www.worldcat.org/oclc/70736903|editorial=Brill|fecha=2002|fechaacceso=2020-07-25|isbn=90-04-12066-1|oclc=70736903|apellidos=Weiss, Bernard G.}}</ref>
 
Progreso en cuanto a teoría y metodología ocurrió con la llegada del antiguo jurista musulmán [[Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i]] (767–820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ''ar-Risālah''. El libro detalla las cuatro raíces de la ley (Corán, Sunna, [[ijma]], y [[qiyas]]) a la vez que especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) sean entendidos de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la lengua árabe.<ref name=":2" />
 
Las fuentes secundarias de la ley se desarrollaron y refinaron en los siguientes siglos, consistiendo principalmente en la preferencia jurística (''istihsan''), leyes de los profetas previos (''shara man qablana''), continuidad (''istishab''), analogía extendida (''maslaha mursala''), bloquear los medios (''sadd al-dhari'ah''), costumbres locales (''urf''), y los dichos de un [[Sahaba|compañero del Profeta]] (qawl al-sahabi).<ref>{{Cita libro|título=Islamic jurisprudence : uṣūl al-Fiqh|url=https://www.worldcat.org/oclc/62367993|editorial=The Other Press|fecha=2003, ©2000|fechaacceso=2020-07-25|isbn=983-9541-37-4|oclc=62367993|apellidos=Nyazee, Imran Ahsan Khan.}}</ref>
 
== Escuelas de jurisprudencia ==
{{AP|Madhab}}
Hay muchas [[Madhab|escuelas de pensamiento ''fiqh'']] ([[Idioma árabe|árabe]]: مذهب‎ maḏhab; pl. مذاهب maḏāhib)
 
Las escuelas del [[Sunismo|islam suní]] reciben cada una el nombre gracias a los estudiantes del jurista clásico que les enseñó. Las escuelas suníes (y los lugares donde se les encuentra comúnmente) son
 
* [[Hanafí]] ([[Turquía]], [[Península balcánica|los Balcanes]], el [[Levante mediterráneo|Levante]], [[Asia Central]], [[subcontinente indio]], [[República Popular China|China]], [[Egipto]] y la comunidad musulmana de [[Rusia]])
* [[Malikí]] ([[África del Norte|África del norte]], [[África Occidental|África occidental]] y varios de los estados árabes del [[Golfo Pérsico]])
* [[Shafi'i|Shafi’i]] ([[Kurdistán]], [[Indonesia]], [[Malasia]], [[Brunéi]], [[Egipto]], [[África Oriental|África oriental]], sur de [[Yemen]], y partes del sur de la [[India]])
* [[Hanbalismo|Hanbalí]] ([[Arabia Saudita]]) ver [[Wahabismo]]
* [[Zahirí]] (comunidades minoritarias en [[Marruecos]] y [[Pakistán]])
* Las escuelas [[Jarirí]], [[Laythí]], [[Awza’í]] y [[Qurtubí]] no existen ya.
 
Las escuelas del [[Chiismo|islam chií]] incluyen:
 
* [[Jafarí]] ([[Imamíes|chiíes duodecimanos]]: [[Irán]], [[Azerbaiyán]], [[Irak]], [[Líbano]], etc.)
* [[Ismailismo|Ismailí]] (comunidades minoritarias en [[Asia Central]], [[India]] y [[Pakistán]])
* [[Zaydismo|Zaidí]] (norte de [[Yemen]])
 
Completamente separada de las tradiciones suníes y chiíes, el islam [[Jariyismo|jariyí]] ha evolucionado en su propia y diferente escuela:
 
* [[Ibadíes|Ibadí]] ([[Omán]])
 
Estas escuelas comparten muchos de sus fallos, pero difieren acerca de los hadices particulares que aceptan como auténticos y en el peso que le dan a la analogía o razón (''qiyas'') a la hora de decidir sobre dificultades.
 
La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos las suníes) y el conflicto entre la unidad de la sharía y la diversidad de las escuelas, fue ilustrada por el erudito [[Hanafí]] del siglo XII Abu Hafs Umar an-Nasafi, quien escribió que: ‘Nuestra escuela es correcta con la posibilidad de error, y las otras escuelas están erradas con la posibilidad de ser correctas.”<ref>{{Cita libro|título=Misquoting Muhammad : the challenge and choices of interpreting the Prophet's legacy|url=https://www.worldcat.org/oclc/869266484|fechaacceso=2020-07-26|isbn=978-1-78074-420-9|oclc=869266484|apellidos=Brown, Jonathan (Jonathan A. C.),}}</ref>
 
== Véase también ==
946

ediciones