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===La represión de las minorías===
En la época en que se formó el nuevo país, la comunidad judía contaba con entre 30 y 40&nbsp;000 miembros (las estimaciones varían entre autores) y había crecido notablemente durante la década anterior por el asentamiento de personas que huían de la persecución nazi.<ref name="kristo13">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 13</ref> Aquellos acogidos en Zagreb recibieron la ayuda del obispo Stepinac.<ref name="kristo13"/> El antisemitismo era escaso y marginal, y la integración y el papel cultural, económico, social y político de la comunidad, notable.<ref name="kristo14">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 14</ref>
[[Archivo:NDH - salute.jpg|Dignatarios [[ustacha]]s junto a miembros de la jerarquía católica croata. A la derecha, el arzobispo de [[Zagreb]], [[Aloysius Stepinac]]. A pesar de las crecientes críticas de parte de la cúpula eclesiástica nacional a los desmanes del Gobierno, sus miembros siguieron participando en las ceremonias oficiales. Nunca hubo ruptura total con el régimen de [[Ante Pavelić]].|thumb|left]]
La llegada al poder de los ustachas cambió radicalmente la situación para los hebreos en el territorio del NDH.<ref name="kristo15">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 15</ref> El nuevo régimen político aprobó pronto una serie de leyes racistas y antisemitas similares a las existentes en otras zonas de Europa bajo control nazi.<ref name="kristo15"/> Parte de la población judía también se convirtió tras la independencia, esperando poder disfrutar así de la protección de la Iglesia católica ante los abusos de la legislación antisemita promulgada por Pavelic.<ref name="shelah328"/> La Iglesia aceptó las conversiones aúnaun convencida de que se limitarían al periodo bélico, con el fin de salvar la vida a los conversos,<ref name="kristo19">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 19</ref> aunque no logró evitar que las leyes antijudías se aplicasen a estos, a pesar de los esfuerzos de Stepinac.<ref name="shelah328"/><ref name="kristo19"/>
 
En la primavera de 1941, Stepinac se dirigió al ministro del Interior para criticar la obligación de que los judíos llevasen una marca identificativa, en vano.<ref name="kristo21">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 21</ref> Se opuso a la aplicación de las leyes racistas aprobadas,<ref name="gitman57">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 57</ref> especialmente a los conversos,<ref name="kristo22">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 22</ref> aunque indirectamente criticase también las medidas contra los judíos y la población serbia.<ref name="biondich440"/> Durante el verano, con la intensificación de las atrocidades contra esta, Stepinac se quejó repetivarepetida pero privadamente a Pavelic por los crímenes.<ref name="biondich440"/> La desilusión del arzobispo con el régimen de Pavelic creció.<ref name="biondich441">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 441</ref> Alejado del régimen en privado y crítico con él, continuó en público participando, no obstanteempero, en las ceremonias de Estado.<ref name="biondich442">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 442</ref>
 
Ante la campaña de conversión forzosa al catolicismo lanzada por el Gobierno contra la población serbia, acelerada a partir de septiembre de 1941,<ref name="biondich443"/> la Iglesia mantuvo una postura dubitativa y ambigua: aunque oficialmente rechazó la conversión involuntaria y no controlada por ella,<ref name="biondich442"/><ref name="biondich82">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 82</ref> aceptó en la práctica numerosas conversiones en masa debidas al deseo de la población de evitar la matanza a manos del régimen.<ref name="shelah328">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 328</ref><ref name="biondich84">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 84</ref> La campaña de conversión, además, estaba controlada por las autoridades, que decidían quién tenía permiso para convertirse, no la Iglesia.<ref name="biondich443">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 443</ref><ref name="biondich82"/> Stepinac protestó por las disposiciones gubernamentales sobre la conversión, pero el régimen continuó con sus planes contando con la colaboración de parte del clero y, especialmente, de algunos franciscanos.<ref name="biondich443"/><ref name="koslto40"/><ref name="biondich86">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 86</ref> La jerarquía eclesiástica en general se opuso a la conversión forzosa, fomentada y dirigida por el Estado por motivos políticos (la asimilación de una de las minorías).<ref name="biondich445">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 445</ref><ref name="biondich113">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 113</ref>
{{cita|Todas las razas y naciones fueron creadas a imagen de Dios... Por tanto, la Iglesia criticó en el pasado y lo hace en el presente todos los actos de injusticia o violencia perpetrados en nombre de la clase, raza o nacionalidad. Está prohibido exterminar gitanos o judíos porque se diga que pertenecen a una raza inferior...}}
 
Durante su estancia en el Vaticano expresó su desilusión por el régimen ustacha, pero lo presentó de forma más positiva que en sus anteriores declaraciones, reflejo de su respaldo a la independencia de Croacia, a pesar del Gobierno.<ref name="biondich449">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 449</ref> Reiteró de nuevo sus críticas a los desmanes contra las minorías una semana más tarde.<ref name="shelah331"/>
 
Reiteró de nuevo sus críticas a los desmanes contra las minorías una semana más tarde.<ref name="shelah331"/> Ante la circulación de rumores que hablaban de un acuerdo croatacroato-germano para la próxima deportación de los judíos durante el verano, el [[rabino]] de Zagreb acudió a Stepinac, que le recomendó escribir directamente al papa, cosa que hizo el {{fecha|4|8|1942}},<ref name="kristo31">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 31</ref><ref name="gitman53">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 53</ref> ocho días antes del comienzo de las deportaciones.<ref name="shelah332">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 332</ref> Las acciones del representante vaticano, agradecidas por el rabino,<ref name="krist32">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 32</ref> lograron la rescisión de la orden de deportación para los matrimonios mixtos entre católicos y judíos,<ref name="kristo29">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 29</ref><ref name="gitman64">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 64</ref> pero no la detención de las deportaciones.<ref name="shelah332"/> La intercesión del representante vaticano, por instrucciones de su superior, siguió siendo, sin embargo, llevada con discreción y tacto,<ref name="kristo27"/> sin protestas públicas.<ref name="shelah332"/> Incluso estasaquella desagradarondesagradó a las autoridades croatas, que trataron en vano de recobrar el respaldo de Stepinac a finales de 1942.<ref name="shelah333">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 333</ref>
 
En octubre de 1942, Stepinac volvió a criticar con dureza, aunque indirectamente,<ref name="kristo35"/> las medidas represivas racistas y nacionalistas.<ref name="kristo34">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 34</ref><ref name="biondich448"/> A comienzos de 1943, sus críticas al régimen de Pavelic y sus medidas se acentuó.<ref name="kristo35">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 35</ref>
Ante la reaparición de los rumores sobre deportaciones de los supervivientes judíos a comienzos de 1943 (las deportaciones habían cesado a finales de agosto de 1942), los representantes eclesiásticos se apresuraron a intervenir ante las autoridades (la mayoría de los posibles afectados eran miembros de matrimonios mixtos judeo-católicos y conversos).<ref name="shelah334"/> Durante el mes de marzo, Stepinac intensificó sus acciones contra la deportación, tanto en sus sermones<ref name="kristo36">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 36</ref> como en carta a Pavelic,<ref name="kristo35"/> de gran dureza y muy crítica con sus acciones contra las posibles víctimas.<ref name="shelah334"/> La intervención de Stepinac logró la anulación de los planes de deportación.<ref name="shelah334"/> El legado vaticano, Marcone, también intervino contra las deportaciones<ref name="kristo38">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 38</ref> y la prensa Aliada comenzó a publicar artículos sobre las atrocidades croatas.<ref name="shelah334"/>
 
A comienzos de mayo, sin embargo, la mayoría de los judíos que no pertenecían a matrimonios mixtos fueron enviados al [[Campocampo de concentración de Auschwitz]], a pesar de las protestas de representantes eclesiásticos.<ref name="shelah335">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 335</ref><ref name="kristo39">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 39</ref> [[Heinrich Himmler]], que había acudido a la capital croata, impuso la deportación a las autoridades que, ante las protestas de la Iglesia, habían tratado de evitarla.<ref name="kristo39"/> El Vaticano convocó entonces a Stepinac para informar personalmente sobre la situación.<ref name="shelah335"/> Este comenzó por enviar un informe defendiendo sus acciones y, en parte, las del Gobierno de Pavelic como promotor del catolicismo.<ref name="shelah335"/> Durante su estancia en Roma, entre el 24 de mayo y el {{fecha|4|6|1943}} y a pesar de sus pasadas críticas, Stepinac trató de describir de manera muy favorable el Estado croata.<ref name="shelah335"/>
 
Nuevamente de vuelta en Croacia, Stepinac retomó seis meses más tarde las duras críticas al Gobierno croata en una pastoral de octubre de 1943<ref name="biondich449"/><ref name="koslto40"/> que llevó al arresto de varios sacerdotes por su lectura.<ref name="shelah336">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 336</ref> Para entonces las autoridades alemanas consideraban al obispo como un peligroso enemigo.<ref name="shelah336"/> Estas trataron en vano de lograr su sustitución al frente de la diócesis de la capital.<ref name="shelah336"/> Tanto la radio partisana como los Aliados emitieron los sermones críticos de Stepinac.<ref name="koslto40"/>
 
Sólo al final de la guerra la jefatura de la Iglesia croata protestó por el asesinato de los judíos, cuando ya la mayoría de la comunidad había sido exterminada.<ref name="shelah329"/> La iglesia tampoco censuró a sus miembros que incitaron a la población contra la comunidad judía o participó en las matanzas.<ref name="shelah329"/> En 1943 y 1944 las protestas privadas de Stepinac, en parte realizadas a través de mando militar alemán en Croacia,<ref name="biondich449"/> se redoblaron, pero fueron a menudo infructuosas.<ref name="biondich450">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 450</ref> A pesar del aumento de las críticas y del endurecimiento de estas, el episcopado croata siguió sin romper de forma definitiva con la dictadura brutal de Pavelic, principalmente por su respaldo a la independencia<ref name="biondich393">[[#Bibliografía|Biondich (2007)]], p. 393</ref> frente al resurgimiento de Yugoslavia, que no deseaba.<ref name="biondich450"/><ref name="biondich396"/> Su anticomunismo, compartido también por parte del [[Partido Campesino Croata]], le llevó a creer en la posibilidad de la supervivencia del Estado, a pesar de su estrechísima relación con el Eje y de su historia de atrocidades.<ref name="biondich450"/> Ante la única oposición fuerte a la dictadura ustacha, la de los partisanos desde 1943, comprometidos a resucitar el Estado yugoslavo, el episcopado no rompió con Pavelic.<ref name="biondich451">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 451</ref> Numerosos radicales católicos, colaboradores del régimen de Pavelic, veían la guerra como un enfrentamiento entre el Eje y los ustachas por un lado, y el «judeo-bolchevismo» de los partisanos por otro, y optaron por mantener su apoyo a los primeros.<ref name="biondich396"/>
 
==Posguerra==