Diferencia entre revisiones de «Relaciones Iglesia católica-Ustacha»
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Las '''relaciones entre la Iglesia católica y el movimiento ustacha''' que dirigió el [[Estado Independiente de Croacia]] entre 1941 y 1944, fueron ambiguas,<ref name="shelah329">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 329</ref> y su valoración muy discutida.<ref name="koslto37">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 37</ref> Aquella defendió desde el comienzo, infructuosamente, a los [[judío converso|judíos conversos]] del bárbaro<ref name="shelah329"/> régimen ustacha, pero no así a la comunidad judía en general, que fue perseguida y enviada a los [[campos de concentración]].<ref name="shelah329"/>
Las relaciones entre la cabeza de la Iglesia católica en Croacia, el obispo de Zagreb Aloysius Stepinac, fueron deteriorándose progresivamente.<ref name="kristo26"/><ref name="biondich81"/> Tras el entusiasmo inicial por la proclamación de la independencia croata, que Stepinac defendía, los desmanes de las autoridades ustachas y el rechazo de sus protestas a estos hicieron que las relaciones entre la cúpula eclesiástica nacional y el Gobierno empeorasen.<ref name="kristo26"/><ref name="biondich80"/>
Por otra parte, un sector notable del bajo clero y el monacato croata respaldaron al movimiento de
==Antecedentes==
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| texto = | posición_texto = left/right/center | fondo_de_texto =
| foto1 = Poglavnik Ante Pavelić.JPG
| texto1 = [[Ante
| foto2 = Kardinal Alojzije Stepinac.jpg
| texto2 = [[Aloysius Stepinac]], arzobispo de [[Zagreb]] y principal representante de la [[Iglesia católica]] en el [[Estado Independiente de Croacia]]. Anticomunista y favorable a la independencia, se desilusión pronto con el Gobierno, criticándolo cada vez más duramente, pero sin romper explícitamente con él.| alineación_texto2 = center
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La posición del Vaticano fue más prudente<ref name="gitman50"/> que la del arzobispo de Zagreb, a pesar de su simpatía hacia en nuevo país: optó por reconocer a las nuevas naciones únicamente al finalizar la contienda.<ref name="shelah326"/><ref name="gitman50"/> A mediados de junio de 1941, sin embargo, ante las peticiones de Stepinac y otros, envió como [[legado apostólico]] a Croacia al [[benedictino]] Ramiro Marcone, abad del [[Monasterio de Monte Cassino|monasterio de Monte Casino]],<ref name="biondich456">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 456</ref> sin experiencia diplomática previa.<ref name="shelah326"/><ref name="kristo27">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 27</ref> A pesar de su posición de representante oficioso (se le envió como enlace con el episcopado croata, no con el NDH<ref name="biondich456"/>), el régimen ustacha concedió a Marcone preferencia entre el cuerpo diplomático acreditado en la capital y este participó a menudo en actos oficiales junto a las autoridades ustachas.<ref name="shelah326"/>
La postura de Stepinac, nacionalista<ref name="gitman50">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 50</ref> y radicalmente anticomunista<ref name="biondich438"/><ref name="gitman66">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 66</ref> pero no simpatizante de los nazis,<ref name="kristo26">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 26</ref><ref name="gitman66"/> era la de tratar de influir al régimen ustacha desde dentro.<ref name="shelah326"/> Sus intentos de reforma fracasaron, haciéndole aparecer, erróneamente, como un simple partidario del régimen ustacha.<ref name="shelah327">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 327</ref> A diferencia de Stepinac, otros obispos croatas sí colaboraron intensamente con el Gobierno de
{{cita|... los descendientes de aquellos que odiaban a Jesús, le persiguieron hasta la muerte, le crucificaron y persiguieron a sus discípulos son culpables de mayores pecados que sus antepasados. Los judíos han conducido a Europa y al mundo al desastre, al desastre económico y moral. Su apetito crece y sólo el dominio del mundo puede satisfacerlo... Satán les ayudó a crear el socialismo y el comunismo. Hay un límite para el amor. El movimiento de liberación del mundo de los judíos es un movimiento por la renovación de la dignidad humana. El Dios omnisciente y omnipotente respalda este movimiento.}}
El profesor de teología Ivan Guberina respaldó las acciones de los ustachas contra las minorías,<ref name="koslto40"/> criticando con dureza a aquellos que se oponían a ellas y utilizando, sin censura por parte de Stepinac, símiles biológicos para defender los atropellos de las autoridades contra las minorías.<ref name="shelah327"/> Numerosos clérigos participaron en las atrocidades a las minorías.<ref name="shelah327"/> Algunos fueron expulsados por las autoridades eclesiásticas, mientras que Stepinac trató desde 1942 de prohibir las actividades políticas del clero, aunque con variada suerte.<ref name="biondich446"/> Destacados intelectuales clericales desempeñaron cargos de relevancia en el nuevo Estado,<ref name="biondich438"/> preferido a la multicultural, multirreligiosa y proserbia Yugoslavia.<ref name="biondich438"/>
El apoyo a
* Los opositores, que colaboraron con los [[partisanos yugoslavos]], que se calculan en al menos 70 sacerdotes.<ref name="koslto40"/>
* Aquellos con simpatía hacia los fascistas croatas,<ref name="ogyanova161">[[#Bibliografía|Ogyanova (2009)]], p. 161</ref> más numerosos.<ref name="koslto40"/> Algunos llegaron incluso a ingresar en la organización de
* La mayoría, con un posición intermedia entre las anteriores.<ref name="koslto40"/> Hostiles a los partisanos, simpatizaron son las medidas procatólicas de
===La represión de las minorías===
En la época en que se formó el nuevo país, la comunidad judía contaba con entre 30 y 40 000 miembros (las estimaciones varían entre autores) y había crecido notablemente durante la década anterior por el asentamiento de personas que huían de la persecución nazi.<ref name="kristo13">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 13</ref> Aquellos acogidos en Zagreb recibieron la ayuda del obispo Stepinac.<ref name="kristo13"/> El antisemitismo era escaso y marginal, y la integración y el papel cultural, económico, social y político de la comunidad, notable.<ref name="kristo14">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 14</ref>
[[Archivo:NDH - salute.jpg|Dignatarios [[ustacha]]s junto a miembros de la jerarquía católica croata. A la derecha, el arzobispo de [[Zagreb]], [[Aloysius Stepinac]]. A pesar de las crecientes críticas de parte de la cúpula eclesiástica nacional a los desmanes del Gobierno, sus miembros siguieron participando en las ceremonias oficiales. Nunca hubo ruptura total con el régimen de [[Ante Pavelić]].|thumb|left]]
La llegada al poder de los ustachas cambió radicalmente la situación para los hebreos en el territorio del NDH.<ref name="kristo15">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 15</ref> El nuevo régimen político aprobó pronto una serie de leyes racistas y antisemitas similares a las existentes en otras zonas de Europa bajo control nazi.<ref name="kristo15"/> Parte de la población judía también se convirtió tras la independencia, esperando poder disfrutar así de la protección de la Iglesia católica ante los abusos de la legislación antisemita promulgada por
En la primavera de 1941, Stepinac se dirigió al ministro del Interior para criticar la obligación de que los judíos llevasen una marca identificativa, en vano.<ref name="kristo21">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 21</ref> Se opuso a la aplicación de las leyes racistas aprobadas,<ref name="gitman57">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 57</ref> especialmente a los conversos,<ref name="kristo22">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 22</ref> aunque indirectamente criticase también las medidas contra los judíos y la población serbia.<ref name="biondich440"/> Durante el verano, con la intensificación de las atrocidades contra esta, Stepinac se quejó repetida pero privadamente a
Ante la campaña de conversión forzosa al catolicismo lanzada por el Gobierno contra la población serbia, acelerada a partir de septiembre de 1941,<ref name="biondich443"/> la Iglesia mantuvo una postura dubitativa y ambigua: aunque oficialmente rechazó la conversión involuntaria y no controlada por ella,<ref name="biondich442"/><ref name="biondich82">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 82</ref> aceptó en la práctica numerosas conversiones en masa debidas al deseo de la población de evitar la matanza a manos del régimen.<ref name="shelah328">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 328</ref><ref name="biondich84">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 84</ref> La campaña de conversión, además, estaba controlada por las autoridades, que decidían quién tenía permiso para convertirse, no la Iglesia.<ref name="biondich443">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 443</ref><ref name="biondich82"/> Stepinac protestó por las disposiciones gubernamentales sobre la conversión, pero el régimen continuó con sus planes contando con la colaboración de parte del clero y, especialmente, de algunos franciscanos.<ref name="biondich443"/><ref name="koslto40"/><ref name="biondich86">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 86</ref> La jerarquía eclesiástica en general se opuso a la conversión forzosa, fomentada y dirigida por el Estado por motivos políticos (la asimilación de una de las minorías).<ref name="biondich445">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 445</ref><ref name="biondich113">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 113</ref>
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Ante la circulación de rumores que hablaban de un acuerdo croato-germano para la próxima deportación de los judíos durante el verano, el [[rabino]] de Zagreb acudió a Stepinac, que le recomendó escribir directamente al papa, cosa que hizo el {{fecha|4|8|1942}},<ref name="kristo31">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 31</ref><ref name="gitman53">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 53</ref> ocho días antes del comienzo de las deportaciones.<ref name="shelah332">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 332</ref> Las acciones del representante vaticano, agradecidas por el rabino,<ref name="krist32">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 32</ref> lograron la rescisión de la orden de deportación para los matrimonios mixtos entre católicos y judíos,<ref name="kristo29">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 29</ref><ref name="gitman64">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 64</ref> pero no la detención de las deportaciones.<ref name="shelah332"/> La intercesión del representante vaticano, por instrucciones de su superior, siguió siendo, sin embargo, llevada con discreción y tacto,<ref name="kristo27"/> sin protestas públicas.<ref name="shelah332"/> Incluso aquella desagradó a las autoridades croatas, que trataron en vano de recobrar el respaldo de Stepinac a finales de 1942.<ref name="shelah333">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 333</ref>
En octubre de 1942, Stepinac volvió a criticar con dureza, aunque indirectamente,<ref name="kristo35"/> las medidas represivas racistas y nacionalistas.<ref name="kristo34">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 34</ref><ref name="biondich448"/> A comienzos de 1943, sus críticas al régimen de
En 1942 y nuevamente en 1943, Stepinac intercedió personalmente con el Gobierno y con el Vaticano para tratar de lograr la evacuación a Turquía a través de Italia de dos grupos de niños hebreos, lográndolo en el segundo caso.<ref name="kristo28">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 28</ref><ref name="gitman54">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 54</ref>
[[Archivo:Ustasamilitia.jpg|Ejecución de prisioneros en el [[campo de concentración de Jasenovac]]. Stepinac fue cada vez más duro en sus críticas con las atrocidades del régimen, en la que participaron algunos miembros de la Iglesia croata. Un monje franciscano, Miroslav Filipović, llegó a dirigir el campo, aunque ya sin pertenecer a la orden, tras su expulsión.<ref name="koslto40"/>|thumb|left]]
Ante la prudencia papal, que evitó criticar abiertamente las atrocidades ustachas pero alabó el catolicismo de
Ante la reaparición de los rumores sobre deportaciones de los supervivientes judíos a comienzos de 1943 (las deportaciones habían cesado a finales de agosto de 1942), los representantes eclesiásticos se apresuraron a intervenir ante las autoridades (la mayoría de los posibles afectados eran miembros de matrimonios mixtos judeo-católicos y conversos).<ref name="shelah334"/> Durante el mes de marzo, Stepinac intensificó sus acciones contra la deportación, tanto en sus sermones<ref name="kristo36">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 36</ref> como en carta a
A comienzos de mayo, sin embargo, la mayoría de los judíos que no pertenecían a matrimonios mixtos fueron enviados al [[campo de concentración de Auschwitz]], a pesar de las protestas de representantes eclesiásticos.<ref name="shelah335">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 335</ref><ref name="kristo39">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 39</ref> [[Heinrich Himmler]], que había acudido a la capital croata, impuso la deportación a las autoridades que, ante las protestas de la Iglesia, habían tratado de evitarla.<ref name="kristo39"/> El Vaticano convocó entonces a Stepinac para informar personalmente sobre la situación.<ref name="shelah335"/> Este comenzó por enviar un informe defendiendo sus acciones y, en parte, las del Gobierno de
Nuevamente de vuelta en Croacia, Stepinac retomó seis meses más tarde las duras críticas al Gobierno croata en una pastoral de octubre de 1943<ref name="biondich449"/><ref name="koslto40"/> que llevó al arresto de varios sacerdotes por su lectura.<ref name="shelah336">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 336</ref> Para entonces las autoridades alemanas consideraban al obispo como un peligroso enemigo.<ref name="shelah336"/> Estas trataron en vano de lograr su sustitución al frente de la diócesis de la capital.<ref name="shelah336"/> Tanto la radio partisana como los Aliados emitieron los sermones críticos de Stepinac.<ref name="koslto40"/>
Sólo al final de la guerra la jefatura de la Iglesia croata protestó por el asesinato de los judíos, cuando ya la mayoría de la comunidad había sido exterminada.<ref name="shelah329"/> La iglesia tampoco censuró a sus miembros que incitaron a la población contra la comunidad judía o participó en las matanzas.<ref name="shelah329"/> En 1943 y 1944 las protestas privadas de Stepinac, en parte realizadas a través de mando militar alemán en Croacia,<ref name="biondich449"/> se redoblaron, pero fueron a menudo infructuosas.<ref name="biondich450">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 450</ref> A pesar del aumento de las críticas y del endurecimiento de estas, el episcopado croata siguió sin romper de forma definitiva con la dictadura brutal de
==Posguerra==
[[Archivo:Alojzije Stepinac on trial.jpg|[[Aloysius Stepinac|Stepinac]] durante su juicio por traición y colaboración con la dictadura [[ustacha]] en 1946. Primordialmente político, el juicio acabó con su condena a dieciséis años de prisión.|thumb|right]]
Poco después del fin de la guerra, Stepinac y algunos de sus colaboradores fueron llevados a juicio por las nuevas autoridades comunistas, acusados de colaboración con el Gobierno de [[Ante
Los miembros de la Iglesia que participaron en los crímenes contra las minorías no fueron excomulgados.<ref name="shelah337"/> Parte de los criminales de guerra ustachas recibieron además la ayuda de la Iglesia católica, tanto en Croacia como en el Vaticano, para huir tras la guerra a España, Sudamérica (en especial, a Argentina<ref name="departamento6"/>) o algunos países árabes para evitar su juicio.<ref name="shelah337"/> El Colegio de San Girolamo de degli Illirici, en Roma, residencia de sacerdotes croatas durante y después de la guerra mundial, fue el centro de actividades ustachas que permitió la huida de algunos de estos, incluidos [[criminal de guerra|criminales de guerra]].<ref name="departamento6">[[#Bibliografía|Departamento de Estado (1997)]], p. 6</ref> El secretario del colegio, Krunoslav Stefano Dragonovic, era sacerdote, coronel de la jerarquía ustacha y antiguo funcionario del ministerio croata responsable de la expropiación de bienes serbios durante la guerra.<ref name="departamento6"/> La organización formada por Dragonovic cooperó además con el departamento estadounidense de espionaje encargado de ayudar a desertores, informantes y otros en territorio bajo control soviético.<ref name="departamento7">[[#Bibliografía|Departamento de Estado (1997)]], p. 7</ref> Dragonovic fue retirado del colegio sólo en 1958, tras la muerte de [[Pío XII]], después de haber ayudado en la fuga del criminal de guerra nazi [[Klaus Barbie]].<ref name="departamento7"/> El propio
La Iglesia no ha enviado nunca representantes a las conmemoraciones de las víctimas de las atrocidades ustachas que se celebran todos los años a finales de abril en el antiguo [[campo de concentración de Jasenovac]], el mayor del NDH.<ref name="koslto37"/> Sólo en 2007 se realizó un visita episcopal al campo y en 2009 otra mayor, sin coincidir con los actos de abril.<ref name="koslto38">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 38</ref> Durísimamente atacada durante el periodo comunista de posguerra, la Iglesia croata fue acercándose cada vez más a la derecha política, llegando a tener un destacado papel en las conmemoraciones por las víctimas, muchas de ellas militares, de las [[masacre de Bleiburg|matanzas de Bleiburg]] que tuvieron lugar los últimos días de la contienda.<ref name="koslto43">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 43</ref>
==Conclusiones==
El Vaticano mantuvo una política tortuosa,<ref name="shelah333"/> entre el apoyo y la crítica, sin que el papa condenase abiertamente las brutalidades ustachas en sus reuniones con los representantes de
El principal representante de la iglesia croata, el arzobispo Stepinac, favorable a la independencia del nuevo país, criticó los desmanes del Gobierno en privado y de manera genérica cada vez más en público durante la guerra, pero no realizó un condena abierta del régimen de manera sistemática.<ref name="biondich429"/><ref name="koslto41">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 41</ref> Con notable controversia, fue beatificado en octubre de 1998 por el papa [[Juan Pablo II]].<ref name="biondich430"/>
Tras la guerra, el nuevo régimen comunista consideró a Stepinac y a la Iglesia croata en general cómplices de las atrocidades de
==Notas y referencias==
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