Diferencia entre revisiones de «Ñuke Mapu»

La '''Ñuke mapu''' {{etimología(del [[Idioma mapuche|mapudungún|]] ''Ñuke mapu|madre'', 'Madre tierra}}'), para los [[Mapuchemapuche]], "«es la Tierra en un sentido más profundo"», pero no el suelo o, la tierra geológica, o solo el planeta [[Tierra]];, essino un concepto más amplio. Por lo que, aA diferencia de la [[Pachamama]], la Ñuke mapu "«no es considerada como una deidad"», sino que, más bien, es considerada como la representación del "«mundo Mapuche"mapuche» en la [[cosmografía]] y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las [[Creenciascreencias religiosas mapuches]].

Ella, aA través de los [[Ngen]], y junto alcon el [[Antu (pillán)|Chaw Antü]] ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.<ref name=r1 group=n>Nuestro universo estaestá formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de [[pensamiento lineal]] se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por [[ReneRené Descartes]], quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.</ref>

Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los [[Ngen]] ([[espíritu]]s de la [[Naturaleza]]), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como [[altar]]es. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.<ref name=ref_duplicada_1r1 group=n/><ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>

De manera entonces que el [[tiempo]] en el mundo indígena no es unidireccional de [[pasado]] a [[futuro]], sino que bidireccional.<ref name=ref_duplicada_1r1 group=n/> El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El [[We tripantu]] de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo está interconectado, nada está separado del todo.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref>

El [[tiempo cíclico]] es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al [[modelo de pensamiento lineal]] diseñado por el [[racionalismo]] de [[Europa]], y el [[Positivismo]], el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.<ref name=ref_duplicada_1r1 group=n/>

* [[Wallmapu]]

== ReferenciasNotas y notas de piereferencias ==