Diferencia entre revisiones de «Druida»

Los '''druidas''' fueron miembros de la clase sacerdotal en la [[Gran Bretaña]], [[Galicia]], [[Irlanda]], la [[Galia]] ([[Francia]]), y posiblemente otras partes de la [[Celtas|Europa Céltica]] y la [[Galacia]] durante la [[Edad de Hierro]], e incluso antes. No hay registros escritos por los propios druidas y la única evidencia de la que se dispone son descripciones breves realizadas por los griegos, romanos y varios autores y artistas dispersos, así como también algunas historias creadas posteriormente, en el [[Edad Media|Medievo]], por escritores irlandeses.<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |p. 01.</ref>=1}} Se tiene evidencia arqueológica relativa a las prácticas religiosas en la Edad del Hierro, aunque “ningún artefacto o imagen desenterrado se ha podido asociar indudablemente con los antiguos druidas”.<ref name="{{harvnp|Hutton |2009 Page 23">[[#Hut09|Hutton 2009]]. p. =23.</ref>}} Varios temas recurrentes sobre los druidas se presentan en un gran número de registros greco-romanos, incluyendo los sacrificios humanos, su creencia en la [[reencarnación]] y su alto estatus social en los pueblos [[Galos (pueblo)|galos]]. Nada se sabe aún sobre sus prácticas de culto, excepto por el ritual del roble y el muérdago según la descripción de [[Plinio el Viejo]].

Alrededor del año 750 la palabra “druida” aparece en un poema del monje irlandés [[Blathmac]], quien escribió sobre [[Jesús de Nazaret|Jesús]] diciendo que él fue “...mejor que un profeta, con más conocimientos que cualquier druida, un rey que fue obispo y un completo sabio”.<ref>Mac Mathúna, Liam (1999) [http://www.celt.dias.ie/publications/celtica/c23/c23-174.pdf "Irish Perceptions of the Cosmos"] ''Celtica,'' vol. 23 (1999), 174–187 (p. 181).</ref> Los druidas también son mencionados en varios cuentos medievales de la Irlanda cristiana tales como ''[[Táin Bó Cúailnge]]'', donde se les retrata ampliamente como hechiceros que se oponían a la llegada del [[Cristianismo]].<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |pp. =32-37.</ref>}} En el despertar del [[Renacimiento céltico]] en los siglos XVIII y XIX, grupos fraternales y [[Neopaganismo|neopaganos]] se fundaron basándose en ideas sobre los antiguos druidas en un movimiento es conocido como [[neodruidismo]].

La palabra ''druida'' proviene del latín ''druides'', que a su vez fue considerada por los antiguos escritores romanos proveniente de la palabra nativa en [[céltico]] para esas figuras sacerdotales.<ref name="{{harvnp|Piggott |1968 Page 89">[[#Pig68|Piggott 1968]]. p. =89.</ref>}}<ref>[http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0059%3Aentry%3DDruides Druides], Charlton T. Lewis, Charles Short, ''A Latin Dictionary'', on Perseus project.</ref><ref name="Wiel">Caroline aan de Wiel, "druids [3] the word", in ''Celtic Culture''.</ref> Otros textos romanos también emplean la forma ''druidae'', mientras que el mismo término fue usado por etnógrafos griegos como δρυΐδης (''druidēs'').<ref>[http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3D*droui%2Fdhs Δρουίδης],

Aunque no han sobrevivido inscripciones romanas o célticas que alberguen la morfología de la palabra,<ref name="{{harvnp|Piggott |1968 Page |p=89"/>}} ésta es cognada con el céltico insular tardío, [[irlandés antiguo]], ''drui'' (druida, hechicero) y el [[galés]] temprano ''dryw'' (vidente). Con base en todas las formas disponibles, la palabra hipotética del [[protocelta]] puede ser reconstruida como *''dru-wid-s'' (pl.*''druwides'') que significa “el que conoce al [[roble]]”. Los dos elementos provienen de las raíces protoindoeuropeas *''deru''.<ref> Proto-IE <nowiki>*</nowiki>''deru-'', un cognado con el inglés ''tree'', es la palabra para “roble”, aunque la raíz tiene un amplio despliegue de significados relacionados con “ser firme, sólido, inquebrantable” (de ahí, por ejemplo, ''true'' en inglés). ''The American Heritage Dictionary of the English Language''. Fourth Edition, 2000 [http://web.archive.org/web/20080726143746/www.bartleby.com/61/roots/IE87.html Indo-European Roots: deru-].</ref>y *''weid'' (ver)<ref>''The American Heritage Dictionary of the English Language'': Fourth Edition, 2000 [http://web.archive.org/web/20080726143746/www.bartleby.com/61/roots/IE556.html Indo-European Roots: weid-].</ref> El sentido de “conocedor del roble” (o “vidente del roble”) es confirmado por Plino el Viejo, quien en su Historia Natural etimologiza al término como si proviniera del sustantivo griego δρύς (''drus''), “roble”<ref>[http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3Ddru%3Ds δρῦς],

De acuerdo con el historiador [[Ronald Hutton]], “podemos saber virtualmente nada con certeza acerca de los antiguos druidas, así que —aunque sin duda existieron — fungen más o menos como figuras legendarias”.<ref name="Hutton 2007">[[#Hut07{{harvnp|Hutton |2007]]. |p. xi.</ref>=XI}} Sin embargo, las fuentes referidas por escritores antiguos y medievales, junto a la evidencia arqueológica, pueden dar una idea de la forma en que desempeñaban su papel religioso.

Una de las pocas cuestiones en las que coinciden las fuentes grecorromanas e irlandesas acerca de los druidas es que éstos jugaban un papel importante en la sociedad celta. Julio César, en su descripción sobre la sociedad gala, señalaba que los druidas eran uno de los dos grupos religiosos más importantes (junto a los nobles) y eran responsables de organizar el culto, los sacrificios, la adivinación u oráculo y los procedimientos judiciales.<ref name="ReferenceA">Julio César. ''De bello gallico''. VI.13–18.</ref> También afirmó que estaban exentos del servicio militar y del pago de impuestos, y tenían el poder para excomulgar a los miembros de la comunidad de los festivales religiosos, ocasionando con ello la proscripción. Otros dos escritores clásicos, [[Diodoro Sículo]] y [[Estrabón]], afirmaron que los druidas eran temidos con tal grado de respeto que podían detener una batalla si se paraban entre dos ejércitos.<ref>[[#Hut07{{harvnp|Hutton |2007]]. |pp. =44–45.</ref>}}

Fue [[Pomponio Mela]]<ref>Pomponio Mela iii.2.18–19.</ref>el primer autor que manifestó que la instrucción de los druidas era secreta, y era llevada a cabo en las cuevas y los bosques. La tradición druídica consistía en una gran cantidad de versos que se aprendían de memoria, y Julio César resaltó que se podía tardar más de veinte años en completar la formación. No hay ninguna evidencia histórica, de la época del auge del druidismo, que sugiera la profesión druida no fuera reservada para los varones,<ref>[[#Hut91{{harvnp|Hutton |1991]]. |p. =171.</ref>}} aunque se considera que varias referencias legendarias, como el mito de [[Ceridwen]] insinúan la posibilidad de druidas femeninos. Lo que se sabe sobre la enseñanza a los novicios druidas es pura conjetura: de la literatura oral, no se conoce con certeza que haya sobrevivido algún verso antiguo, ni siquiera bajo la forma de traducción. Toda la formación druida era de carácter oral, aunque César indica<ref>''De bello gallico'' VI.14.3</ref> que los galos, para cuestiones ordinarias, tenían un lenguaje escrito en el que usaban caracteres griegos. En esto probablemente se basó en escritores antiguos, ya que en el tiempo de César, los escritos galos se habían trasladado de la escritura griega a la [[Alfabeto latino|latina]].

:“La{{cita|La doctrina pitagórica prevalece entre los galos que enseñan que las almas de los hombres son inmortales, y que después de un número determinado de años ellas entrarán en otro cuerpo”cuerpo}}

:"{{cita|Tras haber preparado los sacrificios y los banquetes bajo los árboles traen dos toros blancos cuyos cuernos han sido vendados. En su túnica blanca, un druida sube el árbol para cortar el muérdago con su hoz de oro, otros vestidos de la misma manera lo reciben. Después matan a los animales de sacrificio y rezan para que el dios les recompense esta ofrenda con sus dotes".}}

:“Esos{{cita|Esos hombres predicen el futuro observando el viento y los cantos de las aves y por medio del sacrificio de animales sagrados: todas las peticiones de la sociedad están bajo su autoridad... y en cuestiones muy importantes ellos preparan una víctima humana; al hundir una daga en su pecho, observando la dirección que desfallece, en que se convulsionan sus extremidades y en que brota su sangre, ellos son capaces de leer el futuro.”}}

Se tiene evidencia arqueológica de la Europa occidental que ha sido ampliamente utilizada para respaldar la idea de que los celtas de la edad de hierro realizaban sacrificios humanos. Se han encontrado sepulturas masivas en un contexto ritual fechadas en este periodo en lo que fue la Galia, en Gournay-sur-Arode y Ribermont-sur-Ancre, en lo que habría sido la región de dominación [[belga]]. El arqueólogo excavador de esos sitios, Jean Louis Brunaux, interpretó estas sepulturas como áreas de sacrificios humanos realizados en devoción a algún dios de la guerra,<ref>Brunaux, Jean-Louis (2001). "Gallic Blood Rites" en ''Archaeology'' 54.2.</ref><ref>Brunaux, Jean-Louis (2002). "Le Santuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde" en Bulletin 56 of the Archaeological and Historical Company of Boulounge-Conchy-Hainvillers.</ref> aunque este punto de vista fue criticado por el [[arqueólogo]] Martin Brown, quien cree que los cuerpos pudieron ser los de honrosos guerreros, enterrados en un santuario, en vez de los supuestos sacrificios.<ref>{{Harvnp|Hutton, Ronald, ''The Druids'' (London: Hambledon Continuum, |2007 |pp.=133-134.</ref>}} Varios historiadores han cuestionado si los escritores clásicos grecorromanos son atinados en sus afirmaciones. J. Rives comentó que era “ambiguo” si los druidas habrían realizado esos sacrificios, ya que los griegos y romanos eran conocidos por proyectar como rasgos bárbaros lo que ellos veían en los extranjeros incluyendo no sólo a los druidas sino también a los hebreos y cristianos también, confirmando así su “superioridad cultural” en sus propias mentes.<ref>Rives, J. (1995). "Human Sacrifice among Pagans and Christians" en ''Journal of Roman Studies,'' p. 85.</ref> En una opinión similar Ronald Hutton sintetiza la evidencia declarando que “las fuentes griegas y romanas del druidismo no son, como las hemos recibido, de la suficiente calidad para formar una decisión clara y final de si los sacrificios humanos fueron, de hecho, parte de su sistema de creencias”.<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |pp. 04=4-055, 17.</ref>}} [[Peter Berresford Ellis]], un nacionalista celta que escribió el libro ''“Los Druidas”'' (1994), creyó que éstos eran los equivalentes a la casta [[Brahaman|brahamánica]] en la [[India]], y consideró que las acusaciones de sacrificios humanos permanecían sin ser probadas,<ref>[[#Ell94{{harvnp|Ellis |1994]]. p. passim.</ref>}} mientras que la experta en literatura medieval galesa e irlandesa, Nora Chadwick, quien pensaba que los druidas eran grandes filósofos, defendió fervientemente la idea de que no estaban involucrados en los sacrificios humanos y que dichas acusaciones eran propaganda imperialista de Roma.<ref>[[#Cha66{{harvnp|Chadwick |1966]]. |pp. xviii=XVIII, 28, 91.</ref>}}

Los registro más antiguos de los druidas provienen de dos textos griegos de alrededor del año 300 a.C.: uno fue una historia de la filosofía escrita por [[Sotión de Alejandría]], y el otro, un estudio de la magia que fue atribuido incorrectamente a [[Aristóteles]]. Éstos mencionan la existencia de druidas o sabios pertenecientes a los keltois (celtas) y galatias (gálatas o galos).<ref name="{{harvnp|Hutton |2009 Page 02">[[#Hut09|Hutton 2009]]. p.=2}} 02.</ref>Ambos textos están perdidos hoy en día, pero fueron citados en el segundo siglo de nuestra era en la obra ''Vitae'' de [[Diógenes Laercio]].<ref>Diógenes Laercio. ''Vitae''. Introducción, sección 1.</ref>Subsecuentes textos griegos y romanos del siglo III a.C. hacen referencia a “filósofos bárbaros”,<ref>Veinte referencias son presentadas de forma tabular por Jane Webster, "At the End of the World: Druidic and Other Revitalization Movements in Post-Conquest Gaul and Britain" ''Britannia'' '''30''' (1999:1–20):2–4.</ref>posiblemente, en referencia a los druidas galos.

[[Archivo:Giulio-cesare-enhanced 1-800x1450.jpg |thumb|200px|Julio César, general romano y posterior dictador, quien escribió uno de los textos más antiguos y completos en que se describe a los druidas.<ref name="{{harvnp|Hutton |2009 Page 02"/>]]|p=2}}

A pesar de haber tenido una experiencia de primera mano con los galos, y asimismo con los druidas, los escritos de César han sido ampliamente criticados por historiadores modernos debido a su poca fiabilidad. Una cuestión que han planteado historiadores como Fustel de Coulanges<ref>de Coulanges, Fustel (1891). ''La Gaule romaine''. Paris. Page 03.</ref> y Ronald Hutton es que, mientras César describió a los druidas con un poder significativo dentro de los galos, este no los mencionó dentro de las anotaciones sobre sus conquistas. Tampoco lo hizo [[Aulo Hircio]], quien continuó el registro de César de la campaña en las galias tras la muerte de éste último. Hutton creía que César había manipulado la idea de los druidas para que aparecieran ante los lectores romanos, tanto civilizados (siendo instruidos y piadosos), como bárbaros (realizando sacrificios humanos) y, por lo tanto, representando tanto “una sociedad que valía la pena agregar al Imperio Romano” así como una que requería ser civilizada con la ley y los valores romanos, justificando así sus guerras de conquista.<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |pp. 04–05.</ref>=4–5}}

No sería sólo César, sino otros escritores grecorromanos los que posteriormente comentarían sobre los druidas y sus prácticas, aunque ninguno de ellos daría tantos detalles como él. Marco Tulio Cicerón, contemporáneo de César, señaló que él conoció a un druida galo, [[Diviciaco (heduo)|Diviciaco]], quien fue miembro de la tribu de los [[heduos]]. Diviciaco supuestamente conocería mucho acerca del mundo natural y realizaría adivinación a través del augurio.<ref name="ReferenceB"/>Si Diviciaco fue genuinamente un druida puede, sin embargo, ser disputado, pues César, que también lo conoció, y escribió sobre él, nombrándolo Diviciacus, nombre que suena más gálico (y así presumiblemente más auténtico), nunca se refirió a él como un druida y, asimismo, lo presentó como un líder político y militar.<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |p. 05.</ref>=5}}

Otro escritor clásico que describió a los druidas, no mucho tiempo después, fue Diódoro Sículo, quien publicó su descripción en su ''Bibliotheca historicae'' en el 36 a.C. Junto a los druidas o, ''drouidas'' cómo el los llamaba, a los cuales veía como filósofos y teólogos, Sículo también resaltó cómo en la sociedad celta había poetas y cantantes, a los cuales llamó ''bardous'' o [[Bardo|bardos]].<ref name="ReferenceC"/> Ésta idea fue ampliada por Estrabón, quien escribió en los años 20s a.C., y señaló que entre los galos, había tres tipos de figuras honorables: los poetas y cantantes conocidos como ''bardoi'', los teólogos y especialistas en el mundo natural conocidos como ''o'vatei's'', y los druidas, quienes estudiaban la “filosofía moral”.<ref>Estrabón. ''Geographica''. IV.4.4–5.</ref>Sin embargo, la exactitud de estos escritores ha sido cuestionada, Ronald Hutton ha indicado que “Todo lo que podemos concluir es que no tenemos conocimiento seguro de las fuentes utilizadas por ninguno de esos autores para hacer sus comentarios sobre los druidas, y asimismo de sus fechas, su contexto geográfico o su exactitud”.<ref>[[#Hut09{{Harvnp|Hutton |2009]]. |p. =10.</ref>}}

Tácito, senador e historiador romano, describió cómo cuando el ejército romano, dirigido por [[Cayo Suetonio Paulino]], atacó la isla de Mona ([[Anglesey]], en [[Gales]]), los legionarios se asombraron al desembarcar por la aparición de una banda de druidas, los cuales, con las manos levantadas hacia el cielo, vertieron lentamente terribles maldiciones sobre las cabezas de los invasores. Tácito afirmó que ello “aterrorizó a nuestros soldados que nunca habían visto algo así...” De acuerdo con el historiador, sin embargo, el coraje de los romanos, pronto superó esos temores; los [[bretones]] fueron puestos en retirada, y las arboledas sagradas de Mona fueron taladas.<ref>[[#Tac|Tacito]]. 14.30.</ref> Tácito es también la única fuente primaria que brinda registros de los druidas en la Gran Bretaña, pero mantiene un punto de vista hostil, viéndolos como salvajes ignorantes.<ref>[[#Rut78{{harvnp|Rutherford |1978]]. |p. =45.</ref>}} Mientras tanto, Robert Hutton, señala que “no hay evidencia de que Tácito haya usado reportes de testigos oculares” y pone en duda la fiabilidad de las descripciones de Tácito.<ref>[[#Hut07{{harvnp|Hutton |2007]]. |pp. 03–05.</ref>=3–5}}

Durante la Edad Media, después de que [[Irlanda]] y [[Gales]] fueran cristianizados, los druidas aparecieron en cierto número de fuente escritas, principalmente cuentos e historias tales como Táin Bó Cúailnge, pero también en las [[hagiografía]]s de varios santos. Todas éstas fueron escritas por monjes cristianos, quienes, de acuerdo con Ronald Hutton: “no han sido solamente hostiles con el antiguo paganismo, sino de hecho, ignorantes de él” y por eso no pueden ser particularmente confiables, pero al mismo tiempo, podrían proveer pistas sobre las prácticas del druidismo en Irlanda, y en menor medida, en Gales.<ref>[[#Hut91{{harvnp|Hutton |1991]]. |p. =148.</ref>}}

Los pasajes irlandeses que se refieren a los druidas en fuentes vernáculas fueron “más numerosos que en todos los textos clásicos” de los griegos y romanos, y pintan un imagen un tanto diferente de ellos. En la literatura irlandesa los druidas —nombrado como ''drui'', ''draoi'', ''drua'' y ''drai''— son hechiceros con poderes sobrenaturales, que son respetados en la sociedad, particularmente por su habilidad de realizar [[adivinación]]. Ellos pueden lanzar hechizos y convertir a la gente en animales o piedras, o maldecir los cultivos del pueblo para que se arruinen. Al mismo tiempo, el término druida es utilizado a veces para referirse a cualquier figura que utilice magia, por ejemplo, en el [[Ciclo feniano]], son nombrados como druidas tanto gigantes como guerreros cuando estos lanzan un hechizo, a pesar de que generalmente no se les refiere como tales; como Ronald Hutton señaló, en la literatura irlandesa medieval, “la categoría de druida es muy porosa.”<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |pp. =32-33.</ref>}}

Mientras que en las fuentes irlandesas los druidas son caracterizados prominentemente, se encuentran raramente en sus contrapartes galesas. A diferencia de los textos irlandeses, ''dryw'', el término galés observado comúnmente para nombrar a los druidas, es utilizado para referirse solamente a profetas y no a brujos o sacerdotes paganos. Hutton ha señalado que hay dos explicaciones para el uso del término en Gales: el primero es que éste término fue un sobreviviente de la era precristiana, cuando los ''dryw'' habrían sido sacerdotes antiguos, mientas que la segunda explicación es que los galeses habían tomado prestado el término de los irlandeses, como sucedió en el [[Inglés (idioma)|inglés]] (el cual utiliza los términos ''dry'' y ''drycraeft'' para referirse a magos y a la magia respectivamente; muy probablemente, influenciado por los términos del irlandés).<ref>[[#Hut09{{harvnp|Hutton |2009]]. |p. =47.</ref>}}

Como la historiadora Jane Webster declaró “personalidades druidas... son poco probables de ser identificadas arqueológicamente”,<ref>Webster 1999:6.</ref> punto de vista que ha secundado Ronald Hutton, quien declaró que ““ningún artefacto o imagen desenterrado se ha podido asociar indudablemente con los antiguos druidas”.<ref name="{{harvnp|Hutton |2009|p=23}} Page 23"/>Mientras que A.P. Fitzpatrick, en el estudio de lo que creía sería el simbolismo astral de las espadas de la Edad de Hierro, ha expresado dificultades para relacionar algún material cultural, incluso el [[Calendario de Coligny]], con la cultura druida.<ref>{{cita publicación | autor = Fitzpatrick, A.P. | año = 1996 | título = Night and Day: the symbolism of astral signs on Late Iron Age anthropomorphic short swords | url = | publicación = Proceedings of the Prehistoric Society | volumen = 62 | número = | páginas = 373–98 }}</ref>No obstante, algunos arqueólogos han intentado ligar descubrimientos fehacientes con registros escritos de los druidas, por ejemplo, la arqueóloga Anne Ross relacionó lo que ella cree ser la evidencia de sacrificios humanos en la sociedad pagana celta —como el cuerpo momificado del [[hombre de Lindow]]— con los registros grecorromanos de sacrificios humanos oficiados por los druidas.<ref>Anne Ross (1986). "Lindow Man and the Celtic tradition", in ''Lindow Man; The Body in the Bog'' (eds: I.M. Stead, J.B. Bourke and D. Brothwell), pp. 162-69.</ref><ref>Anne Ross and Don Robins (1989) ''The Life and Death of a Druid Prince''.</ref>

Nuevas formas de crítica filológica y métodos arqueológicos fueron desarrollados en el siglo XX, permitiendo una mayor asertividad en el entendimiento del pasado, varios arqueólogos e historiadores publicaron libros sobre los druidas y llegaron a sus propias conclusiones. El arqueólogo Stuart Piggott, autor de ''Los druidas'' (1968), dio crédito a las fuentes grecorromanas y consideró que los druidas eran una clase sacerdotal bárbara y salvaje que realizaba sacrificios humanos.<ref>[[#Pig68{{harvnp|Piggott |1968]]. |pp.=92–98}} 92–98.</ref>Este punto de vista fue ampliamente respaldado por la arqueóloga Anne Roos, autora de ''La pagana Gran Bretaña celta'' (1967) y ''La vida y muerte de un príncipe druida'' (1989), aunque ella creía que los druidas eran esencialmente sacerdotes tribales, teniendo más en común con los [[Chamán|chamanes]] de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos.<ref>[[#Ros67{{harvnp|Ross |1967]]. |pp.=52–56}} 52–56.</ref>El punto de vista de Ross fue ampliamente aceptado por otros dos arqueólogos destacados que escribieron sobre la materia, Miranda Aldhouse-Green<ref>[[#Ald97{{harvnp|Aldhouse-Green |1997]]. |pp. =31–33.</ref>}} —autora de ''Los dioses celtas'' (1986) ''Explorando el mundo de los druidas'' (1997) y ''Los druidas de César: historia de un sacerdocio antiguo'' (2010) —y Barry Cunliffe, autor de ''Las comunidades de la edad de hierro en la Gran Bretaña'' (1991) y ''Los antiguos celtas'' (1997).<ref>[[#Cun05{{harvnp|Cunliffe |2005]]. |pp. =518–520.</ref>}}

* {{cita libro|apellido=Hutton|nombre=Ronald| máscaraautor = 1|título=The Druids|editorial=Hambledon Continuum|ubicación=Londres|año=2007|idioma=inglés}}

* {{cita libro|apellido=Hutton|nombre=Ronald| máscaraautor = 1|título=Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain|editorial=Yale University Press|ubicación=New Haven|año=2009|isbn=0-300-14485-7|idioma=inglés}}