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La novela se centra en el conflicto que afrenta a dos clases de hombres: aquellos que consideran el maíz como un alimento sagrado y, por ende, hacen un uso racional de él, contra los que lo ven simplemente como una mercancía, un producto comercial. A través de un lenguaje [[surrealismo|surrealista]] y relacionado con el [[realismo mágico]], esta obra se adentra también en las tradiciones orales y ancestrales de los pueblos indígenas centroamericanos, incluyendo así mitos, leyendas, poemas y canciones.
==El motivo del maíz==
El conocimiento de la cultura indígena parte para Asturias, en gran medida, de su lectura cerrada del Popol Vuh y de los Anales de los Xahil en París. No se basa en un conocimiento vivencial (aunque sus recuerdos de infancia en Baja Verapaz juegan un papel importante, sin lugar a dudas) ni tampoco en un estudio antropológico de los pueblos indígenas contemporáneos. En el Popol Vuh se cuenta cómo los hombres fueron hechos de maíz y se explica, en el mito sobre el origen del maíz, por qué la agricultura tiene un carácter sagrado. Son precisamente esos elementos los que Asturias toma para su obra, la defiende y la convierte en su reafirmación de la identidad. Ha logrado encontrar, por fin, el “alma nacional”.En el caso del espacio indígena, el maíz ocupa el centro de la creencia; es el signo de la raza, lo que identifica al grupo, y lo que lo define como unidad étnica y como universo cultural. En el caso de los ladinos, se le niega al maíz estos valores míticos y se le reduce a un objeto con valor puramente comercial, carente de valor social-simbólico con fin integrador.<ref>{{cita libro|apellidos1=Asturias|nombre1=Miguel Ángel|título=Hombres de Maíz|fecha=1992|editorial=Colección Archivos|ubicación=Madrid|isbn=84-00-07129-8|página=564}}</ref>
==Hombres de Maíz desde Adentro==
Con esta acumulación de datos dispersos, tenemos por fin la posibilidad de intentar la respuesta a una pregunta fundamental. Si Hombres de Maíz venía gestándose como una colección de fragmentos heterogéneos desde la época parisiense de Asturias, y estuvo, quizá, un peligro de abortarse en repetidas ocasiones, ¿por qué se dio a luz entre 1948 y 1949, sobre todo cuanto sabemos que en aquellos años el autor sufría la crisis personal más dramática de su vida? La tesis que proponemos no puede ser más que provisional y especulativa, pero se fundamenta en un largo estudio sobre el autor y su época, y en muchos datos concretos y algunas suposiciones relativas al significado de Hombres de Maíz en la trayectoria del autor guatemalteco. Su tema más destacado es, obviamente, una interpretación de la historia de Guatemala desde el punto de vista de los indígenas como Asturias los imaginaba, y esta materia histórica fue, seguramente, el punto de partida inicial de la creación de cada una de sus partes integrantes. Sin embargo, la fuerza integradora irresistible que moldeó y unificó estas secciones sueltas e inconexas para construir una obra tan grandiosa como la versión definitiva de Hombres de maíz, fue sin duda el sentimiento de exilio-el contraste desgarrador entre el niño que había sido en el campo de Salamá y el hombre roto y enajenado de los años cuarenta-, que en Hombres de Maíz se llama “ausencia”, y que tiene que ver solamente con los indígenas como una realidad cultural y aniquilada en 1524, dejando el “vacio” y la “soledad” tan familiares en la literatura y el ensayo latinoamericano, sino con la relación entre el hombre natural y el hombre civilizado, y entre el hombre civilizado, y entre el hombre y la mujer. Hombres de Maíz, además de ser un río, fue también, en cierto sentido, la canoa que el propio Asturias utilizaba para viajar por el río de su tiempo, para reconciliarse, al final del proceso de escribirla, con el país, el indígena, la mujer y, sobre todo, consigo mismo.<ref>{{cita libro|apellidos1=Asturias|nombre1=Miguel Ángel|título=Hombres de Maíz|fecha=1992|editorial=Colección Archivos|ubicación=Madrid|isbn=84-00-07129-8|páginas=492-493}}</ref>
==Una lengua en trance volcánico==
El gran mérito de Asturias a nuestro parecer es la búsqueda estética que emprende a través del lenguaje, por medio de la cual contribuirá a transformar la identidad simbólica del guatemalteco. Lo interesante es que eta riqueza que le ha valido al autor fama durante surge, concretamente, de su búsqueda del “alma nacional”. Como ya se ha indicado, es en la mencionada búsqueda donde Asturias se destaca de sus compañeros de generación. El país que Asturias descubre en París, estudiante cultura maya en la Sorbona además de por los medios indicados, es el del mundo indígena. Descubre que el peso que la manera de ser indígena tiene en la sociedad guatemalteca no se puede medir verdaderamente. Está en todas partes; en la esencia misma del país. Y se da cuenta el mismo, como todos los guatemaltecos ladinos, tiene algo de ellos, en los rasgos físicos, en la psicología, en las costumbres.El “alma nacional”, por lo tanto, tiene que ser indígena, tiene que estar enraizada en el espíritu maya. Dicho descubrimiento tiene que haber sido el equivalente intelectual de un terremoto. Una vez asimilado el instrumental, y convencido de que tiene que capturar las fuerzas telúricas, la fuerza de la tierra de la cual depende en gran medida el mundo maya, el problema se vuelve el de cómo expresar que el mundo que sabe que debe ser el suyo (o más bien, que desea poseer y hacer suyo), pero el cual, irónicamente, desconoce en gran medida, al igual que la gran mayoría de los ladinos guatemaltecos. Allí es donde el instrumental aprendido surge en su auxilio. Asturias piensa que el surrealismo abre una puerta a través de la cual puede salir un mensaje interno, inconsciente, que surge de las profundidades mismas del ser. Descubre que la libertad de crear que ofrecen métodos como el de la “escritura automática” produce una especie de dualidad entre sueño y realidad. Según el mismo, esta misma dualidad, este mismo surrealismo, es el que poseen los textos indígenas tales como el Popol Vuh o los Anales de los Xahil.Por lo tanto, allí establece un puente entre el mundo indígena y su propia escritura: al mundo indígena hay que llegarle por medio de una escritura que produzca la mencionada dualidad entre sueño y realidad, que sea “un especie de sueño, de irrealidad, que al contarse con todo detalle parece más real que la realidad misma.” Es este tipo fenómeno el que él mismo bautiza con el nombre de “realismo mágico”. Al encontrar a la palabra como el medio para poseer la realidad indígena, Asturias emplea el lenguaje como instrumento de poder y como vehículo de transformación. El lenguaje le sirve para nombrar de nuevo la realidad que lo rodea; es decir, para establecer un nuevo orden que le permite ubicarse como sujeto hablante a partir de esa perspectiva. Al encontrar esa solución literaria que Asturias logra realizar no sólo su búsqueda del “alma nacional”, sino realizarla artísticamente, a través de la palabras. Es aquí donde se ve esa fuerza en trance volcánico, esa “arrolladora expresión de símbolos y mitos que se contornea como una llamarada”. Su uso de metáforas, enumeraciones, reiteraciones, acumulaciones, progresivas crea un gran universo verbal, que es eficaz a nivel lingüístico, de tal manera que para el lector ya no importa si lo que aquel lenguaje denota es real. <ref>{{cita libro|apellidos1=Asturias|nombre1=Miguel Ángel|título=Hombres de Maíz|fecha=1992|editorial=Colección de Archivos|ubicación=Madrid|isbn=84-00-07129-8|páginas=560-562}}</ref>
== Véase también ==
*[[Literatura guatemalteca]]
* {{cita libro |apellidos=Franco |nombre=Jean |editor1=Carlos A. Solé |editor2=Maria I. Abreu |capítulo=Miguel Angel Asturias |título=Latin American Writers |ubicación=Nueva York |editorial=Scribner |año=1989 |isbn=978-0-684-18463-0 |páginas=865–873}}
* {{cita libro |apellidos=Franco |nombre=Jean |título=An Introduction to Spanish-American Literature |edición=3<small><sup>a</sup></small> |ubicación=Cambridge |editorial=Cambridge University Press |año=1994 |isbn=978-0-521-44923-6}}
* {{cita libro |apellidos=Asturias |nombre=Miguel Ángel |título=Hombres de Maíz |ubicación=Madrid |editorial=Colección de Archivos |año=1992 |isbn=84-00-07129-8}}
== Enlaces externos ==
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