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==Historia==
La primerprimera edición del libro llegó a ser lo suficientemente exitosa, que al instante se publicó una segunda edición; sin embargo la segunda edición no tuvo todo el éxito esperado. Inmediatamente Frankl habló con su editor, [[Deuticke]], sobre su frustración respecto a ese fracaso. Después de la decepción frente a la publicación alemana, el libro fue traducido en inglés con el nombre de ''From Death-Camp to Existentialism,'' en español como ''Desde el campo de la muerte al existencialismo, ''entre 1955 y 1959, y resulto vender algo mejor que el anterior. Esta edición vendió algunos cientos de ejemplares más, pero seguía sin encontrar su público. Como consecuencia, el libro fue catalogado como un libro enfermizo, del que se entiende dentro del contexto editorial como un libro que no tendrá una audiencia masiva, sino que tendrá pocos lectores. Pero tiempo después y con la petición del profesor Gordon Allport, en 1961, la Beacon Press consideró editar el libro con una condición, Frankl tenía que añadir un relato autobiográfico en donde evidenciara las nociones básicas de la logoterapia y del análisis existencial. A Partir de eso el libro nuevamente sale al mercado bajo el título ''Man's Searching for meaning'' en el español como ''El Hombre en busca de sentido''. El éxito fue absoluto e impactante, la suma de ejemplares vendido en los Estados Unidos superó la cifra de nueve millones de ejemplares vendidos. Se registraron después ciento cuarenta y nueve ediciones, traducidas a más de 20 idiomas. Llegó a considerarse una historia ejemplarizante y paradójica, y también como unos de los diez libros más influyentes de toda América.
 
Su importancia es tal, que la [[Library of Congress]] en [[Washington D. C.|Washington]] la ha declarado como uno de los diez libros de mayor influencia en [[Estados Unidos]].<ref>Empatado con otros cuatro libros en novena posición, por lo que en realidad son los ''trece'' libros más influyentes, ver [http://www.nytimes.com/1991/11/20/books/book-notes-059091.html?scp=1&sq=most+influential+books&st=nyt Fein, Esther B., ''The New York Times'', 20 de noviembre de 1991].</ref>
Lo desesperado de la situación les hacia pensar a la mayoría en "lanzarse contra la alambrada", el método de suicidio más popular. Pero algunos pensaban que no tenía ningún objeto suicidarse, ya que para todos los prisioneros las expectativas de vida consideradas objetivamente y aplicando el cálculo de probabilidades eran muy escasas. Pero "en la primera fase del shock el prisionero de Auschwitz no temía a la muerte".
 
===2daSegunda fase: La vida en el campo===
La segunda fase se caracteriza por la apatía, una especie de muerte emocional. Al llegar al campo se experimentaba una añoranza sin límites de la casa y la familia, seguida de una repugnancia por toda la fealdad que les rodeaba, hielo, fango, excrementos.
 
Después los sentimientos quedaban embotados: {{Cquote|"Asco, piedad y horror eran emociones que nuestro espectador no podía sentir ya."|''(Frankl, 1946)''}} La apatía, el adormecimiento de las emociones y el sentimiento de que a uno ya nunca le importaría nada era el necesario mecanismo de defensa afrente al dolor, la injusticia, la crueldad y la irracionalidad, frente a los golpes diarios, casi continuos. Dado el alto grado de animo desnutrición que padecían, se comía una sola vez: un pequeño trozo de pan y un agua de sopa, lo que era más flagrante teniendo que realizar trabajos durísimos, el deseo de conseguir alimento era el instinto más primitivo. Eso explica que el deseo sexual brillara por su ausencia, y, contra lo que el psicoanálisis afirma ni siquiera se manifestaba en los sueños. Había una desvalorización de todo lo que no redundaba en la conservación de la propia vida. Pero había prisioneros que sentían una profunda inquietud religiosa, y que eran capaces de improvisar un rincón en el barracón, o en un camión de ganado, para hacer oración. A pesar del primitivismo que imperaban a la fuerza, en el campo era posible desarrollar una vida espiritual. Las personas capaces de ello resistieron mejor en el campo, al aislarse del entorno y retrotraerse a su vida anterior, a su riqueza intelectual y su libertad espiritual. Cuando todo se ha perdido queda el amor. El Dr. Frankl y otros prisioneros se aferraban a la imagen de sus mujeres, o de un hijo, o de la persona que más amasen. por eso puede decir: "La verdad es que el amor es la meta última y más alta a la que puede aspirar el hombre" y "La salvación del hombre está en el amor y a través del amor", un amor que va más allá de la maternidad del ser amado -Frankl ignoraba si su joven mujer, de 23 años seguía viva o, como supo después había muerto-, pero llega a decir: {{Cquote|"El amor trasciende la persona física del ser amado y encuentra su significado más profundo en su propio espíritu, en su yo íntimo."|''(Frankl, 1946)''}}
Había vida interior en los prisioneros, a veces muy intensa, que les hacía apreciar la belleza del arte o de la naturaleza como nunca hasta entonces. {{Cquote|"Si alguien hubiera visto nuestros rostros cuando, en el viaje de Auschwitz a un campo de Baviera, contemplamos las montañas de Salzburgo con sus cimas refulgentes al atardecer, asomados a los ventanucos enrejados del vagón celular, nunca hubiera creído que se trataba de los rostros de hombres sin esperanza de vivir ni de ser libres."|''(Frankl, 1946)''}} En el campo también había cierto sentido del humor, aunque fuera en su expresión más leve y solo durante unos escasos mutuos. También en un campo de concentración es posible practicar el arte de vivir, aunque el sufrimiento sea omnipresente. Al no haber placeres positivos se agradecían mucho hasta los más ínfimos placeres negativos, que alguien te ayudara a despiojarte, por ejemplo. Se añoraba de una manera muy intensa la soledad, la imposible intimidad. otro sentimiento muy frecuente en el campo era la irritabilidad. Dado que el prisionero observaba a diario escenas de golpes, su impulso hacia la violencia había aumentado: {{Cquote|"A veces, era preciso tomar decisiones precipitadas que, sin embargo, podían significar la vida o la muerte. El prisionero hubiera preferido dejar que el destino eligiera por él."|''(Frankl, 1946)''}} Pero esa capacidad de elección le hacían sentirse libre, le concedían un atributo humano. La experiencia de la vida en un campo demuestra que el hombre tiene capacidad de elección. {{Cquote|"Los que estuvimos en campos de concentración recordamos a los hombres que iban de barracón en barracón consolando a los demás, dándoles el último trozo de pan que les quedaba. Puede que fueran pocos en número, pero ofrecían pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa la última de las libertades humanas, la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias, para decidir su propio camino."|''(Frankl,1946)''}} Aun en un campo de concentración puede conservar su dignidad humana. Cita a Dostoyevski: "Solo temo una cosa: no ser digno de mis sufrimientos". Estas personas fueron dignas. {{Cquote|"Es esa libertad espiritual que no se nos puede arrebatar, lo que hace que la vida tenga sentido y propósito."|''(Frankl, 1946)''}} El sufrimiento es un aspecto de la vida que no puede erradicarse, como no pueden apartarsse el destino o la muerte. Sin ellos la vida no sería completa. {{Cquote|"¿Tiene algún sentido todo este sufrimiento, todas estas muertes?"|''(Frankl, 1946)''}} Era la pregunta que angustiaba a Frankl. El modo en que el hombre acepta su destino y todo el sufrimiento que éste conlleva, añade a su vida un sentido más profundo. Incluso bajo las circunstancias más difíciles puede conservar su valor, su dignidad, su generosidad. O bien puede olvidar su dignidad humana y convertirse en poco más que un animal.
Muchas veces es precisamente una situación externa excepcionalmente difícil la que da al hombre la oportunidad de crecer espiritualmente más allá de sí mismo. El prisionero que perdía la fe en el futuro estaba condenado, se abandonaba, decaía y se convertía en sujeto del aniquilamiento físico y mental. Lo más difícil es la pregunta por el sentido de la vida: {{Cquote|"Tenemos que aprender por nosotros mismos y después enseñar a los desesperados que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros"|''Frankl, 1946)''}} tenemos que dejar de hacernos preguntas sobre el significado de la vida, y en vez de ello, pensar en nosotros como en seres a quienes la vida les inquiriera continua e incesantemente. Nuestra contestación no debe ser en palabras, sino que debe ser una conducta y una situación rectas.