Diferencia entre revisiones de «Judeocristianos»

Contenido eliminado Contenido añadido
Sin resumen de edición
Sin resumen de edición
Línea 1:
{{en construcción}}
{{ficha de religión
| nombre = Judeocristianismo
Línea 61 ⟶ 60:
{{AP|Controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo}}
Una interpretación común de la controversia de circuncisión del Nuevo Testamento es que era sobre la cuestión de si los gentiles podían entrar en la Iglesia directamente o deberían convertirse primero al judaísmo. Esta controversia se libró en gran medida entre los grupos opuestos de los cristianos que se encontraban a sí mismos étnicamente judíos. Según esta interpretación, los que sentían que la conversión al judaísmo era un requisito previo para miembros de la Iglesia fueron finalmente condenados por Pablo como «maestros judaizantes». La fuente de esta interpretación es desconocida; sin embargo, parece estar relacionado con el [[supersesionismo]] o el hiper[[dispensacionalismo]] (véase también [[Nueva Perspectiva de Pablo]]). Además, los cristianos modernos, como los [[Iglesia ortodoxa etíope|ortodoxos etíopes]] y [[Iglesia copta|coptos]] todavía practican la circuncisión, pero no lo consideran una parte de la conversión al judaísmo, ni se consideran a sí mismos como judíos o judeocristianos. El catolicismo romano condenó la circuncisión para sus miembros en 1442, en el [[Concilio de Florencia]].<ref>{{cite web|title=ECUMENICAL COUNCIL OF FLORENCE (1438-1445)|url=http://www.cirp.org/library/cultural/councilflorence/}}</ref>
 
== Comunidades cuyos orígenes reflejan tanto el judaísmo y el cristianismo primitivo ==
=== El papel del judaísmo helenístico ===
«Tanto el cristianismo primitivo y el temprano judaísmo rabínico eran mucho menos ‹ortodoxo› y menos teológicamente homogéneos de lo que son hoy en día; y ambos fueron influenciados significativamente por la religión helenística y tomaron prestado alegorías y conceptos de la filosofía helenística clásica y las obras de autores judíos del final del período del Segundo Templo (...) antes de que las dos escuelas de pensamiento finalmente confirmaran sus respectivas ‹normas› y doctrinas, especialmente por su divergencia cada vez más en cuestiones clave tales como el estado de las ‹leyes de pureza›, la validez de las creencias mesiánicas judeo-cristianas, y, lo más importante, el uso del griego koiné y el latín como lenguas sacerdotales reemplazando al hebreo bíblico»,<ref name="Daniel Boyarin 1999 p. 15">Daniel Boyarin. "Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism" [Stanford: Stanford University Press, 1999, p. 15.</ref> etc.
 
Ciertas comunidades cristianas de la India, Siria, Líbano e Israel tradicionalmente se han asociado con alguna herencia judeocristiana del siglo I. La [[Iglesia ortodoxa siria|Iglesia siríaca ortodoxa]], la [[Iglesia ortodoxa de Antioquía|Iglesia ortodoxa griega de Antioquía]], y la [[Iglesia greco-católica melquita]] son iglesias con conocida membresía judeocrstiana que data ya del siglo I. Las tres iglesias tenían orígenes comunes en términos de membresía, donde la mayoría de los adherentes era una mezcla de griegos y judíos y sirios helenizados de Antioquía y el resto de Siria, que adoptaron la nueva fe. La Iglesia ortodoxa siria sigue el [[Tradición litúrgica antioquena|rito antioqueno]] que celebra la liturgia en siríaco y todavía tiene ciertas costumbres concretas que se consideran hoy como puramente judías en su naturaleza.
 
Más allá de Antioquía, Alejandreta y el noroeste de Siria, los principales centros del judaísmo helenístico en el Levante antes de la destrucción del Segundo Templo, el primer versículo de Hechos 6 puntualiza las divisiones culturales entre judíos helenizados e israelitas de habla aramea en la misma Jerusalén: «habla de ‹los griegos› contra ‹los hebreos›. La existencia de estos dos grupos distintos caracteriza a la comunidad cristiana antiquísima de Jerusalén. Los hebreos eran judeocristianos que hablaban arameo casi exclusivamente, y los griegos también eran judeocristianos cuya lengua materna era el griego. Estos últimos eran de habla griega de la diáspora, que volvieron a establecerse en Jerusalén. Para identificarlos, Lucas usa el término ''Hellenistai''. Cuando él tenía en mente griegos, gentiles, los no-judíos que hablaban griego y vivían de acuerdo al modo griego, entonces se usa la palabra helenos (Hechos 21:28). Como el contexto de Hechos 6 deja claro, los ''Hellenistai'' no son helenos».<ref>[http://goarch.org/ourfaith/ourfaith7126 " Conflict and Diversity in the Earliest Christian Community"], ''Fr. V. Kesich, O.C.A.''</ref>
 
Algunos historiadores creen que una proporción considerable de las comunidades judías helenizadas del sur de Turquía (Antioquía, Alejandreta y ciudades vecinas) y Siria/Líbano finalmente se convirtieron en la rama greco-romana del cristianismo, que finalmente constituyó las Iglesias «melquitas» de la zona de Medio Oriente y el Norte de África:
 
<blockquote>Como el cristianismo judío se originó en Jerusalén, de la misma manera el cristianismo gentil comenzó en Antioquía, entonces el principal centro del Oriente helenístico, con Pedro y Pablo como sus apóstoles. Desde Antioquía, se extendió a las distintas ciudades y provincias de Siria, entre los sirios helenistas, así como entre los judíos helenísticos los cuales, como resultado de las grandes rebeliones contra los romanos en el año 70 d. C. y 130, fueron expulsados de Jerusalén y de Palestina hacia Siria.<ref>[http://www.newadvent.org/cathen/14399a.htm History of Christianity in Syria], ''Catholic Encyclopedia''</ref></blockquote>
 
=== Comunidades bizantinas y «siríacas» sobrevivientes en Medio Oriente y el Norte de África ===
Algunos «antiguos» ritos sacerdotales «sinagogales» típicamente griegos han sobrevivido parcialmente hasta la actualidad, sobre todo en el servicio de la separada Iglesia ortodoxa griega de Antioquía y en las comunidades greco-católicas melquitas de la provincia de Hatay del sur de Turquía, Siria y el Líbano.
 
La combinación única de rasgos etnoculturales inherente en la fusión de una base cultural greco-macedónica, del judaísmo helenístico y la civilización romana dio a luz a las distintamente antioqueñas «medio orientales-romanas» tradiciones cristianas de Cilicia (sudeste de Turquía) y Siria/Líbano:
 
<blockquote>La mezcla de elementos romanos, griegos y judíos admirablemente adaptados a Antioquía para la gran papel que jugó en la historia temprana del cristianismo. La ciudad fue la cuna de la iglesia.</blockquote>
 
Los miembros de estas comunidades todavía llaman a sí mismos ''Rûm'' que literalmente significa «romano de oriente», «bizantina» o «griego de Asia» en turco, persa y árabe. El término ''Rûm'' se utiliza en lugar de «''Ionani''» o «''Yāvāni''», que significa «griego europeo» o «jónico» en árabe clásico y hebreo antiguo.
 
La mayoría de los «melquitas» o «Rûms» de Medio Oriente y el Norte de África puede rastrear su patrimonio etnocultural a los colonos griegos y macedonios y a las comunidades judías del sur de Anatolia helenizadas del pasado, fundadores de las comunidades «greco-antioqueñas» de Cilicia y el noroeste de Siria. Contando los miembros de las minorías que sobreviven en la provincia de Hatay de Turquía, en Siria, el Líbano, el norte de Israel y sus familiares en la diáspora, en la actualidad hay más de 1,8 millones de cristianos greco-melquitas que residen en el norte del Medio Oriente, Estados Unidos, Canadá y América Latina; es decir cristianos griegos ortodoxos y católicos bajo la antigua autoridad jurisdiccional de los patriarcados de Antioquía y Jerusalén («ortodoxos» en el sentido estricto) y/o sus vástagos uniatas («católicos» o «unidos» con Roma).
 
Hoy en día, algunas familias están asociadas a la descendencia de los primeros cristianos judíos de Antioquía, Damasco, Judea y Galilea. Algunas de estas familias llevan apellidos como Youhanna (Juan), Hanania (Ananías), Sahyoun (Sion), Eliyya/Eliah (Elías), Chamoun/Shamoun (Simeón/Simón), Semaan/Simaan (Simeón/Simón), Menassa (Manasés), Salamoun/Suleiman (Salomón), Youwakim (Joaquín), Zakariya (Zacarías) y otros.<ref>{{cite book |title=Bar Ilan, Y. Judaic Christianity: Extinct or Evolved?|página=297–315}}</ref>
 
== Movimientos contemporáneos ==
Los judeocristianos son judíos étnicos que se han convertido o se han planteado el cristianismo. En su mayoría son miembros de congregaciones católicas y protestantes, y por lo general son asimilados culturalmente en la corriente principal cristiana, aunque mantienen un fuerte sentido de su identidad judía. Algunos de estos judeocristianos también se refieren a sí mismos como «cristianos hebreos». Un ejemplo de esto son los cristianos Isaric (Bnei Maquir) de Indonesia. Otro ejemplo, los Nasrani (cristianos de Santo Tomás) de la India, se alejan más del judaísmo, pero históricamente tienen fuertes lazos judíos y todavía conservan algunas tradiciones judías.
 
El movimiento Hebreo Cristiano del siglo XIX fue una iniciativa de gran parte anglicana conducida, y en gran medida integrada, con figuras como Michael Solomon Alejandro, obispo de Jerusalén desde 1842 hasta 1845. Aunque figuras como Joseph Frey fueron más asertivas con la identidad judía y la independencia.
 
El judaísmo mesiánico es un movimiento religioso que incorpora elementos del judaísmo con los principios del cristianismo. Los seguidores, muchos de los cuales son étnicamente judíos, adoran en congregaciones incluyendo oraciones hebreas. Ellos bautizan a los creyentes mesiánicos que son de la edad de responsabilidad (en condiciones de aceptar a Jesús como el Mesías), a menudo observan las leyes alimenticias kosher y el sábado como el día de reposo. A pesar de que reconocen el Nuevo Testamento cristiano como la Sagrada Escritura, la mayoría no utiliza la etiqueta de «cristiano» para describirse.
 
Los dos grupos no son completamente distintos; algunos adherentes, por ejemplo, favorecen las congregaciones mesiánicas salvo que vivan libremente en ambos mundos, como el teólogo Arnold Fruchtenbaum, el fundador de Ministerios Ariel.<ref>{{cite web|title=About us — Brief history|url=http://www.ariel.org/amcom.htm|work=Ariel Ministries}}</ref>
 
== Términos relacionados ==
* Cristianos hebreos: un movimiento del siglo XIX de judíos conversos al cristianismo actuando semi-autónomamente dentro de las iglesias anglicanas establecidas y otras.<ref>Kessler, Edward and Neil Wenborn, ed. ''A Dictionary of Jewish-Christian Relations'', 2005, p. 180. "Hebrew Christians - Hebrew Christians emerged as a group of Jewish converts to Christianity in the early nineteenth... Edward Kessler"</ref> Aunque también se utiliza en algunos textos relativos a la iglesia primitiva,<ref>Hurtado, Larry W. (2005). ''Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity''. p. 211. «Also, if we itemize the instances of Jewish opposition/ persecution in the Acts narratives of the Jerusalem church, the leaders of the Hebrew Christians are more frequently on the receiving end (eg, Peter and John in 4:1-22)».</ref> y Arnold Fruchtenbaum aplica el término a los cristianos judíos diferenciándolo permanentemente del movimiento del judaísmo mesiánico.<ref>Gallagher, Eugene V. y W. Michael Ashcraft, ed (2006). ''Introduction to New and Alternative Religions in America''. p. 213. «In the 1970s, Fruchtenbaum defined himself as a Hebrew Christian and was skeptical about the more assertive forms of Messianic Judaism».</ref>
* Raíces hebreas: un movimiento religioso que abarca tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, pero sin la observancia del Talmud judío y muchas tradiciones judías no apoyadas por las Escrituras.
* Cristianos judíos: un término moderno que se encuentra con frecuencia en los textos que se ocupan de la sociología y la demografía.<ref>Kaplan, Dana Evan (2005). ''The Cambridge Companion to American Judaism''. p. 412. «In contrast, four out of five secular and Christian Jews indicated that being Jewish was not "very important" to them. ... As compared with born Jews and Jews by choice, secular and Christian Jews generally feel positive about being Jewish, but it has few if any consequences for them and is not particularly important to them».</ref>
* [[Judaizantes]]: primeros cristianos que mantuvieron o adoptaron prácticas religiosas judías, de la época de los inicios del cristianismo, hasta aproximadamente el siglo V.<ref>''[http://books.google.ca/books?id=KWAXbCNxH6YC&pg=PA18&dq=%22Jewish-Christianity:+Term+and+Definition%22&hl=en&ei=YGTIS6SoNMH-8Aa8w8z7Cg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CDwQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Jewish-Christianity%3A%20Term%20and%20Definition%22&f=false Joan Taylor, ''Christians and the Holy Places: the Myth of Jewish-Christian Origins]'', Oxford University Press, 1993, p. 18</ref>
* Cristianos de Judea: cristianos que habitaban en Judea y eran principalmente judíos.<ref>[[James Carleton Paget]] (agosto de 2010). ''[http://books.google.co.uk/books?id=AFLJ682D9QUC&pg=PA368&dq=%22judean+christians%22+%22jewish+christians%22&hl=en&ei=QBAiTsv_L8ar8QPb1JW3Aw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CC4Q6AEwAA#v=onepage&q=%22judean%20christians%22%20%22jewish%20christians%22&f=false Jews, Christians and Jewish Christians in Antiquity]'' (Wissenschaftliche Untersuchungen Zum Neuen Testament) (9783161503122) Mohr, J. C. B.</ref><ref>Vallée, Gérard (1999). ''[http://books.google.co.uk/books?id=rhGthh7Kn68C&pg=PA34&dq=%22judean+christians%22+%22jewish+christians%22&hl=en&ei=QBAiTsv_L8ar8QPb1JW3Aw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CDMQ6AEwAQ#v=onepage&q=%22judean%20christians%22%20%22jewish%20christians%22&f=false The Shaping of Christianity]'' The History and Literature of Its Formative Centuries (100-800)</ref>
 
== Véase también ==