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#REDIRECCIÓN [[Bhagavad Gītā]]
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<span style="font-size:150%;">'''Hinduismo'''</span>
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<div style="background:#FFC569;">'''[[Darshana|Doctrinas]]'''</div>
[[Nyāya]] • [[Vaiśeṣika]]<br />
[[Sāṃkhya]] • [[Yoga]]<br />
[[Mīmāṃsā]] • [[Vedānta]]<br />
[[Āgama]] • [[Tantra]] • [[Sūtra (hinduismo)|Sūtra]]<br />
[[Stotra]] • [[Advaita]]<br />
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[[Rigveda]] • [[Yajurveda]]<br />
[[Sāmaveda]] • [[Atharvaveda]]<br />
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<div style="background:#FFC569;">'''[[Upanishads|Upanishad]]'''</div>
[[Aitareya Upanishad|Aitareya Upaniṣad]] • [[Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad]]<br />
[[Chāndogya Upaniṣad]] • [[Gopāla Tāpanī Upaniṣad]]<br />
[[Īśa Upaniṣad]] • [[Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad]]<br />
[[Kaṭha Upaniṣad]] • [[Kena Upaniṣad]]<br />
[[Mandukya Upaniṣad]] • [[Mukhia Upaniṣad]]<br />
[[Muktika Upaniṣad]] • [[Yogatattva Upaniṣad]]<br />
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[[Mahābhārata|Majabhárata]] • [[Ramayana]]
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[[Smṛti]] • [[Śruti]]<br />
[[Bhagavad Gītā]] • [[Purāṇa]]s<br />
[[Sūtra (hinduismo)|Sūtras]] • [[Pañcaratra]]<br />
[[Divyaprabandha]] • [[Dharma śāstra]]<br />
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El o la '''''Bhágavad Guita''''' o '''''Bhagavad Gītā''''' es un importante texto sagrado [[hinduismo|hinduista]].<!--No es un conjunto de textos--><ref name="bansi">Bansi Pandit: ''Explore hinduism'', pág. 27.</ref><ref>Robert Ernest HUME: ''The world’s living religions'' (pág. 29), 1959.</ref> Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.<ref name="Nikhilananda-p1">Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en ''The Bhagavad Gita'', pág. 1.</ref>
== Etimología ==
* ''bhagavadgītā'', en el sistema [[alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
* भगवद्गीता, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
* Pronunciación {{IPA|[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː]}}, según el sistema [[AFI]]<ref>Egenes, T. (1999). ''Introduction to Sanskrit''.</ref>, pronunciación aproximada "bágavad guíta".<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág. 744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
[[Etimología]]: El término ''Bhagavad Gītā'' significa ‘el canto de [[Bhagaván]] (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.<ref>[http://www.vedabase.net/b/bhagavan Apariciones de la palabra ''bhagaván'' en todo el Bhagavad-guitá], en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como "Canto del Señor".
Con frecuencia, el ''Bhagavad Gītā'' es llamado simplemente ''Gītā'', además este sustantivo en [[sánscrito]] es femenino <!--se acentúa agudo, como femenino, según Monier Williams--><ref name="Monier Williams"/>, en español se emplea muchas veces como masculino (el ‘canto’).<ref>En [[lunfardo]] rioplatense, «la gu'''i'''ta» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.</ref>
== Contexto ==
Es parte del texto épico ''[[Mahâbhârata|Majabhárata]]'' (posiblemente del [[siglo III a. C.]]).
Consta de 700 versos.
== Contenido ==
[[Archivo:Krishna and Arjun on the chariot, Mahabharata, 18th-19th century, India.jpg|thumb|[[Krisná]] y [[Arjuna|Áryuna]] en la [[batalla de Kurukshetra]]. Representación en una pintura del ''Majabhárata'', del [[siglo XVIII]]-[[siglo XIX|XIX]].]]
Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|Krisná]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>
y su primo y amigo [[Arjun|Áryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, Krisná explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].
Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág. 9.</ref>
Durante su discurso, Krisná revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a Áryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.
== Otros nombres ==
El ''Bhagavad Gītā'' recibe también el nombre de ''Gītopaniṣad'' (Guita upanishad) y a veces ''Iogopanishad'' ''(Yoga-upanishad)'', dando a entender así su estatus equivalente al de una ''[[Upanishad]]'', es decir, de escritura [[vedántico|vedántica]].<ref>El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como ''Gītopanishad''. En el texto sánscrito moderno ''[[Gītā-māhātmyam|Guitá-majatmia]]'' se identifica al libro como la esencia de las ''Upanishads'', según se cita en la [http://web.archive.org/web/http://vedabase.net/es/bg/introduction/en introducción] del ''Bhagavad-gītā tal como es'', traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.</ref>
Por formar parte del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]'', se le incluye entre los textos ''[[Smriti]]''. Sin embargo, al ser también parte de las ''Upanishads'', tiene el estatus de ''[[śruti]]'', o ‘escritura revelada [oída]’.<ref>Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typology of the word in hindu life”, en la revista ''Journal of the American Academy of Religion'', volumen 52, n.º 3 (septiembre de 1984), pp. 435-459.</ref><ref>Tapasyananda, pág. 1.</ref>
El ''Guitá'' representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upanishad de las Upanishads».<ref name="bansi"/>
Además, también es llamada ''moksha shastra'' (‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación.<ref>Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en ''The Bhagavad Gita''. Advaita Ashrama, 1944.</ref>
== Autoría ==
Se desconoce el autor del ''Bhagavad Gītā''. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos.<ref name="s.r-14-15"/> El ''Mahabhárata'' (libro que contiene al ''Gītā'') atribuye su autoría al mítico sabio [[Vyasa|Viasa]].<ref name="s.r-14-15"/>
== Datación ==
Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el ''Bhagavad Gītā'', sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como [[Bansi Pandit]] o [[Juan Mascaró]].<ref name="bansi"/><ref>Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: ''The Bhagavad Gita'' (pág. xlviii). {{cita|Scholars differ as to the date of the ''Bhagavad-gita''; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.}}</ref>
[[Swami Vivekananda]] desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del ''Gītā'' desde el punto de vista del [[dharma]] (la religión hinduista).<ref>Swami Vivekananda: [[:m:s:en:The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_4/Lectures_and_Discourses/Thoughts_on_the_Gita|«Thoughts on the Gita»]], en ''The complete works of Swami Vivekananda''. Advaita Ashrama, sin fecha.
{{cita|One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.|Vivekananda}}</ref>
=== Hipótesis ===
Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del ''Bhagavad Gītā'', existen varias hipótesis:
* [[Bal Gangadhar Tilak]] supone que se compuso en torno al año 3100 a. C.{{cr}}
* En el propio texto del ''Bhagavad Gītā'', [[Krisná]] afirma que el conocimiento del [[yoga]] contenido en el ''Gītā'' se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.<ref>''Bhágavad-guitá'', capítulo 4, texto 1: ''Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit'' (‘[el dios del Sol] [[Vivasuán]] se lo habló a [[Manu (hinduismo)|Manu]] [el primer ser humano] y Manu se lo habló a [[Ikshuakú]]’).</ref>
Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del ''Bhagavad Gītā'' sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.<ref>[http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm HinduWisdom.info] (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).</ref>
[[Surendranath Dasgupta]] supone que el ''Gītā'' habría sido un texto pre[[budista]] (o sea, de antes del siglo IV a. C.) y que fue escrito antes del ''Majabhárata'' (o sea, antes del siglo III a. C.),<ref>Dasgupta, Surendranath: ''A History of Indian philosophy'', volumen I, 1932.</ref> por lo que se habría compuesto en torno al siglo VI a. C.<ref>Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): ''The Bhagavad Gita'', 1948.</ref>
Otros investigadores sitúan la composición del ''Bhagavad Gītā'' entre el [[siglo V a. C.|siglo V]] y el [[siglo II a. C.|II a. C.]]<ref name="s.r-14-15"/><ref>Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en ''The Bhagavad Gita''. Penguin Classics, 2003.</ref><ref>Zaehner, Robert Charles (trad.): ''The Bhagavad-Gita'' (pág. 7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973. {{cita|As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical' Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the fifth and the second centuries B. C.|col2=‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no se puede asignar una fecha fija al ''Guitá''. Parece cierto, sin embargo, que fue escrito después que las ''Upanishads'' «clásicas», con la posible excepción de la ''[[Maitri-upanishad]]'', que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla en algún momento entre los siglos V y II a. C.’).|Robert Zaehner}}</ref>
Según el escritor indio [[Prabhakar Kamath]], a mediados del [[siglo III a. C.]] los seguidores del brahmanismo ―tomando como base al rey [[Ashoka]]― crearon el [[guion (cine)|guion]] original del ''Bhagavad Gītā'', llamado ''Áryuna vishada'' (‘la debilidad de [[Áryuna]]’) y lo insertaron en el expansivo ''Majabhárata''. Así trataron de revertir la tendencia de los [[chatrias|chatrías]] a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no violentas como el [[jainismo|yainismo]] y el [[budismo]].<ref>[http://nirmukta.com/2010/01/17/upanishadists-use-arjuna-vishada-to-overthrow-brahmanism/ «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism»] (‘los upanishadistas usaron el ''Bhágavad-guitá'' para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.</ref>
Según [[Sarvepalli Radhakrishnan]], el ''Bhagavad Gītā'' sería anterior a la mayor parte de las primeras ''Upanishad'' y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los ''[[sutra hinduista|sutra]]s'', por tanto el origen del ''Guitá'' se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo I d. C.).<ref name="s.r-14-15">S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en ''The Bhagavad Gita''. HarperCollins, 2002.</ref>
Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el ''Bhagavad Gītā'' se añadió al ''Majabhárata'' en una fecha posterior (o sea, después del siglo III a. C.).<ref>Jinarajadasa, C. (traductor): [http://web.archive.org/web/http://www.theosophical.ca/BhagavadGitaCJ.htm ''The Bhagavad Gita''.] Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008. {{cita|…an analysis of the epic shows at once by differences of style and by linguistic and other peculiarities, that it was composed at different times and by different hands.|col2=‘Un análisis de la epopeya muestra a primera vista ―por las diferencias de estilo y por las peculiaridades lingüísticas y otras― que fue compuesta en diferentes épocas y por diferentes manos’.|YinaRayaDasa}}</ref><ref>Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.</ref>
[[Mircea Eliade]] y [[Ioan P. Couliano]] proponen fechas más recientes, en torno al siglo II d. C.<ref>Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y doctrinales». En ''Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones'', n.º 3, pág. 275, 1998.</ref>
== Análisis de su contenido ==
[[Archivo:Bhagavad Gita, a 19th century manuscript.jpg|thumb|El ''Bhagavad Gītā'' en un manuscrito del siglo XIX.]]
El ''Bhagavad Gītā'' se desarrolla en el capítulo «[[Bisma|Bhismá-parva]]» del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]'' y consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.<ref>Swami Swarupananda (trad.): [http://www.sacred-texts.com/hin/sbg/sbg03.htm «Foreword»], en ''Srimad-Bhagavad-Gita'', 1909.</ref><ref>Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los versos del ''Guitá'' se pueden numerar dentro del texto completo del ''Majabhárata'' como capítulos 6.25 a 6.42 (ver: [http://veda.harekrsna.cz/encyclopedia/sastras-studies1.htm#5 «Estudio de los ''[[sastras]]''»]) o como los capítulos 6.23 a 6.40 (según la edición electrónica del BORI [The [[R. G. Bhandarkar|Bhandarkar]] Oriental Research Institute], de [[Pune (India)]], 1999). Según la recensión del ''Guitá'' comentada por [[Adi Shankara|Shankará Acharia]], el número de versos es 700. Pero hay evidencia (Gambhiranda, 1997, pag. xvii) de que algunos manuscritos antiguos tienen 745 versos.</ref>
Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la [[métrica]] sánscrita ''([[métrica védica|chhandas]])'' con símiles y [[metáfora]]s, siendo escritas de una forma poética que tradicionalmente es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».
== Preludio del «Bhagavad Gītā» ==
[[Archivo:Ravi Varma-Arjuna and Subhadra.jpg|thumb|Representación de [[Arjuna|Áryuna]] y su mujer [[Subhadrá]] en un cuadro de [[Raja Ravi Varma]].]]
El tema principal del [[Mahābhārata|Majabhárata]] son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los [[Pándavas]] y los [[Kauravas]], que eran los hijos de dos hermanos, [[Pandu]] y [[Dritarastra]], respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la [[India]] moderna, en torno al actual [[Delhi]]. Los hermanos Pándava eran: [[Yudhistira|Yudistira]] el mayor, [[Bhīma|Bhimá]], [[Arjuna|Áryuna]], [[Nakula]] y [[Sajadev|Sajá Deva]]. Los hermanos [[Kauravas]] eran un total de cien, siendo [[Duriodhana]] el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.<ref>Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág. xiii.</ref><ref name="sr_10">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág. 10). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron [[Bhismá]] y [[Drona Acharya|Drona]].<ref name="sr_10"/>
Bhismá, el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.<ref>Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs. xiv-xv.</ref>
Cuando llegó el momento de coronar a [[Yudhisthira|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>
A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[Krisná]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág. 11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Áryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisná que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. Krisná ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisná, mientras que Áryuna prefirió escoger a Krisná como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág. 12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de [[Kurukshetra]].<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
El rey ciego Dritarastra deseó seguir el desarrollo de la batalla. El sabio [[Vyasa]] le ofreció dotarle de una [[vista]] sobrenatural, pero el rey se negó ante tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver de cerca la destrucción de sus seres queridos sería demasiado para poder soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión sobrenatural a [[Sanjaya|Sanyaia]], que iba a actuar como reportero de Dritarastra. El ''Guitá'' se inicia con la pregunta del rey ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de batalla cuando los dos ejércitos se enfrentaron entre sí.<ref>Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. vii.</ref>
== Inicio de la narración ==
[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[Krisná]] y [[Arjuna|Áryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]
El discurso del ''Bhagavad Gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava Áryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Áryuna se dirige a su auriga, Krisná, buscando consejo.
En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>
[[Bhaktivedanta Swami Prabhupada]] (traductor y comentador): [http://bhagavadgitaasitis.com/introduction/en1 «Introduction»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008. «The subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths».</ref>
* [[Íshuara]] (Dios, controlador).
* [[jīvātma|yiva-atma]] (‘viva-alma’ o alma viviente).
* [[prakrti]] (materia).
* [[karma]] (deber).
* [[kala]] (tiempo).
Krisná aconseja a Áryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>
Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Áryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Áryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisná le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.
Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisná expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisná describe tres senderos yóguicos:
* el [[bhakti yoga|servicio devocional]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/12 «Capítulo 12: Servicio devocional»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* la [[karma yoga|acción]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/3 «Capítulo 3: Karma yoga»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* la meditación,<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/6 «Capítulo 6: Dhyana yoga»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y
* el [[jñāna|conocimiento]].<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/2 «Capítulo 2: Resumen» (que contiene el gñana-ioga)], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
Fundamentalmente, el ''Bhagavad Gītā'' propone que la verdadera iluminación proviene del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o [[atman]]. A través de la separación sentido material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): [http://vedabase.com/es/bg/8/10 ''Bhagavad Gītā tal como es'' (capítulo 8, verso 10).] Los Ángeles (California): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
{{cita|Aquel que, en el momento de la disolución, fije su mente sin que se aparte y, con devoción y dedicado mediante la fuerza del yoga también ciertamente establezca por completo el aire vital entre las dos cejas, él consigue el divino Varón supremo.|Krishna}}</ref>
== Véase también ==
* [[Áryuna]]
* [[Batalla de Kurukshetra]]
* [[hinduismo]]
* [[Krisná]]
* ''[[Majā Bhāratá|Majabhárata]]''
* el apartado dedicado al [[teoría de la reminiscencia #El mito del carro alado|mito del carro alado]] en el artículo [[teoría de la reminiscencia]]
== Notas ==
{{Listaref}}
== Bibliografía ==
* M<small>ARTÍN</small> D<small>IZA</small>, Consuelo: ''Bhagavad Gita, con los comentarios [[advaita]] de [[Shankaracharya|Śankara]]''. Madrid: Trotta, 1997 [6.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-545-3.
== Enlaces externos ==
{{commonscat|Bhagavad Gita|Bhagavad-Gita}}
{{wikiquote|Bhagavad-Gita}}
* [http://web.archive.org/web/http://www.harekrishna.es/bhagavad-gita-tal-como-es.html HareKrishna.es] (el ''Bhagavad-gītā tal como es'', traducido y comentado desde el punto de vista hare krishna por Bhaktivedanta Swami Prabhupada; en [[formato de documento portátil|PDF]]).
* [http://web.archive.org/web/http://upasika.com/indiasagrada.html Upasika.com] (varias traducciones del ''Bhágavadguitá'').
<!-- http://vedanta.es/bhagavad-gita-curso/curso-bhagavad-gita.html [es un curso gratuito, pero no es conocimiento libre en el sentido de la disponibilidad: cada quince días te envían a tu email uno de los 28 ficheros PDF]. -->
[[Categoría:Literatura antigua de la India]]
[[Categoría:Literatura en sánscrito]]
[[Categoría:Literatura hinduista]]
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[[Categoría:Libros de mitología hindú]]
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