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Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|Krisna]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>
y su primo y amigo [[Arjun|ÁryunaAryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de ÁryunaAryuna, Krisna explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].
 
Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág.&nbsp;9.</ref>
Durante su discurso, Krisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a ÁryunaAryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.
 
== Otros nombres ==
Otros investigadores sitúan la composición del ''Bhagavad Gītā'' entre el [[siglo V a. C.|siglo&nbsp;V]] y el [[siglo II a. C.|II&nbsp;a.&nbsp;C.]]<ref name="s.r-14-15"/><ref>Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág.&nbsp;xlviii) en ''The Bhagavad Gita''. Penguin Classics, 2003.</ref><ref>Zaehner, Robert Charles (trad.): ''The Bhagavad-Gita'' (pág.&nbsp;7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973. {{cita|As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical' Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the fifth and the second centuries&nbsp;B.&nbsp;C.|col2=‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no se puede asignar una fecha fija al ''Guitá''. Parece cierto, sin embargo, que fue escrito después que las ''Upanishads'' «clásicas», con la posible excepción de la ''[[Maitri-upanishad]]'', que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla en algún momento entre los siglos&nbsp;V&nbsp;y II&nbsp;a.&nbsp;C.’).|Robert Zaehner}}</ref>
 
Según el escritor indio [[Prabhakar Kamath]], a mediados del [[siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.]] los seguidores del brahmanismo ―tomando como base al rey [[Ashoka]]― crearon el [[guion (cine)|guion]] original del ''Bhagavad Gītā'', llamado ''ÁryunaAryuna vishada'' (‘la debilidad de [[ÁryunaArjuna|Aryuna]]’) y lo insertaron en el expansivo ''Majabhárata''. Así trataron de revertir la tendencia de los [[chatrias|chatrías]] a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no&nbsp;violentas como el [[jainismo|yainismo]] y el [[budismo]].<ref>[http://nirmukta.com/2010/01/17/upanishadists-use-arjuna-vishada-to-overthrow-brahmanism/ «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism»] (‘los upanishadistas usaron el ''Bhágavad-guitá'' para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.</ref>
 
Según [[Sarvepalli Radhakrishnan]], el ''Bhagavad Gītā'' sería anterior a la mayor parte de las primeras ''Upanishad'' y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los ''[[sutra hinduista|sutra]]s'', por tanto el origen del ''Guitá'' se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo&nbsp;I&nbsp;d.&nbsp;C.).<ref name="s.r-14-15">S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs.&nbsp;14-15) en ''The Bhagavad Gita''. HarperCollins, 2002.</ref>
== Preludio del «Bhagavad Gītā» ==
 
[[Archivo:Ravi Varma-Arjuna and Subhadra.jpg|thumb|Representación de [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] y su mujer [[Subhadrá]] en un cuadro de [[Raja Ravi Varma]].]]
El tema principal del [[Mahābhārata|Majabhárata]] son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los [[Pándavas]] y los [[Kauravas]], que eran los hijos de dos hermanos, [[Pandu]] y [[Dritarastra]], respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la [[India]] moderna, en torno al actual [[Delhi]]. Los hermanos Pándava eran: [[YudhistiraYudhiṣṭhira|YudistiraIudistira]] el mayor, [[Bhīma|BhimáBhima]], [[Arjuna|ÁryunaAryuna]], [[Nakula]] y [[Sajadev|Sajá Deva]]. Los hermanos [[Kauravas]] eran un total de cien, siendo [[Duriodhana]] el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.<ref>Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xiii.</ref><ref name="sr_10">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;10). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
 
Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron [[Bhismá]] y [[Drona Acharya|Drona]].<ref name="sr_10"/>
Bhismá, el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.<ref>Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs.&nbsp;xiv-xv.</ref>
 
Cuando llegó el momento de coronar a [[YudhisthiraYudhiṣṭhir|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>
A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[Krisna]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
 
La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y ÁryunaAryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras que ÁryunaAryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
 
El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de [[Kurukshetra]].<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
== Inicio de la narración ==
 
[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[Krisna]] y [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]
 
El discurso del ''Bhagavad Gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava ÁryunaAryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, ÁryunaAryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando consejo.
 
En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>
* [[kala]] (tiempo).
 
Krisna aconseja a ÁryunaAryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>
 
Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. ÁryunaAryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, ÁryunaAryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.
 
Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe tres senderos yóguicos:
 
== Véase también ==
* [[ÁryunaArjuna|Aryuna]]
* [[Batalla de Kurukshetra]]
* [[hinduismo]]