Diferencia entre revisiones de «Relaciones Iglesia católica-Ustacha»

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En 1942 y nuevamente en 1943, Stepinac intercedió personalmente con el Gobierno y con el Vaticano para tratar de lograr la evacuación a Turquía a través de Italia de dos grupos de niños hebreos, lográndolo en el segundo caso.<ref name="kristo28">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 28</ref><ref name="gitman54">[[#Bibliografía|Gitman (2006)]], p. 54</ref>
[[Archivo:Ustasamilitia.jpg|Ejecución de prisioneros en el [[campo de concentración de Jasenovac]]. Stepinac fue cada vez más duro en sus críticas con las atrocidades del régimen, en la que participaron algunos miembros de la Iglesia croata. Un monje franciscano, Miroslav Filipović, llegó a dirigir el campo, aunque ya sin pertenecer a la orden, tras su expulsión.<ref name="koslto40"/>|thumb|left]]
Ante la prudencia papal, que evitó criticar abiertamente las atrocidades ustachas pero alabó el catolicismo de Pavelić y su anticomunismo, la voz más crítica con el régimen de Zagreb fue la del cardenal [[Eugène Tisserant]], encargado de las [[iglesias católicas orientales|iglesias orientales católicas]], muy duro con las acciones de Pavelić a pesar de los desmentidos de su representante en el Vaticano.<ref name="shelah334">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 334</ref>
 
Ante la reaparición de los rumores sobre deportaciones de los supervivientes judíos a comienzos de 1943 (las deportaciones habían cesado a finales de agosto de 1942), los representantes eclesiásticos se apresuraron a intervenir ante las autoridades (la mayoría de los posibles afectados eran miembros de matrimonios mixtos judeo-católicos y conversos).<ref name="shelah334"/> Durante el mes de marzo, Stepinac intensificó sus acciones contra la deportación, tanto en sus sermones<ref name="kristo36">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 36</ref> como en carta a Pavelić,<ref name="kristo35"/> de gran dureza y muy crítica con sus acciones contra las posibles víctimas.<ref name="shelah334"/> La intervención de Stepinac logró la anulación de los planes de deportación.<ref name="shelah334"/> El legado vaticano, Marcone, también intervino contra las deportaciones<ref name="kristo38">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 38</ref> y la prensa Aliadaaliada comenzó a publicar artículos sobre las atrocidades croatas.<ref name="shelah334"/>
 
A comienzos de mayo, sin embargo, la mayoría de los judíos que no pertenecían a matrimonios mixtos fueron enviados al [[campo de concentración de Auschwitz]], a pesar de las protestas de representantes eclesiásticos.<ref name="shelah335">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 335</ref><ref name="kristo39">[[#Bibliografía|Krišto (2007)]], p. 39</ref> [[Heinrich Himmler]], que había acudido a la capital croata, impuso la deportación a las autoridades que, ante las protestas de la Iglesia, habían tratado de evitarla.<ref name="kristo39"/> El Vaticano convocó entonces a Stepinac para informar personalmente sobre la situación.<ref name="shelah335"/> Este comenzó por enviar un informe en el que defendía sus acciones y, en parte, las del Gobierno de Pavelić como promotor del catolicismo.<ref name="shelah335"/> Durante su estancia en Roma, entre el 24 de mayo y el {{fecha|4|6|1943}} y a pesar de sus pasadas críticas, Stepinac trató de describir de manera muy favorable el Estado croata.<ref name="shelah335"/>
 
Nuevamente de vuelta en Croacia, Stepinac retomó seis meses más tarde las duras críticas al Gobierno croata en una pastoral de octubre de 1943<ref name="biondich449"/><ref name="koslto40"/> que llevó al arresto de varios sacerdotes por su lectura.<ref name="shelah336">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 336</ref> Para entonces las autoridades alemanas consideraban al obispo como un peligroso enemigo.<ref name="shelah336"/> Estas trataron en vano de lograr su sustitución al frente de la diócesis de la capital.<ref name="shelah336"/> Tanto la radio partisana como los Aliadosaliados emitieron los sermones críticos de Stepinac.<ref name="koslto40"/>
 
Sólo al final de la guerra la jefatura de la Iglesia croata protestó por el asesinato de los judíos, cuando ya la mayoría de la comunidad había sido exterminada.<ref name="shelah329"/> La iglesia tampoco censuró a sus miembros que incitaron a la población contra la comunidad judía o participó en las matanzas.<ref name="shelah329"/> En 1943 y 1944 las protestas privadas de Stepinac, en parte realizadas a través de mando militar alemán en Croacia,<ref name="biondich449"/> se redoblaron, pero fueron a menudo infructuosas.<ref name="biondich450">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 450</ref> A pesar del aumento de las críticas y del endurecimiento de estas, el episcopado croata siguió sin romper de forma definitiva con la dictadura brutal de Pavelić, principalmente por su respaldo a la independencia<ref name="biondich393">[[#Bibliografía|Biondich (2007)]], p. 393</ref> frente al resurgimiento de Yugoslavia, que no deseaba.<ref name="biondich450"/><ref name="biondich396"/> Su anticomunismo, compartido también por parte del [[Partido Campesino Croata]], le llevó a creer en la posibilidad de la supervivencia del Estado, a pesar de su estrechísima relación con el Eje y de su historia de atrocidades.<ref name="biondich450"/> Ante la única oposición fuerte a la dictadura ustacha, la de los partisanos desde 1943, comprometidos a resucitar el Estado yugoslavo, el episcopado no rompió con Pavelić.<ref name="biondich451">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 451</ref> Numerosos radicales católicos, colaboradores del régimen de Pavelić, veían la guerra como un enfrentamiento entre el Eje y los ustachas por un lado, y el «judeo-bolchevismo» de los partisanos por otro, y optaron por mantener su apoyo a los primeros.<ref name="biondich396"/>