Diferencia entre revisiones de «Violencia religiosa»
Contenido eliminado Contenido añadido
El mandato de amar a los enemigos. Enlace y referencias. Formato y links a otras referencias. |
|||
Línea 34:
La relación entre cristianismo y violencia es objeto de controversia porque en teoría el cristianismo aboga por la paz, el amor y la compasión mientras se comporta y se ve como una religión violenta.<ref name=VolfChristianityAndViolence>{{cita libro|ref=harv|url=http://books.google.com/?id=CKaCWCDIKWsC&pg=PA1&dq=%22Christianity+and+violence%22+-inpublisher:icon&cd=4#v=onepage&q=%22Christianity%20and%20violence%22%20-inpublisher%3Aicon|capítulo=Christianity and Violence|nombre=Miroslav|apellidos=Volf|enlaceautor=Miroslav Volf|título=War in the Bible and terrorism in the twenty-first century |nombre-editor1=Richard S.|apellidos-editor1=Hess|nombre-editor2=E.A.|apellidos-editor2=Martens|editorial=Eisenbrauns|año=2008|isbn=9781575068039|páginas=1–17|fechaacceso=1 de junio de 2010}}</ref><ref name=FightingWords>{{cita libro |título=Fighting Words: The Origins of Religious Violence |nombre=Hector |apellidos=Avalos |editorial=Prometheus Books |ubicación=Amherst, New York |año=2005}}</ref><ref>{{cita libro |apellidos=Schwartz |nombre=Regina M. |año=1997|título=The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism |editorial=The University of Chicago Press |ubicación=}}</ref> La paz, la compasión y el perdón de los errores de los demás son elementos clave de las enseñanzas cristianas. En cualquier caso, los cristianos han luchado desde los días de los padres de la iglesia con la cuestión de cuando está justificado el uso de la fuerza. Estos debates han llevado a conceptos como la [[Guerra justa]].
A través de la historia, se han utilizado ciertas enseñanzas del Viejo Testamento, Nuevo Testamento y la Teología cristiana para justificar el uso de la fuerza contra herejes, pecadores y enemigos externos. Heitman y Hagan identifican la inquisición, las cruzadas, las guerras de religión y el antisemitismo como "entres los ejemplos más notorios de violencia cristiana".<ref>{{cita libro |título=International encyclopedia of violence research, Volume 2 |url=http://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=sMNbcU7UnywC&oi=fnd&pg=PA323&dq=Christianity+antisemitism+%22violent+religion%22&ots=966PvtELST&sig=3xQZzU0CteLD6jDjf85-hKO-u3w#v=onepage&q&f=false|editorial=Springer|año=2003}}</ref> A esta lista, J. Denny añade "papas guerreros, apoyo a la pena capital, castigo físico bajo la premisa "la letra con sangre entra", [[Esclavitud en la Biblia|justificación bíblica de la esclavitud]], [[colonialismo]] en nombre de la conversión al cristianismo y violencia sobre la mujer". Weaver emplea una definición más amplia de la violencia, que extiende el significado de la palabra a "daño o dolor", no solamente violencia física per se. Así, bajo esta definición, la violencia cristiana incluye "formas de violencia sistémica como pobreza, racismo y sexismo"<ref
Otro pensamiento cristiano es la oposición al uso de la fuerza y la violencia. Las corrientes que han enfatizado el pacifismo como eje central de la fe han resultado a partir de los últimos pensamientos cristianos. Sin embargo también han utilizado violencia contra no creyentes y herejes para reforzar la [[ortodoxia]] de su fe.
En ''[[Carta a una nación cristiana]]'', [[Sam Harris]] escribe "... la fe inspira violencia en, al menos, dos formas: la primera, en gente que asesina a otras personas porque piensa que el creador del universo quiere que lo haga; la segunda porque un gran número de personas entran en conflicto con otras porque definen la moral de su comunidad sobre la base de su afiliación religiosa..."<ref name=SHarris>{{cita libro|título=[[Letter to a Christian Nation]]|autor=Harris, Sam
[[Archivo:ForwardwithGod.jpg|thumb|right|''¡Adelante con Dios!'' (1915) de Boardman Robinson]]
Los teólogos cristianos apuntan a un fuerte imperativo histórico y doctrinal en el cristianismo contra la violencia, particularmente en el [[Sermón de la Montaña]], donde [[Jesús de Nazaret]] enseña la [[no-violencia]] y el [[amor a los enemigos]]. Este mandamiento de amar a los enemigos se considera auténtico del [[Búsqueda del Jesús histórico|Jesús histórico]] y característico de él.<ref>{{cita libro|apellido1=Theissen |nombre1=Gerd |apellido2=Merz |nombre2=Annette |enlaceautor1=Gerd Theissen |título=El Jesús histórico |año=1999 |ubicación=Salamanca |editorial=Ediciones Sígueme |isbn=84-301-1349-5 |url=http://laicos.antropo.es/biblia-y-libros/Theissen.Gerd_El-Jesus-historico.1996.pdf |página=435|fechaacceso=29 de octubre de 2015}}</ref><ref>{{cita libro|apellido=Fitzmyer |nombre=J. A. |enlaceautor=Joseph A. Fitzmyer |título=El Evangelio según Lucas |volumen=II. Traducción y comentario. Capítulos 1-8,21 |año=1987 |ubicación=Madrid |editorial=Ediciones Cristiandad |isbn=84-7057-408-6 |página=610 |cita=[...] las palabras de Jesús (sobre el amor a los enemigos) que en general se consideran auténticas [...]}}</ref><ref name="Vidal Manzanares">{{cita libro|autor=Vidal Manzanares, César |título=El primer evangelio: el documento Q |año=1993 |ubicación=Barcelona |editorial=Planeta |página=113 |isbn=84–08–00205–8 |cita= [...] el amor debería hacerse extensivo a los enemigos (Q 6, 27). No cabe duda de que esta enseñanza es propia de Jesús y no se da en ninguna otra enseñanza moral. Como mucho, tanto judíos como no–judíos habían llegado a la fórmula, por otro lado admirable, de «no hagas a otro lo que no deseas que te hagan a ti». No es extraño porque, a fin de cuentas, ¿quién tiene deseo –no digamos capacidad humana– de amar a sus enemigos? Pero la enseñanza de Jesús iba mucho más allá. Implicaba amar al enemigo, hacer el bien a los que nos aborrecen, bendecir a los que nos maldicen, orar por los que nos denigran y renunciar a todo tipo de violencia incluida la defensiva. [...] a juzgar por las fuentes, se corresponde con una interpretación rigurosamente exacta de la enseñanza de Jesús.}}</ref><ref name="Vidal">{{cita libro|autor=Vidal, Marciano |título=Orientaciones éticas para tiempos inciertos: entre la Escila del relativismo y la Caribdis del fundamentalismo |año=2007 |editorial=Desclée de Brouwer |isbn=978-84-330-2117-5 |página=81 |url=https://books.google.com.ar/books?id=nKsqAQAAMAAJ&q=%22jes%C3%BAs+hist%C3%B3rico.+Se+puede+pensar,+con+bastante+seguridad,+que+la+propuesta+del+amor+a+los+enemigos%22&dq=%22jes%C3%BAs+hist%C3%B3rico.+Se+puede+pensar,+con+bastante+seguridad,+que+la+propuesta+del+amor+a+los+enemigos%22&hl=es-419&sa=X&ved=0CCAQ6AEwAGoVChMIu_y5hc-NyAIVSiKQCh2ILAng |cita=Podemos preguntarnos si, reconocido el trabajo redaccional que ha realizado el evangelista, el contenido de esta motivación se remonta en lo esencial, hasta el Jesús histórico. Se pude pensar con bastante seguridad que la propuesta del amor a los enemigos es auténticamente jesuánica. En cuanto a la motivación, existen indicios que avalan esa misma condición.}}</ref><ref name="Tom Holmén">{{cita libro|autor=Holmén, Tom |título=Jesus and Jewish Covenant Thinking |año=2001 |ubicación=Leiden/Boston/Köln |editorial=Brill |página=273 |isbn=90-04-11935-3 |cita=[...] Jesus rather than the early church initiated the motif and, naturally, the command it goes with. [...] In sum, I thus think that the command to love one's enemies may safely be held as genuinely Jesuanic. |url=https://books.google.com.ar/books?id=SPS4tKH3VSQC&pg=PA273#v=onepage&q&f=false |fechaacceso=29 de octubre de 2015}} Tom Holmén indica además una sucesión de autores que adhieren a la postura de que este mandato es propio del Jesús histórico: Victor Paul Furnish (1972), Dieter Lührmann (1972), Luise Schottroff (1975), John Piper (1979), Wolfgang Huber (1982), Gerd Theissen (1989), Gordon Zerbe (1993), Robert W. Funk & Roy W. Hoover (1996), Hubert Meisinger (1996), William Klassen (1999).</ref> Weaver afirma que el pacifismo de Jesús fue "preservado en la doctrina que condena toda guerra como pecado -incluso cuando la considera ocasionalmente un mal necesario- y en la prohibición del clero de ir a la guerra, así como en la tradición del [[pacifismo]] cristiano".<ref>{{cita web|url=http://www.crosscurrents.org/weaver0701.htm#TEXT1|título=Violence in Christian Theology|fechaacceso=27 de octubre de 2010|editorial=Cross Currents|año=2001|autor=Weaver, J. Denny}}</ref>
Muchos autores enfatizan la contradicción irónica entre los llamamientos al "paz y amor" mientras, a la vez albergan un "lado violento". Por ejemplo, Mark Juergensmeyer argumenta que "a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo -como la mayoría de las tradiciones-, siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes tan inquietantes como las proporcionados por el [[Islam]] o el [[sijismo]], y los conflictos violentos se retratan en la Biblia.
Línea 120:
</ref>
▲* Violence, Scripture, and Textual Practice in Early Judaism and Christianity By Ra'anan S. Boustan, p 3-5</ref> ya que la [[Torah]] establece que los israelitas aniquilaban grupos étnicos y tribus enteras: asesinaron a todos los amalekitas incluyendo hombres, mujeres y niños (1 Samuel 15:1-20 ); mataron igualmente a todos los enemigos por igual en la batalla de Jericó (Joshua 6:15-21), y a todos los miembros de muchas de las tribus caanitas ( Joshua 10:28-42).<ref>''The Oxford Handbook of Genocide Studies'', Donald Bloxham, A. Dirk Moses, p 242</ref> En cualquier caso, algunos estudiosos creen que estas afirmaciones de la Torah son exageradas o metafóricas.
Muchos líderes [[Sionismo|sionistas]] utilizan referencias religiosas para justificar el trato violento a los árabes de Palestina.<ref>
Línea 142 ⟶ 140:
El prominente orientalista británico Bernard Lewis argumenta que en el Corán la Jihad implica guerra en la mayor parte de los casos.<ref>Bernard Lewis, ''The Political Language of Islam'' (University of Chicago Press, 1988), p. 72. Cf. William M. Watt, ''Islamic Conceptions of the Holy War'' in: Thomas P. Murphy, ''The Holy War'' (Ohio State University Press, 1974), p. 143</ref> En uno de sus comentarios, [[Al-Nawawi]] establece que "uno de los deberes de la comunidad como conjunto es presentar una protesta válida para resolver problemas de religión, conocer la ley divina y establecer la conducta adecuada y prohibir la errónea.<ref>{{cita web |url=http://www.sunnah.org/fiqh/jihad_judicial_ruling.htm|título= Jihad—A Misunderstood Concept from Islam|fechaacceso= 16 de agosto de 2006|autor= Shaykh Hisham Kabbani|coautores=Shaykh Seraj Hendricks, Shaykh Ahmad Hendricks|editorial=The Muslim Magazine}}</ref>
Por otra parte, en la sociedad occidental el término Jihad se traduce como guerra santa,<ref>cf. e.g. BBC news article[http://news.bbc.co.uk/2/hi/africa/8537925.stm Libya's Gaddafi urges 'holy war' against Switzerland]</ref><ref>Rudolph Peters, ''Jihad in Medieval and Modern Islam'' (Brill, 1977), p. 3</ref> pero estudiosos islamistas hacen hincapié en que ambos conceptos no son sinónimos.<ref>Patricia Crone,''Medieval Islamic Political Thought'' (
=== Otras religiones ===
| |||