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Durante el periodo de entreguerras, se agudizó la rivalidad entre la [[Iglesia católica]] y la [[Iglesia ortodoxa serbia]].<ref name="shelah323">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 323</ref> Ante el control mayoritario de la administración [[Reino de Yugoslavia|yugoslava]] por los serbios<ref name="ogyanova158">[[#Bibliografía|Ogyanova (2009)]], p. 158</ref> y la discriminación de los croatas, la Iglesia católica croata temió que los ortodoxos aprovechasen su control del poder político para extenderse<ref name="ogyanova166">[[#Bibliografía|Ogyanova (2009)]], p. 166</ref> y limitar a la vez las actividades de los católicos.<ref name="shelah323"/> Respaldó a los partidos que abogaban por la autonomía croata, que pensaban daría mayor libertad a la Iglesia.<ref name="shelah323"/> Tras la implantación de la dictadura real de [[Alejandro I de Yugoslavia]], la postura de la Iglesia croata contra el Estado se fue radicalizando, acentuándose tras el fracaso de la ratificación del concordato en la segunda mitad de la década de 1930.<ref name="biondich81">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 81</ref><ref name="biondich391">[[#Bibliografía|Biondich (2007)]], p. 391</ref> Mientras que la cúpula regional de la Iglesia y el [[Vaticano]] trataban de reforzar su posición mediante la negociación con el Gobierno de Belgrado, el bajo clero inculcaba a menudo una identificación entre catolicismo y nacionalismo croata a la población.<ref name="shelah323"/> Parte de este clero, a menudo de escasa formación,<ref name="shelah323"/> se radicalizó y se acercó al ultranacionalismo de los [[ustacha]]s ante el crecimiento de las tensiones nacionalistas durante el periodo.<ref name="shelah324">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 324</ref> Los ustachas se habían convertido a lo largo de la década de 1930 en el grupo más extremista de la derecha croata.<ref name="biondich72">[[#Bibliografía|Biondich (2005)]], p. 72</ref> El Gobierno yugoslavo, por su parte, trató de aliviar las tensiones manteniendo el respeto por las instituciones religiosas católicas y favoreciendo el nombramiento de figuras consideradas moderadas a los puestos de la jerarquía católica, como el de [[Aloysius Stepinac]] para el obispado de Zagreb.<ref name="shelah324"/> Stepinac, veterano del Ejército serbio en el [[frente macedonio]], se veía en Belgrado, equivocadamente, como un partidario del Estado yugoslavo.<ref name="shelah324"/> Stepinac, receloso de las actividades de los ortodoxos, se mostraba favorable ya en la década de 1930 a la autonomía croata.<ref name="shelah324"/>
 
A la hostilidad hacia los ortodoxos y el centralismo yugoslavo, se unió en la Iglesia católica de Croacia su virulento anticomunismo, que le llevó a una cierta simpatía por la [[Alemania nazi]].<ref name="shelah325">[[#Bibliografía|Shelah (1989)]], p. 325</ref><ref name="biondich438"/> En toda la región, la Iglesia, conservadora y favorable al autoritarismo tradicional,<ref name="ogyanova161">[[#Bibliografía|Ogyanova (2009)]], p. 161</ref> facilitó el auge de movimientos chovinistas, a los que veía como aliados contra el comunismo y el judaísmo.<ref name="ogyanova162">[[#Bibliografía|Ogyanova (2009)]], p. 162</ref> La proclamación de la independencia eslovaca en marzo de 1939 gracias a la intercesión alemana convenció a muchos cercanos a la Iglesia y desilusionados con Yugoslavia de la necesidad de la intervención del [[Eje Berlín-Roma-Tokio|Eje]] para lograr también la independencia croata.<ref name="biondich438">[[#Bibliografía|Biondich (2006)]], p. 438</ref> A finales de la década de 1930, los elementos clericales más radicales simpatizaban con los ustachas como adalides de la independencia croata<ref name="biondich390">[[#Bibliografía|Biondich (2007)]], p. 390</ref> y la Iglesia en general se mostró cada vez más favorable a la independencia.<ref name="biondich434"/><ref name="koslto41"/><ref name="biondich81"/>
 
Hacia los judíos, la Iglesia local mantuvo un tradicional [[antisemitismo]] moderado, sin oponerse a las medidas discriminatorias y favoreciendo, con notable éxito, su conversión al catolicismo.<ref name="shelah325"/> Aún durante el periodo yugoslavo, el ministro de Educación y sacerdote católico esloveno [[Anton Korošec]] aprobó y puso en marcha una ley de ''[[numerus clausus]]''.<ref name="shelah325"/> A pesar de la creciente hostilidad del clero contra los judíos, acusados de [[bolchevismo]] o de favorecer al Gobierno de Belgrado, las acciones antisemitas fueron escasas durante las décadas de entreguerras y las relaciones entre la cúpula católica croata y los principales representantes de la comunidad judía local, correctas.<ref name="shelah325"/>
No se excomulgó a los miembros de la Iglesia que participaron en los crímenes contra las minorías.<ref name="shelah337"/> Parte de los criminales de guerra ustachas recibieron además la ayuda de la Iglesia católica, tanto en Croacia como en el Vaticano, para huir tras la guerra a España, Sudamérica (en especial, a Argentina<ref name="departamento6"/>) o algunos países árabes para evitar su juicio.<ref name="shelah337"/> El Colegio de San Girolamo de degli Illirici, en Roma, residencia de sacerdotes croatas durante y después de la guerra mundial, fue el centro de actividades ustachas que permitió la huida de algunos de estos, incluidos [[criminal de guerra|criminales de guerra]].<ref name="departamento6">[[#Bibliografía|Departamento de Estado (1997)]], p. 6</ref> El secretario del colegio, Krunoslav Stefano Dragonovic, era sacerdote, coronel de la jerarquía ustacha y antiguo funcionario del ministerio croata responsable de la expropiación de bienes serbios durante la guerra.<ref name="departamento6"/> La organización formada por Dragonovic cooperó además con el departamento estadounidense de espionaje encargado de ayudar a desertores, informantes y otros en territorio bajo control soviético.<ref name="departamento7">[[#Bibliografía|Departamento de Estado (1997)]], p. 7</ref> A Dragonovic se le retiró del colegio sólo en 1958, tras la muerte de [[Pío XII]], después de haber ayudado en la fuga del criminal de guerra nazi [[Klaus Barbie]].<ref name="departamento7"/> El propio Pavelić residió en Roma, temporalmente en el propio colegio de San Girolamo, en un edificio de propiedad vaticana y en un monasterio cercano a [[Castelgandolfo]], entre 1946 y 1948, hasta su paso a Argentina.<ref name="departamento7"/> No existen pruebas, sin embargo, de la complicidad del papa o de sus consejeros en las actividades de Dragonovic y su organización.<ref name="departamento12">[[#Bibliografía|Departamento de Estado (1997)]], p. 12</ref>
 
La Iglesia no ha enviado nunca representantes a las conmemoraciones de las víctimas de las atrocidades ustachas que se celebran todos los años a finales de abril en el antiguo [[campo de concentración de Jasenovac]], el mayor del NDH.<ref name="koslto37"/> Sólo en 2007 se realizó ununa visita episcopal al campo y en 2009 otra mayor, sin coincidir con los actos de abril.<ref name="koslto38">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 38</ref> Durísimamente atacada durante el periodo comunista de posguerra, la Iglesia croata fue acercándose cada vez más a la derecha política y llegó a tener un destacado papel en las conmemoraciones por las víctimas, muchas de ellas militares, de las [[masacre de Bleiburg|matanzas de Bleiburg]] que tuvieron lugar los últimos días de la contienda.<ref name="koslto43">[[#Bibliografía|Kolstø (2011)]], p. 43</ref>
 
==Conclusiones==
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