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Diferencia entre revisiones de «El secreto de la flor de oro»

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[[Archivo:Mandala Golden Flower Jung.JPG|miniatura|[[Mandala]] realizado por una paciente anónima de Jung antes de [[1929]], fecha de publicación del libro ''El secreto de la flor de oro'' ilustrado por este dibujo.]]
 
'''''El secreto de la flor de oro''''' es una obra [[taoísta]] [[idioma chino|china]] sobre [[meditación]], fue traducida por [[Richard Wilhelm]] (también traductor, en los [[años 1920|años veinte]], del clásico filosóficodoctrinal chino ''[[I ching]]''). Wilhelm, amigo de [[Carl Gustav Jung]], era [[Alemania|alemán]], y sus traducciones del chino al alemán fueron más tarde traducidas al [[idioma inglés|inglés]] por [[Cary F. Baynes]]. De acuerdo a Wilhelm, [[Lü Dongbin]] fue el principal origen del material presentado en el libro. Recientemente (1991), la misma obra ha sido traducida por [[Thomas Cleary]], un erudito sobre estudios orientales.
 
En chino, el libro se llama ''Tai Yi Jin Hua Zong Zhi'' (太乙金華宗旨).
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Existen diferencias significativas entre las traducciones de Wilhelm y Cleary. Wilhelm fue introducido en la obra a partir de su maestro chino,<ref>En la autobiografía de Carl Gustav Jung (''Recuerdos, sueños, pensamientos'', páginas 441-442), escribió una sección sobre su amigo Wilhelm y dijo, en una parte relevante,
{{cita|Wilhelm tuvo la rara suerte de conocer en China uno de los sabios de la vieja escuela expulsado del continente por la revolución. Este viejo maestro, llamado Lau Nai Süan, le inició en el conocimiento de la filosofíadoctrina china y de la psicología del ''[[I Ching|I&nbsp;ging]]''. A la colaboración de ambos hombres debemos la edición del ''I&nbsp;ging'', con su notable comentario.}}
Presumiblemente, lo mismo es cierto en el caso de la filosofíadoctrina de ''El secreto de la flor de oro''. Aunque la edición original de Wilhelm apareció por primera vez en el otoño de 1929, pocos meses antes de morir (según el Prefacio de Baynes), Jung indica en su prólogo a ''El secreto de la flor de oro'' que Wilhelm le había enviado el texto con anterioridad, y también indica que fue a iniciativa de Jung que la obra fuera publicada.</ref>
mientras Cleary, como erudito dotado, llegó a su propia traducción e interpretación.
 
[[Archivo:Stage1.gif|miniatura| «Recolección de la luz», primera etapa de meditación.]]
 
Los trabajos clásicos de [[filosofía china]] conservan un espectro de ciencia premoderna, procedentes de un tiempo en donde [[filosofía]] y [[ciencia]] aúntodavía no se hallaban tan diferenciadas.<ref>Los textos clásicos chinos preceden considerablemente al método científico moderno. La moderna filosofía de la ciencia examina cómo las explicaciones de los fenómenos naturales requieren ahora una justificación más rigurosa, mientras que la historia de filosofía muestra que la ciencia antigua toleró la especulación metafísica. Véase también ciencia y tecnología india antigua.</ref>
La fundación de sus enseñanzas a menudo no se corresponde a la ciencia moderna, aún las enseñanzas son de una eficacia significativa a la hora de suministrar un grado de conciencia que de otra manera podría permanecer oscurecido por la atención de la sociedad moderna a las normas más rigurosas de pensamiento racional (para una discusión más amplia sobre posibles beneficios, ver [[Meditación]]). En términos chinos, estos trabajos filosóficos incluyen pensamiento [[yin]] con pensamiento [[yang]], es decir, reflejan tanto percepción intuitiva como racional. La percepción intuitiva se acumula y se mejora con la práctica y el tiempo. El pensamiento racional se beneficia de una mayor agudeza de la percepción intuitiva.▼
 
▲La fundación de sus enseñanzas a menudo no se corresponde a la ciencia moderna, aúnincluso las enseñanzas son de una eficacia significativa a la hora de suministrar un grado de conciencia que de otra manera podría permanecer oscurecido por la atención de la sociedad moderna a las normas más rigurosas de pensamiento racional (para una discusión más amplia sobre posibles beneficios, ver [[Meditación]]). En términos chinos, estos trabajos filosóficosdoctrinales incluyen pensamiento [[yin]] con pensamiento [[yang]], es decir, reflejan tanto percepción intuitiva como racional. La percepción intuitiva se acumula y se mejora con la práctica y el tiempo. El pensamiento racional se beneficia de una mayor agudeza de la percepción intuitiva.
La traducción de Wilhelm fue el resultado de su presencia en China, donde aprendió filosofía clásica de un sabio chino. En el sentido de transmitir las impresiones recibidas de su maestro, el trabajo de Wilhelm tiende a retratar el aspecto mas [[yin]] (sensitiva) de ''El Secreto de la flor de oro'', mientras que la de Cleary es una traducción más académica, mas [[yang]] (intelectual). Jung proporciona comentarios para sendas traducciones principales chinas de Wilhelm, incluyendo (en 1949) las diecinueve páginas (pp. xxi-xxxix) del prefacio sobre la traducción de Wilhelm/Baynes del ''[[I&nbsp;ching]]'', aumentando su aspecto filosófico. Cleary se toma varias oportunidades a la hora de criticar la validez de la traducción de Wilhelm.▼
 
▲La traducción de Wilhelm fue el resultado de su presencia en China, donde aprendió filosofíadoctrina china clásica de un sabiomaestro chino. En el sentido de transmitir las impresiones recibidas de su maestro, el trabajo de Wilhelm tiende a retratar el aspecto masmás [[yin]] (sensitiva) de ''El Secreto de la flor de oro'', mientras que la de Cleary es una traducción más académica, masmás [[yang]] (intelectual). Jung proporciona comentarios para sendas traducciones principales chinas de Wilhelm, incluyendo (en 1949) las diecinueve páginas (pp. xxi-xxxix) del prefacio sobre la traducción de Wilhelm/Baynes del ''[[I&nbsp;ching]]'', aumentando su aspecto «filosófico». Cleary se toma varias oportunidades a la hora de criticar la validez de la traducción de Wilhelm.
Al igual que la historia de [[Los ciegos y el elefante|los ciegos describiendo un elefante]], parece que el aspecto poético de la filosofía china comunica una imaginería que sirve para informar y confirmar a los practicantes de acuerdo a sus propias predisposiciones. La imaginería poética transmite esencialmente ideas y percepciones más adecuadas a la imaginación que al razonamiento, con la esperanza de que con el tiempo una convergencia de imaginería y razón llegue a ocurrir de un modo que sea informativo.▼
 
▲Al igual que la historia de [[Los ciegos y el elefante|los ciegos describiendo un elefante]], parece que el aspecto poético de la filosofíadoctrina china comunica una imaginería que sirve para informar y confirmar a los practicantes de acuerdo a sus propias predisposiciones. La imaginería poética transmite esencialmente ideas y percepciones más adecuadas a la imaginación que al razonamiento, con la esperanza de que con el tiempo una convergencia de imaginería y razón llegue a ocurrir de un modo que sea informativo.
 
== Contenido ==
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# La cuarta etapa representa una percepción meditativa más elevada, donde todas las condiciones son reconocidas.
 
Entonces, condiciones variadas son retratadas como percibidas separadamente, aunincluso cuando cada percepción separada forme parte de una conciencia total.
 
== Taoístas chinos evalúan ''El secreto de la flor de oro'' ==
 
Basándose en los contenidos de este libro, taoistastaoístas chinos creen que esta obra fue escrita por [[Wang Chongyang]], que fue estudiante de [[Lü Dongbin]]. Su enfoque se dirigió masmás a las técnicas de práctica alquímica interior que a la teoría.
 
En la traducción de Wilhelm, su maestro chino le enseñó la siguiente explicación: el practicante verá una imagen brillante enfrente del punto medio de sus dos ojos. Esta imagen fue denominada [[Mandalamandala (budismo)|mandala]] (o [[dkyil-vkhorin]] delen el [[budismo tibetano]]). En varias tradiciones espirituales, tales como el [[Tantra Mahavairocana|tantra maja-vairochana]] del budismo tibetano, [[mandala]]los mandalas esson una parte clave en la práctica meditativa.
 
Taoístas chinos creen que esta imagen brillante tiene una estrecha relación con la ''esencia original'', la ''flor de oro'', y la ''luz original''. Si el practicante ve el [[mandala]], significa que él o ella ve parte de la ''esencia original'', y el o ella están entrando en el nivel inicial de la esencia inmortal. La traducción de Wilhelm describe algunas de las imágenes del mandala.
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== Véase también ==
 
* ''[[La psicología del yoga kundalini]]''
 
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}}
 
;Bibliografía analítica
* {{cita libro|autor=Jung, Carl Gustav|título=[[Obra completa de Carl Gustav Jung]]. Volumen 13. [[Estudios sobre representaciones alquímicas]]. 1. Comentario al libro "El secreto de la flor de oro" (1929) |año=2015 |editorial=Madrid: Trotta |id= ISBN 978-84-9879-560-8/ ISBN 978-84-9879-561-5}}
 
* {{cita libro
| autor = —
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