Diferencia entre revisiones de «Jeremy Bentham»

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== Biografía ==
Jeremy Bentham nació en Londres, Gran Bretaña, en el seno de una familia de juristas. Fue reconocido como niño prodigio por su padre al encontrarlo en su escritorio leyendo varios volúmenes de la Historia de Inglaterra. A los tres años leía tratados, tocaba el [[violín]] a los cinco, estudiaba latín y francés. Hijo de una familia acomodada, estudió primero en [[Westminster School]] y a los doce años ingresó en la [[Universidad de Oxford]], donde estudió Derecho, empezó a ejercer como abogado a los diecinueve años. Pero enseguida se mostró crítico con la educación de su época y con la práctica jurídica, dedicándose por completo a tareas intelectuales.<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref> Dotado de una fuerte personalidad, a lo largo de su vida escribió largos manuscritos donde proponía ambiciosas ideas de reformas sociales.
 
Desde [[1814]] convirtió su casa en centro de intercambio intelectual y foco de un activo movimiento utilitarista. Entre sus amigos y seguidores más cercanos se encontraba [[James Mill]], el cual quiso hacer de su hijo, [[John Stuart Mill]], el heredero de Bentham al frente del movimiento. Ambos fueron editores de importantes obras de Bentham, quien tenía la costumbre de escribir mucho, pero dejando la mayor parte de los textos inacabados para que los completaran sus editores.<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref>
 
== Doctrina utilitarista ==
[[File:Bentham - Defence of usury, 1788 - 5231094.tif|thumb|''Defence of usury'', 1788]]
Sus trabajos iniciales atacando el sistema legal y judicial inglés le llevaron a la formulación de la doctrina utilitarista, plasmada en su obra principal: ''Introducción a los principios de moral y legislación'' ([[1789]]). En ella preconizaba que ''«todo acto humano, norma o institución, deben ser juzgados según la utilidad que tienen, esto es, según el placer o el sufrimiento que producen en las personas»''. A partir de esa simplificación de un criterio tan antiguo como el mundo, proponía formalizar el análisis de las cuestiones políticas, sociales y económicas, sobre la base de medir la utilidad de cada acción o decisión. Así se fundamentaría una nueva [[ética]], basada en el goce de la vida y no en el sacrificio ni el sufrimiento. El objetivo último de lograr '''''«la mayor felicidad para el mayor número»''''' le acercó a corrientes políticas progresistas y democráticas: la [[Francia]] republicana surgida de la Revolución le honró con el título de «ciudadano honorario» ([[1792]]), si bien Bentham discrepaba profundamente de [[Jean-Jacques Rousseau]] y consideraba absurdo el planteamiento [[Derecho natural|iusnaturalista]] subyacente a la [[Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano]] de 1789".<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref> Negaba también la «religión natural», que construía el concepto de Dios por analogía con los soberanos de la tierra, y defendía la «religión revelada». En la teoría del conocimiento, era [[nominalismo|nominalista]].
 
Lo bueno es lo útil, y lo que aumenta el placer y disminuye el dolor. “La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos: el dolor y el placer. Ellos solos han de señalar lo que debemos hacer”. La ética se convierte, para Bentham, en una cuestión de cálculo de consecuencias o [[consecuencialismo]].
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* Extensión, hay que entenderla como que hay motivos que impulsan a considerar intereses ajenos porque eso puede caer en propio beneficio (que te llamen simpático, benevolente, generoso...). [En la extensión cuando se trata del Estado, sí que se habla de lo útil para la sociedad, el legislador debe preocuparse de que con sus leyes den “la mayor felicidad al mayor número de ciudadanos”. Debe buscar intereses generales].
 
El [[utilitarismo]] ejerció su influencia sobre toda una generación de políticos británicos, representada por [[Peel]].<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref> Además Bentham influyó o intentó influir sobre los gobernantes y líderes de las nuevas repúblicas latinoamericanas. Del mismo modo dejó fortalecido y apropiado el concepto de [[Deontología]] muy utilizado en leyes y códigos del quehacer profesional que mira hacia el futuro. También puede señalarse la incidencia que tendría, a la larga, sobre las doctrinas subjetivas del valor que se impusieron en la teoría económica occidental a partir de la «[[revolución marginalista]]» ([[Walras]], [[Vilfredo Pareto|Pareto]], etc.).<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref> Su principal obra fue "El parlamento inglés"
 
== El Panóptico ==
También dedicó su atención al tema de la reforma penitenciaria, elaborando por encargo de [[Jorge III]] un modelo de cárcel (el [[panóptico|Panopticon]]) por el que ambos entraron en conflicto.<ref name="Biografías_1">{{cita web|autor=Biografías y Vidas|título=Jeremy Bentham|url=http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bentham.htm|fechaacceso=7 de noviembre de 2004}}</ref> Bentham ideó una cárcel en la cual se vigilara todo desde un punto, sin ser visto. Bastaría una mirada que vigile, y cada uno, sintiéndola pesar sobre sí, terminaría por interiorizarla hasta el punto de vigilarse a sí mismo. Bentham se dio cuenta de que "el [[panóptico]]" era una gran invención no sólo útil para una cárcel, sino también para las fábricas. Si bien el modelo de Bentham fue criticado (aunque él lo consideraba una genialidad), de alguna forma todas las cárceles, escuelas y fábricas a partir de aquella época se construyeron con el modelo panóptico de vigilancia.<ref>Javier García Algarra. [https://www.researchgate.net/publication/304157195_LA_REFORMA_CARCELARIA_EN_EL_PENSAMIENTO_ILUSTRADO_Y_SU_PLASMACION_EN_MODELOS_ARQUITECTONICOS "La reforma carcelaria en el pensamiento ilustrado y sus modelos arquitectónicos"], UNED, 2002</ref> El modelo del Panopticon fue analizado por [[Michel Foucault]] en ''[[Vigilar y castigar]]''.
 
== Curiosidades ==