Ética

rama de la filosofía que estudia lo correcto o equivocado del comportamiento humano, así como la moral, la virtud, el deber, el buen vivir, y la felicidad
(Redirigido desde «Filosofía moral»)

La ética, o filosofía moral, es la rama de la filosofía que estudia la conducta humana,[1][2]​ lo correcto y lo incorrecto,[3][4]​ lo bueno y lo malo,[4]​ la moral,[5]​ el buen vivir,[6]​ la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares para regular la conducta humana, y la ética aplicada examina controversias éticas específicas.[7][8]

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos, pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina académica que estudia la moral.[5]​ La ética no inventa los problemas morales, sino que reflexiona sobre ellos.[9]​ Las acciones relevantes para la ética son las acciones morales, que son aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o políticas.[10]​ La ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que busca determinar si son buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a encauzar la conducta humana.[cita requerida]

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo largo de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas propuestas morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta con muchas otras disciplinas, incluyendo la antropología, biología, economía, historia, política, sociología y teología.[11]

RamasEditar

MetaéticaEditar

La metaética es la rama de la ética que estudia el origen y el significado de los conceptos éticos,[12]​ así como las cuestiones metafísicas acerca de la moralidad, en particular si los valores morales existen independientemente de los humanos, y si son relativos, convencionales o absolutos.[12]

A diferencia de la ética tradicional, la metaética no responde a interrogantes como «¿qué es "lo bueno"?», sino más bien a «¿qué hace una persona cuando habla acerca de lo "bueno"?», o bien «¿qué características son propias del lenguaje moral?» Se trata, en suma, de un discurso elucidatorio que se ocupa a su vez de otro discurso, el moral. Una doctrina ética elabora y verifica afirmaciones o juicios determinados. Una sentencia ética, juicio moral o declaración normativa es una afirmación que contendrá términos tales como «bueno», «malo», «correcto», «incorrecto», «obligatorio», «permitido», etc., referidos a una acción, a una decisión o incluso contendrá a las intenciones de quien actúa o decide algo. Cuando se emplean sentencias éticas se está valorando moralmente a personas, situaciones, o acciones. Se establecen juicios morales cuando, por ejemplo, se dice: «ese hombre es malo», «no se debe matar», etc. En estas declaraciones aparecen los términos «malo», «no se debe», etc., que implican valoraciones de tipo moral.

Una sentencia ética supone la elaboración de un juicio moral y una norma que señala cómo deberían actuar los integrantes de una sociedad.

En 1903, George Edward Moore publicó Principia Ethica, una obra que se considera como la carta de nacimiento de la metaética, aunque en ella no se menciona la palabra «metaética». No obstante, en esa obra se otorga particular importancia al análisis de los predicados «bueno» y «malo» como propiedades definitorias de los juicios éticos. La obra introduce, por ejemplo, el problema de la falacia naturalista. Desde entonces la metaética ha crecido notoriamente en su alcance. Actualmente incluye no sólo asuntos relativos al significado y uso de los términos, conceptos y proposiciones morales, sino también cuestiones vinculadas a la lógica de los enunciados morales, como la lógica deóntica.

Algunos problemas de la metaética son el problema del ser y el deber ser, el problema de la suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia o no del libre albedrío. Quizás la función más importante de la metaética sea de carácter gnoseológico: establecer el modo en que podrían fundamentarse, si esto es posible, los juicios normativos o de valor. Es decir que, aunque en la metaética prima una pretensión de neutralidad normativa y valorativa de sus análisis, su hacer está estrechamente relacionado con la cuestión de la validez de las proposiciones morales.

Ética normativaEditar

La ética de la virtud describe el carácter de un agente moral como una fuerza impulsora del comportamiento ético, y se utiliza para describir la ética de Sócrates, Aristóteles y otros filósofos griegos tempranos. Sócrates (469–399 a. C.) fue uno de los primeros filósofos griegos en alentar a los académicos y al ciudadano común a centrar su atención del mundo exterior en la condición de la humanidad. Desde este punto de vista, el conocimiento relacionado con la vida humana fue el más alto, mientras que todos los demás conocimientos fueron secundarios. El autoconocimiento se consideraba necesario para el éxito e inherentemente un bien esencial. Una persona consciente de sí misma actuará completamente dentro de sus capacidades para su pináculo, mientras que una persona ignorante se tambaleará y encontrará dificultades. Para Sócrates, una persona debe tomar conciencia de cada hecho (y su contexto) relevante para su existencia, si desea alcanzar el autoconocimiento. Él postuló que las personas naturalmente harán lo que es bueno si saben lo que es correcto. Las acciones malas o malas son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, él o ella no cometerían ni considerarían cometer esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es verdaderamente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Si bien correlacionó el conocimiento con la virtud, igualó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz.

Aristóteles (384–323 a. C.) postuló un sistema ético que puede denominarse "virtuoso". En opinión de Aristóteles, cuando una persona actúa de acuerdo con la virtud, hará el bien y se contentará. La infelicidad y la frustración son causadas por hacer mal, lo que lleva a objetivos fallidos y una vida pobre. Por lo tanto, es imperativo que las personas actúen de acuerdo con la virtud, lo cual solo es posible mediante la práctica de las virtudes para estar contentos y completos. La felicidad se consideraba el objetivo final. Todas las demás cosas, como la vida cívica o la riqueza, solo se hicieron valiosas y beneficiosas cuando se emplearon en la práctica de las virtudes. La práctica de las virtudes es el camino más seguro hacia la felicidad.

Aristóteles afirmó que el alma del hombre tenía tres naturalezas [cita requerida]: cuerpo (físico / metabolismo), animal (emocional / apetito) y racional (mental / conceptual). La naturaleza física se puede mitigar mediante ejercicio y cuidado; naturaleza emocional a través de la complacencia del instinto y los impulsos; y la naturaleza mental a través de la razón humana y el potencial desarrollado. El desarrollo racional fue considerado el más importante, como esencial para la autoconciencia filosófica y como singularmente humano. Se fomentó la moderación, con los extremos vistos como degradados e inmorales. Por ejemplo, el coraje es la virtud moderada entre los extremos de la cobardía y la imprudencia. El hombre no debería simplemente vivir, sino vivir bien con una conducta gobernada por la virtud. Esto se considera difícil, ya que la virtud denota hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto, por la razón correcta.

EstoicismoEditar

El filósofo estoico Epicteto postuló que el mayor bien era la satisfacción y la serenidad. La paz mental, o apatheia, era del más alto valor; El dominio propio de los propios deseos y emociones conduce a la paz espiritual. La "voluntad inconquistable" es fundamental para esta filosofía. La voluntad del individuo debe ser independiente e inviolable. Permitir que una persona perturbe el equilibrio mental es, en esencia, ofrecerte como esclavo. Si una persona es libre de enojarte a voluntad, no tienes control sobre tu mundo interno y, por lo tanto, no tienes libertad. La libertad de los apegos materiales también es necesaria. Si algo se rompe, la persona no debe estar molesta, pero tenga en cuenta que era algo que podría romperse. Del mismo modo, si alguien muriera, los que están cerca de él deberían mantener su serenidad porque el ser querido estaba hecho de carne y sangre destinada a la muerte. La filosofía estoica dice aceptar cosas que no se pueden cambiar, resignarse a la existencia y perdurar de manera racional. La muerte no es temida. Las personas no "pierden" su vida, sino que "regresan", porque están regresando a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles en la vida no deben evitarse, sino que deben aceptarse. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como se requiere ejercicio físico para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es altamente deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente ante la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso.

Virtud éticaEditar

La ética de la virtud moderna se popularizó a finales del siglo XX en gran parte como respuesta a G.E.M. La "filosofía moral moderna" de Anscombe. Anscombe argumenta que la ética consecuencialista y deontológica solo es factible como teorías universales si las dos escuelas se basan en la ley divina. Como una cristiana profundamente devota, Anscombe propuso que quienes no dan crédito ético a las nociones de ley divina adopten la ética de la virtud, lo que no requiere leyes universales, ya que los agentes mismos son investigados por la virtud o el vicio y se los mantiene a "estándares universales ", o que aquellos que desean ser utilitarios o consecuencialistas fundamentan sus teorías en convicciones religiosas. Alasdair MacIntyre, quien escribió el libro After Virtue, fue un contribuyente clave y defensor de la ética moderna de la virtud, aunque algunos afirman que MacIntyre apoya una explicación relativista de la virtud basada en normas culturales, no en estándares objetivos. Martha Nussbaum, una ética de la virtud contemporánea, objeta el relativismo de MacIntyre, entre otros, y responde a las objeciones relativistas para formar una cuenta objetiva en su trabajo "Virtudes no relativas: un enfoque aristotélico". Sin embargo, la acusación de relativismo de Nussbaum parece ser una lectura errónea. En Whose Justice, Whose Rationality ?, la ambición de MacIntyre de tomar un camino racional más allá del relativismo fue bastante clara cuando afirmó que "las afirmaciones rivales hechas por diferentes tradiciones [...] deben evaluarse [...] sin relativismo" (p. 354) porque efectivamente "es posible un debate racional y una elección racional entre tradiciones rivales" (pág. 352). Los Principios de Conducta Completa para el siglo XXI combinaron la ética de la virtud oriental y la ética de la virtud occidental, con algunas modificaciones para adaptarse al siglo XXI, y formó parte de la virtud contemporánea ética.

Una tendencia importante en la ética de la virtud contemporánea es el movimiento del estoicismo moderno.

Ética intuitivaEditar

El intuicionismo ético (también llamado intuicionismo moral) es una familia de puntos de vista en epistemología moral (y, en algunas definiciones, metafísica). Como mínimo, el intuicionismo ético es la tesis de que nuestra conciencia intuitiva del valor, o el conocimiento intuitivo de los hechos evaluativos, forma la base de nuestro conocimiento ético.

El punto de vista es en esencia un fundacionalismo sobre el conocimiento moral: es el punto de vista de que algunas verdades morales pueden conocerse de manera no inferencial (es decir, conocidas sin necesidad de inferirlas de otras verdades que uno cree). Tal visión epistemológica implica que hay creencias morales con contenidos proposicionales; entonces implica cognitivismo. Como tal, el intuicionismo ético debe contrastarse con los enfoques coherentes de la epistemología moral, como los que dependen del equilibrio reflexivo.

A lo largo de la literatura filosófica, el término "intuicionismo ético" se usa con frecuencia con una variación significativa en su sentido. El enfoque de este artículo en el fundacionalismo refleja los compromisos centrales de los intuicionistas éticos autoidentificados contemporáneos.

Suficientemente definido, el intuicionismo ético puede considerarse que abarca formas cognitivistas de la teoría del sentido moral. Además, por lo general, se considera esencial para el intuicionismo ético que exista un conocimiento moral evidente o a priori; esto cuenta en contra de considerar la teoría del sentido moral como una especie de intuicionismo. (vea la sección de intuición racional versus sentido moral de este artículo para una discusión más detallada).

El filósofo Francis Hutcheson mostró por primera vez claramente el uso del intuicionismo ético. Los intuicionistas éticos posteriores de influencia y nota incluyen a Henry Sidgwick, G.E. Moore, Harold Arthur Prichard, CS Lewis y, lo más influyente, Robert Audi.

Las objeciones al intuicionismo ético incluyen si existen o no valores morales objetivos, una suposición en la que se basa el sistema ético, la cuestión de por qué muchos no están de acuerdo con la ética si son absolutos, y si la navaja de afeitar de Occam cancela esa teoría por completo.

HedonismoEditar

El hedonismo plantea que la ética principal es maximizar el placer y minimizar el dolor. Hay varias escuelas de pensamiento hedonista que van desde las que defienden la complacencia de deseos incluso momentáneos hasta las que enseñan la búsqueda de la dicha espiritual. En su consideración de las consecuencias, van desde aquellos que abogan por la autogratificación sin importar el dolor y el gasto para los demás, hasta aquellos que afirman que la búsqueda más ética maximiza el placer y la felicidad para la mayoría de las personas.

Hedonismo cirenaicoEditar

Fundado por Aristipo de Cirene, Cirenaicos apoyó la satisfacción inmediata o el placer. "Coma, beba y sea feliz, pues el día de mañana moriremos." Incluso los deseos fugaces deberían permitirse, por temor a que la oportunidad se pierda para siempre. Había poca o ninguna preocupación por el futuro, el presente dominaba en la búsqueda del placer inmediato. El hedonismo cirenaico alentó la búsqueda del disfrute y la indulgencia sin dudarlo, creyendo que el placer era el único bien.

EpicureísmoEditar

La ética epicúrea es una forma hedonista de la ética de la virtud. Epicuro "... presentó un argumento sostenido de que el placer, correctamente entendido, coincidirá con la virtud". Rechazó el extremismo de los cirenaicos, creyendo que algunos placeres e indulgencias eran perjudiciales para los seres humanos. Los epicúreos observaron que la indulgencia indiscriminada a veces tenía consecuencias negativas. Por lo tanto, algunas experiencias fueron rechazadas sin más, y algunas experiencias desagradables perduraron en el presente para garantizar una vida mejor en el futuro. Para Epicuro, el summum bonum, o mayor bien, era la prudencia, ejercida con moderación y precaución. La indulgencia excesiva puede ser destructiva para el placer e incluso puede provocar dolor. Por ejemplo, comer un alimento con demasiada frecuencia hace que una persona pierda el gusto. Comer demasiada comida a la vez provoca molestias y problemas de salud. Debían evitarse el dolor y el miedo.Vivir era esencialmente bueno, salvo el dolor y la enfermedad. La muerte no debía ser temida. El miedo se consideraba la fuente de la mayor infelicidad. Conquistar el miedo a la muerte conduciría naturalmente a una vida más feliz. Epicuro razonó que si había una vida futura e inmortalidad, el miedo a la muerte era irracional. Si no hubiera vida después de la muerte, la persona no estaría viva para sufrir, temer o preocuparse; él sería inexistente en la muerte. Es irracional preocuparse por circunstancias que no existen, como el estado de la muerte en ausencia de una vida futura.

Consecuencialismo del estadoEditar

El consecuencialismo estatal, también conocido como consecuencialismo mohist , es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye a los bienes básicos de un estado. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe el consecuencialismo musulmán, que data del siglo V a. C., como "una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano".

A diferencia del utilitarismo, que considera el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista musulmán son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo musulmán se refiere a necesidades básicas como refugio y vestimenta, y el "orden" del consecuencialismo musulmán se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que él consideraba inútil y una amenaza para la estabilidad social.

El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison, en The Cambridge History of Ancient China, escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, más reproducción, más gente, más producción y riqueza ... si la gente tiene abundancia, ellos sería bueno, filial, amable, etc., sin problemas ". Los mohistas creían que la moralidad se basa en" promover el beneficio de todos los que están debajo del cielo y eliminar el daño a todos los que están debajo del cielo ". En contraste con los puntos de vista de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista ni individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales.

ConsecuencialismoEditar

El consecuencialismo se refiere a las teorías morales que sostienen las consecuencias de una acción particular que forman la base de cualquier juicio moral válido sobre esa acción (o crean una estructura para el juicio, ver consecuencialismo de la regla). Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, una acción moralmente correcta es aquella que produce un buen resultado o consecuencia. Esta opinión a menudo se expresa como el aforismo "Los fines justifican los medios".

El término "consecuencialismo" fue acuñado por G.E.M. Anscombe en su ensayo "Filosofía moral moderna" en 1958, para describir lo que vio como el error central de ciertas teorías morales, como las propuestas por Mill y Sidgwick. [32] Desde entonces, el término se ha vuelto común en la teoría ética del idioma inglés.

La característica definitoria de las teorías morales consecuencialistas es el peso dado a las consecuencias al evaluar lo correcto y lo incorrecto de las acciones. En las teorías consecuencialistas, las consecuencias de una acción o regla generalmente superan otras consideraciones. Aparte de este esquema básico, hay poco más que pueda decirse inequívocamente sobre el consecuencialismo como tal. Sin embargo, hay algunas preguntas que muchas teorías consecuencialistas abordan:

  • ¿Qué tipo de consecuencias cuentan como buenas consecuencias?
  • ¿Quién es el principal beneficiario de la acción moral?
  • ¿Cómo se juzgan las consecuencias y quién las juzga?

Una forma de dividir varios consecuencialismo es por los muchos tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como un buen estado de cosas. Según el utilitarismo, una buena acción es aquella que produce un aumento y un efecto positivo, y la mejor acción es aquella que produce ese efecto para el mayor número. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico, según el cual el objetivo final es una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de un gran placer. Del mismo modo, uno podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijarse en los bienes no psicológicos como el efecto relevante. Por lo tanto, uno podría buscar un aumento en la igualdad material o la libertad política en lugar de algo como el "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos para ser promovidos por igual. Ya sea que una teoría consecuencialista en particular se centre en un bien único o en muchos, los conflictos y las tensiones entre diferentes buenos estados de cosas son de esperar y deben adjudicarse.

UtilitarismoEditar

El utilitarismo es una teoría ética que argumenta que el curso de acción adecuado es el que maximiza un efecto positivo, como la "felicidad", el "bienestar" o la capacidad de vivir de acuerdo con las preferencias personales. [34] Jeremy Bentham y John Stuart Mill son defensores influyentes de esta escuela de pensamiento. En A Fragment on Government, Bentham dice que "la mayor felicidad del mayor número es la medida de lo correcto y lo incorrecto" y describe esto como un axioma fundamental. En Una introducción a los principios de la moral y la legislación, habla del "principio de utilidad", pero luego prefiere "el principio de la mayor felicidad".

El utilitarismo es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que la acción moralmente correcta es la que produce el mejor resultado para todas las personas afectadas por la acción. John Stuart Mill, en su exposición del utilitarismo, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer es más valorada que la búsqueda de otros placeres. Otros defensores notables del utilitarismo son el neurocientífico Sam Harris, autor de The Moral Landscape, y el filósofo moral Peter Singer, autor de, entre otros trabajos, Practical Ethics.

La división principal dentro del utilitarismo es entre el utilitarismo de acto y el utilitarismo de regla. En el acto utilitarista, el principio de utilidad se aplica directamente a cada acto alternativo en una situación de elección. El acto correcto es el que produce los mejores resultados (o la menor cantidad de malos resultados). En el utilitarismo de las reglas, el principio de utilidad determina la validez de las reglas de conducta (principios morales). Una regla como el cumplimiento de las promesas se establece al observar las consecuencias de un mundo en el que las personas rompen las promesas a voluntad y un mundo en el que las promesas son vinculantes. Lo correcto y lo incorrecto son las siguientes o infracciones de las reglas que están sancionadas por su valor utilitario. Un "punto medio" propuesto entre estos dos tipos es el utilitarismo de dos niveles, donde las reglas se aplican en circunstancias ordinarias, pero con la posibilidad de elegir acciones fuera de tales reglas cuando situaciones inusuales lo requieren.

DeontologíaEditar

La ética deontológica o deontología (del griego δέον, deon, "obligación, deber"; y -λογία, -logia) es un enfoque de la ética que determina la bondad o la corrección al examinar los actos, o las reglas y deberes que la persona que realiza el acto se esforzó para cumplir. Esto contrasta con el consecuencialismo, en el que la rectitud se basa en las consecuencias de un acto, y no en el acto en sí mismo. Bajo deontología, un acto puede considerarse correcto incluso si el acto produce una mala consecuencia, si sigue la regla o la ley moral. Según el punto de vista deontológico, las personas tienen el deber de actuar de una manera que haga las cosas que son inherentemente buenas como actos ("decir la verdad", por ejemplo), o seguir una regla objetivamente obligatoria (como en el utilitarismo de la regla).

KantismoEditar

La teoría de la ética de Immanuel Kant se considera deontológica por varias razones diferentes. Primero, Kant argumenta que para actuar de la manera moralmente correcta, las personas deben actuar desde el deber (Pflicht). En segundo lugar, Kant argumentó que no eran las consecuencias de las acciones lo que las hacía correctas o incorrectas, sino los motivos de la persona que lleva a cabo la acción.

El argumento de Kant de que para actuar de la manera moralmente correcta, uno debe actuar puramente del deber comienza con un argumento de que el bien supremo debe ser tanto bueno en sí mismo como bueno sin calificación. [44] Algo es "bueno en sí mismo" cuando es intrínsecamente bueno, y "bueno sin calificación", cuando la adición de esa cosa nunca empeora una situación éticamente peor. Kant luego argumenta que aquellas cosas que generalmente se consideran buenas, como la inteligencia, la perseverancia y el placer, no son intrínsecamente buenas o buenas sin calificación. El placer, por ejemplo, parece no ser bueno sin calificación, porque cuando las personas se complacen en ver sufrir a alguien, esto parece empeorar la situación éticamente. Concluye que solo hay una cosa que es realmente buena:

Nada en el mundo, de hecho, nada más allá del mundo, puede concebirse como un bien sin calificación, excepto una buena voluntad.

Kant luego argumenta que las consecuencias de un acto de voluntad no pueden usarse para determinar que la persona tiene buena voluntad; Podrían surgir buenas consecuencias por accidente de una acción motivada por un deseo de causar daño a una persona inocente, y podrían derivarse malas consecuencias de una acción bien motivada. En cambio, afirma, una persona tiene buena voluntad cuando "actúa por respeto a la ley moral" . Las personas "actúan por respeto a la ley moral" cuando actúan de alguna manera porque tienen el deber de hacerlo. Entonces, lo único que es verdaderamente bueno en sí mismo es una buena voluntad, y una buena voluntad solo es buena cuando el autor de la voluntad elige hacer algo porque es el deber de esa persona, es decir, por "respeto" a la ley. Él define el respeto como "el concepto de un valor que frustra mi amor propio".

Las tres formulaciones significativas de Kant del imperativo categórico son:

Actúa solo de acuerdo con esa máxima por la cual también puedes que se convierta en una ley universal.

Actúa de tal manera que siempre trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la de cualquier otra persona, nunca simplemente como un medio, sino siempre al mismo tiempo como un fin.

Todo ser racional debe actuar como si fuera por su máxima siempre un miembro legislador en un reino universal de fines.

Kant argumentó que lo único absolutamente bueno es una buena voluntad, por lo que el único factor determinante de si una acción es moralmente correcta es la voluntad o el motivo de la persona que lo hace. Si están actuando en una mala máxima, p. "Voy a mentir", entonces su acción es incorrecta, incluso si surgen algunas buenas consecuencias. En su ensayo, Sobre un supuesto derecho a mentir debido a preocupaciones filantrópicas, argumentando en contra de la posición de Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant afirma que "Por lo tanto, una mentira definida simplemente como una declaración intencionalmente falsa a otro hombre no requiere la condición adicional que debe hacer daño a otro, como lo exigen los juristas en su definición (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Porque una mentira siempre perjudica a otro; si no a algún ser humano, sin embargo, daña a la humanidad en general, en la medida en que vicia la fuente misma del derecho [Rechtsquelle] ... Todos los principios prácticos del derecho deben contener una verdad rigurosa ... Esto se debe a que tales excepciones destruirían la universalidad debido a que solo llevan el nombre de principios ".

Teoría del comando divinoEditar

Aunque no todos los deontólogos son religiosos, algunos creen en la "teoría del comando divino", que en realidad es un grupo de teorías relacionadas que esencialmente afirman que una acción es correcta si Dios ha decretado que es correcta. Según Ralph Cudworth, un filósofo inglés, William de Ockham, René Descartes y calvinistas del siglo XVIII, todos aceptaron varias versiones de esta teoría moral, ya que todos sostenían que las obligaciones morales surgen de los mandamientos de Dios. La Teoría del Comando Divino es una forma de deontología porque, según ella, la corrección de cualquier acción depende de que esa acción se realice porque es un deber, no por las buenas consecuencias derivadas de esa acción. Si Dios ordena a las personas que no trabajen en sábado, entonces las personas actúan correctamente si no trabajan en sábado porque Dios ha ordenado que no lo hagan. Si no trabajan en sábado porque son perezosos, entonces su acción no es realmente "correcta", a pesar de que la acción física real realizada es la misma. Si Dios ordena no codiciar los bienes de un vecino, esta teoría sostiene que sería inmoral hacerlo, incluso si la codicia proporciona el resultado beneficioso de un impulso para tener éxito o tener éxito.

Una cosa que distingue claramente el deontologismo kantiano de la deontología del mandato divino es que el kantismo sostiene que el hombre, como ser racional, hace que la ley moral sea universal, mientras que el mandato divino sostiene que Dios hace que la ley moral sea universal.

Ética del discursoEditar

El filósofo alemán Jürgen Habermas ha propuesto una teoría de la ética del discurso que, según él, es descendiente de la ética kantiana. Propone que la acción debe basarse en la comunicación entre los involucrados, en la cual se discuten sus intereses e intenciones para que todos puedan entenderlos. Rechazando cualquier forma de coerción o manipulación, Habermas cree que el acuerdo entre las partes es crucial para alcanzar una decisión moral. Al igual que la ética kantiana, la ética del discurso es una teoría ética cognitiva, en el sentido de que supone que la verdad y la falsedad pueden atribuirse a proposiciones éticas. También formula una regla por la cual se pueden determinar las acciones éticas y propone que las acciones éticas deben ser universalizables, de manera similar a la ética de Kant.

Habermas argumenta que su teoría ética es una mejora en la ética de Kant. [51] Rechaza el marco dualista de la ética de Kant. Kant distinguió entre el mundo de los fenómenos, que los humanos pueden sentir y experimentar, y el noúmeno, o mundo espiritual, que es inaccesible para los humanos. Esta dicotomía era necesaria para Kant porque podría explicar la autonomía de un agente humano: aunque un humano está atado al mundo fenoménico, sus acciones son libres en el mundo inteligible. Para Habermas, la moralidad surge del discurso, que se hace necesario por su racionalidad y necesidades, más que por su libertad.

Ética pragmáticaEditar

Asociado con los pragmáticos, Charles Sanders Peirce, William James y especialmente John Dewey, la ética pragmática sostiene que la corrección moral evoluciona de manera similar al conocimiento científico: socialmente a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto, debemos priorizar la reforma social sobre los intentos de dar cuenta de las consecuencias, la virtud o el deber individual (aunque estos pueden ser intentos valiosos, si se prevé la reforma social).

Ética del cuidadoEditar

La ética del cuidado contrasta con modelos éticos más conocidos, como las teorías consecuencialistas (por ejemplo, el utilitarismo) y las teorías deontológicas (por ejemplo, la ética kantiana) en el sentido de que busca incorporar virtudes y valores tradicionalmente feminizados que, según sostienen los defensores de la ética del cuidado, tales modelos tradicionales de ética. Estos valores incluyen la importancia de las relaciones empáticas y la compasión.

El feminismo centrado en la atención es una rama del pensamiento feminista, informada principalmente por la ética de la atención desarrollada por Carol Gilligan y Nel Noddings. Este cuerpo de teoría es crítico sobre cómo el cuidado se asigna socialmente a las mujeres y, en consecuencia, se devalúa. Escriben: "Las feministas centradas en el cuidado consideran la capacidad de las mujeres para el cuidado como una fuerza humana", que debería enseñarse y esperarse de los hombres y las mujeres. Noddings propone que el cuidado ético tiene el potencial de ser un modelo evaluativo más concreto del dilema moral que una ética de la justicia. El feminismo centrado en el cuidado de Noddings requiere la aplicación práctica de la ética relacional, basada en una ética del cuidado.

Ética del papelEditar

La ética del papel es una teoría ética basada en los roles familiares. A diferencia de la ética de la virtud, la ética del rol no es individualista. La moral se deriva de la relación de una persona con su comunidad. La ética confuciana es un ejemplo de ética de roles , aunque esto no es directamente indiscutible. Los roles confucianos se centran en el concepto de piedad filial o xiao, un respeto por los miembros de la familia. Según Roger T. Ames y Henry Rosemont, "la normatividad confuciana se define al vivir los roles familiares con el máximo efecto". La moral se determina a través del cumplimiento de un rol por parte de una persona, como el de un padre o un hijo. Los roles confucianos no son racionales y se originan a través del xin o las emociones humanas.

Ética anarquistaEditar

La ética anarquista es una teoría ética basada en los estudios de pensadores anarquistas. El mayor contribuyente a la ética anarquista es el zoólogo, geógrafo, economista y activista político ruso Peter Kropotkin.

Partiendo de la premisa de que el objetivo de la filosofía ética debería ser ayudar a los humanos a adaptarse y prosperar en términos evolutivos, el marco ético de Kropotkin utiliza la biología y la antropología como base, a fin de establecer científicamente lo que mejor permitirá que un orden social determinado prospere biológicamente y socialmente, y aboga por ciertas prácticas de comportamiento para mejorar la capacidad de la humanidad para la libertad y el bienestar, es decir, prácticas que enfatizan la solidaridad, la igualdad y la justicia.

Kropotkin argumenta que la ética en sí misma es evolutiva y se hereda como una especie de instinto social a través de la historia cultural, por lo que rechaza cualquier explicación religiosa y trascendental de la moralidad. El origen del sentimiento ético tanto en animales como en humanos se puede encontrar, afirma, en el hecho natural de la "socialidad" (simbiosis mutualista), que los humanos pueden combinar con el instinto de justicia (es decir, la igualdad) y luego con la práctica de razón para construir un sistema de ética no sobrenatural y anarquista. [61] Kropotkin sugiere que el principio de igualdad en el núcleo del anarquismo es el mismo que la regla de oro:

Este principio de tratar a los demás como uno desea ser tratado a sí mismo, ¿qué es sino el mismo principio que la igualdad, el principio fundamental del anarquismo? ¿Y cómo puede alguien creerse anarquista a menos que lo practique? No deseamos ser gobernados. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos deseamos no gobernar a nadie? No deseamos ser engañados, deseamos que siempre se nos diga nada más que la verdad. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos no deseamos engañar a nadie, que prometemos decir siempre la verdad, nada más que la verdad, toda la verdad? No deseamos que nos roben los frutos de nuestro trabajo. Y por ese mismo hecho, ¿no declaramos que respetamos los frutos del trabajo de los demás? ¿Con qué derecho podemos exigir que seamos tratados de una manera, reservándonos para tratar a los demás de una manera completamente diferente? Nuestro sentido de igualdad se rebela ante tal idea.

Etica posmodernaEditar

El siglo XX vio una notable expansión y evolución de la teoría crítica, siguiendo los esfuerzos anteriores de la teoría marxista para ubicar a los individuos dentro de marcos estructurales más grandes de ideología y acción.

Los antihumanistas como Louis Althusser, Michel Foucault y los estructuralistas como Roland Barthes desafiaron las posibilidades de la agencia individual y la coherencia de la noción del "individuo" mismo. Esto se basó en que la identidad personal era, en su mayor parte, una construcción social. A medida que la teoría crítica se desarrolló a fines del siglo XX, el postestructuralismo buscó problematizar las relaciones humanas con el conocimiento y la realidad "objetiva". Jacques Derrida argumentó que el acceso al significado y lo 'real' siempre fue diferido, y trató de demostrar mediante el recurso al ámbito lingüístico que "no hay texto externo / no textual" ("il n'y a pas de hors- texte "a menudo se traduce erróneamente como" no hay nada fuera del texto "); Al mismo tiempo, Jean Baudrillard teorizó que los signos y símbolos o simulacros enmascaran la realidad (y eventualmente la ausencia de la realidad misma), particularmente en el mundo del consumidor.

El postestructuralismo y el posmodernismo sostienen que la ética debe estudiar las condiciones complejas y relacionales de las acciones. No es posible una simple alineación de ideas de actos correctos y particulares. Siempre habrá un resto ético que no puede tenerse en cuenta o, a menudo, incluso reconocerse. Dichos teóricos consideran que la narrativa (o, siguiendo a Nietzsche y Foucault, la genealogía) es una herramienta útil para comprender la ética porque la narrativa siempre trata sobre experiencias vividas particulares en toda su complejidad en lugar de la asignación de una idea o norma a acciones separadas e individuales.

Zygmunt Bauman dice que la posmodernidad se describe mejor como modernidad sin ilusión, la ilusión es la creencia de que la humanidad puede ser reparada por algún principio ético. Desde este punto de vista, la posmodernidad puede verse como la aceptación de la naturaleza desordenada de la humanidad como inmutable.

David Couzens Hoy afirma que los escritos de Emmanuel Levinas sobre la cara del Otro y las meditaciones de Derrida sobre la relevancia de la muerte para la ética son signos del "giro ético" en la filosofía continental que ocurrió en los años ochenta y noventa. Hoy describe la ética posterior a la crítica como las "obligaciones que se presentan a sí mismas como necesariamente cumplidas pero que no se imponen ni son obligatorias" (2004, p. 103).

El modelo posterior a la crítica de Hoy utiliza el término resistencia ética. Ejemplos de esto serían la resistencia de un individuo al consumismo en un retiro a un estilo de vida más simple pero quizás más duro, o la resistencia de un individuo a una enfermedad terminal. Hoy describe el relato de Levinas como "no el intento de usar el poder contra sí mismo o de movilizar a sectores de la población para ejercer su poder político; la resistencia ética es, en cambio, la resistencia de los impotentes" (2004, p. 8).

Hoy concluye que:

La resistencia ética de los impotentes a nuestra capacidad de ejercer poder sobre ellos es, por lo tanto, lo que nos impone obligaciones imposibles de cumplir. Las obligaciones no se pueden hacer cumplir precisamente por la falta de poder del otro. Que las acciones sean a la vez obligatorias y al mismo tiempo inaplicables es lo que las coloca en la categoría de lo ético. Las obligaciones que se hicieron cumplir, en virtud de la fuerza detrás de ellas, no serían asumidas libremente y no estarían en el ámbito de lo ético. (2004, p. 184)

Ética aplicadaEditar

La ética aplicada es una disciplina de filosofía que intenta aplicar la teoría ética a situaciones de la vida real. La disciplina tiene muchos campos especializados, como la ética de la ingeniería, la bioética, la geoética, la ética del servicio público y la ética empresarial.

Preguntás especificasEditar

La ética aplicada se usa en algunos aspectos de la determinación de las políticas públicas, así como también en individuos que enfrentan decisiones difíciles. El tipo de preguntas abordadas por la ética aplicada incluyen: "¿Es inmoral abortar?"; "¿La eutanasia es inmoral?"; "¿La acción afirmativa es correcta o incorrecta?"; "¿Qué son los derechos humanos y cómo los determinamos?"; "¿Los animales también tienen derechos?"; y "¿Las personas tienen derecho a la libre determinación?"

Una pregunta más específica podría ser: "Si alguien más puede mejorar su vida mejor que yo, ¿es moral sacrificarme por ellos si es necesario?" Sin estas preguntas, no existe un punto de apoyo claro sobre el cual equilibrar la ley, la política y la práctica del arbitraje, de hecho, no hay suposiciones comunes de todos los participantes, por lo que la capacidad de formular las preguntas es anterior al equilibrio de los derechos. Pero no todas las preguntas estudiadas en ética aplicada se refieren a políticas públicas. Por ejemplo, hacer juicios éticos con respecto a preguntas como "¿Mentir siempre es malo?" y, "Si no, ¿cuándo está permitido?" es anterior a cualquier etiqueta.

Las personas, en general, se sienten más cómodas con las dicotomías (dos opuestos). Sin embargo, en ética, los problemas suelen ser multifacéticos y las acciones mejor propuestas abordan muchas áreas diferentes al mismo tiempo. En las decisiones éticas, la respuesta casi nunca es un "sí o no" o una declaración de "correcto o incorrecto". Se presionan muchos botones para mejorar la condición general y no para el beneficio de ninguna facción en particular.

Y no solo se ha demostrado que las personas consideran el carácter del agente moral (es decir, un principio implícito en la ética de la virtud), el hecho de la acción (es decir, un principio implicado en la deontología) y las consecuencias de la acción (es decir, un principio implicado en el utilitarismo) cuando se formulan juicios morales, pero además el efecto de cada uno de estos tres componentes depende del valor de cada componente.

Campos particulares de aplicaciónEditar

BioéticaEditar

La bioética es el estudio de una ética controvertida provocada por los avances en biología y medicina. Los bioéticos se preocupan por las cuestiones éticas que surgen en las relaciones entre las ciencias de la vida, la biotecnología, la medicina, la política, el derecho y la filosofía. También incluye el estudio de las preguntas de valores más comunes ("la ética de lo común") que surgen en la atención primaria y otras ramas de la medicina.

La bioética también necesita abordar las biotecnologías emergentes que afectan la biología básica y los humanos en el futuro. Estos desarrollos incluyen clonación, terapia génica, ingeniería genética humana, astroética y vida en el espacio, y manipulación de la biología básica a través de ADN, ARN y proteínas alterados, p. "El bebé de tres padres, donde el bebé nace de embriones genéticamente modificados, tendría ADN de una madre, un padre y una donante femenina. En consecuencia, las nuevas bioéticas también deben abordar la vida en su núcleo. Por ejemplo, la ética biótica valoran la vida de los genes / proteínas orgánicos en sí y buscan propagarla. Con tales principios centrados en la vida, la ética puede asegurar un futuro cosmológico para la vida.

Ética de negociosEditar

La ética empresarial (también ética corporativa) es una forma de ética aplicada o ética profesional que examina los principios éticos y los problemas morales o éticos que surgen en un entorno empresarial, incluidos campos como la ética médica. La ética empresarial representa las prácticas que cualquier individuo o grupo exhibe dentro de una organización que puede afectar de manera negativa o positiva los valores centrales de las empresas. Se aplica a todos los aspectos de la conducta empresarial y es relevante para la conducta de individuos y organizaciones enteras.

La ética empresarial tiene dimensiones normativas y descriptivas. Como práctica corporativa y especialización profesional, el campo es principalmente normativo. Los académicos que intentan comprender el comportamiento empresarial emplean métodos descriptivos. El rango y la cantidad de problemas éticos comerciales reflejan la interacción del comportamiento de maximización de ganancias con preocupaciones no económicas. El interés por la ética empresarial se aceleró dramáticamente durante los años ochenta y noventa, tanto dentro de las grandes corporaciones como en el ámbito académico.

Por ejemplo, hoy la mayoría de las grandes corporaciones promueven su compromiso con los valores no económicos bajo títulos como códigos de ética y cartas de responsabilidad social. Adam Smith dijo: "La gente del mismo comercio rara vez se reúne, incluso para divertirse y divertirse, pero la conversación termina en una conspiración contra el público, o en alguna invención para aumentar los precios". Los gobiernos usan leyes y regulaciones para señalar comportamiento empresarial en lo que perciben como direcciones beneficiosas. La ética regula implícitamente áreas y detalles de comportamiento que están más allá del control gubernamental. La aparición de grandes corporaciones con relaciones limitadas y sensibilidad hacia las comunidades en las que operan aceleró el desarrollo de regímenes éticos formales.

Ética de la máquinaEditar

En Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong, Wendell Wallach y Colin Allen concluyen que los problemas en la ética de la máquina probablemente impulsarán el avance en la comprensión de la ética humana al obligarnos a abordar las lagunas en la teoría normativa moderna y al proporcionar una plataforma para la investigación experimental.El esfuerzo por programar realmente una máquina o agente artificial para que se comporte como si estuviera inculcado con un sentido ético requiere una nueva especificidad en nuestras teorías normativas, especialmente con respecto a los aspectos habitualmente considerados de sentido común. Por ejemplo, las máquinas, a diferencia de los humanos, pueden admitir una amplia selección de algoritmos de aprendizaje, y ha surgido una controversia sobre los méritos éticos relativos de estas opciones. Esto puede reabrir debates clásicos de ética normativa enmarcados en términos nuevos (altamente técnicos).

Ética militarEditar

La ética militar tiene que ver con cuestiones relacionadas con la aplicación de la fuerza y ​​la ética del soldado y a menudo se entiende como ética profesional aplicada. Se considera que la teoría de la guerra justa establece los términos de fondo de la ética militar. Sin embargo, los países y tradiciones individuales tienen diferentes campos de atención.

La ética militar involucra múltiples subáreas, incluidas las siguientes, entre otras:

cuáles, de haberlas, deberían ser las leyes de la guerra.

justificación para el inicio de la fuerza militar.

decisiones sobre quién puede ser el blanco en la guerra.

decisiones sobre la elección del armamento y qué efectos colaterales puede tener dicho armamento. normas para el manejo de prisioneros militares.

Métodos para hacer frente a las violaciones de las leyes de la guerra.

Ética políticaEditar

La ética política (también conocida como moralidad política o ética pública) es la práctica de emitir juicios morales sobre la acción política y los agentes políticos.

Ética del sector públicoEditar

La ética del sector público es un conjunto de principios que guían a los funcionarios públicos en su servicio a sus electores, incluida la toma de decisiones en nombre de sus electores. Fundamental para el concepto de ética del sector público es la noción de que las decisiones y acciones se basan en lo que mejor sirve a los intereses del público, en oposición a los intereses personales del funcionario (incluidos los intereses financieros) o intereses políticos egoístas.

Ética de publicaciónEditar

La ética de publicación es el conjunto de principios que guían el proceso de redacción y publicación de todas las publicaciones profesionales. Para seguir estos principios, los autores deben verificar que la publicación no contenga plagio o sesgo de publicación. Como una forma de evitar la mala conducta en la investigación, estos principios también pueden aplicarse a los experimentos a los que se hace referencia o se analizan en publicaciones al garantizar que los datos se registren de manera honesta y precisa.

El plagio es la incapacidad de dar crédito al trabajo o las ideas de otro autor, cuando se utiliza en la publicación. Es obligación del editor de la revista asegurarse de que el artículo no contenga ningún plagio antes de su publicación. Si se prueba que una publicación que ya ha sido publicada contiene plagio, el editor de la revista puede retractarse del artículo.

El sesgo de publicación ocurre cuando la publicación es unilateral o "perjudica los resultados". En la mejor práctica, un autor debe tratar de incluir información de todas las partes involucradas o afectadas por el tema. Si un autor tiene prejuicios contra ciertos resultados, puede "llevar a conclusiones erróneas".

La mala conducta en la investigación puede ocurrir cuando un experimentador falsifica resultados. La información falsamente registrada ocurre cuando el investigador "falsifica" información o datos, que no se utilizaron al realizar el experimento real. Al falsificar los datos, el investigador puede alterar los resultados del experimento para ajustarse mejor a la hipótesis que originalmente predijeron. Al realizar investigaciones médicas, es importante honrar los derechos de atención médica de un paciente protegiendo su anonimato en la publicación. El respeto a la autonomía es el principio de que la toma de decisiones debe permitir a las personas ser autónomas; deberían poder tomar decisiones que se apliquen a sus propias vidas. Esto significa que las personas deben tener el control de sus vidas. La justicia es el principio de que los responsables de la toma de decisiones deben centrarse en acciones que sean justas para los afectados. Las decisiones éticas deben ser consistentes con la teoría ética. Hay casos en los que la gerencia ha tomado decisiones que parecen ser injustas para los empleados, accionistas y otras partes interesadas (Solomon, 1992, pp49). Tales decisiones no son éticas.

Ética relacionalEditar

La ética relacional está relacionada con una ética de la atención: 62–63 Se utilizan en investigación cualitativa, especialmente etnografía y autoetnografía. Los investigadores que emplean la ética relacional valoran y respetan la conexión entre ellos y las personas que estudian, y "... entre los investigadores y las comunidades en las que viven y trabajan". (Ellis, 2007, p. 4). La ética relacional también ayuda a los investigadores a comprender problemas difíciles, como realizar investigaciones sobre personas íntimas que han muerto y desarrollar amistades con sus participantes. La ética relacional en las relaciones personales cercanas forma un concepto central de la terapia contextual.

Ética animalEditar

La ética animal es un término utilizado en la academia para describir las relaciones entre humanos y animales y cómo deben tratarse los animales. El tema incluye los derechos de los animales, el bienestar animal, la ley animal, el especismo, la cognición animal, la conservación de la vida silvestre, el estado moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana, el excepcionalismo humano, la historia del uso de los animales y las teorías de la justicia.

Psicología moralEditar

Psicología moralEditar

La psicología moral es un campo de estudio que comenzó como un tema de filosofía y que ahora se considera propiamente parte de la disciplina de la psicología. Algunos usan el término "psicología moral" de manera relativamente limitada para referirse al estudio del desarrollo moral. Sin embargo, otros tienden a usar el término de manera más amplia para incluir cualquier tema en la intersección de la ética y la psicología (y la filosofía de la mente). [90] Tales temas son los que involucran la mente y son relevantes para los problemas morales. Algunos de los temas principales del campo son la responsabilidad moral, el desarrollo moral, el carácter moral (especialmente en relación con la ética de la virtud), el altruismo, el egoísmo psicológico, la suerte moral y el desacuerdo moral.

Ética evolutivaEditar

La ética evolutiva se refiere a enfoques de ética (moralidad) basados ​​en el papel de la evolución en la configuración de la psicología y el comportamiento humanos. Dichos enfoques pueden basarse en campos científicos como la psicología evolutiva o la sociobiología, con un enfoque en la comprensión y explicación de las preferencias y elecciones éticas observadas.

Ética descriptivaEditar

La ética descriptiva se encuentra en el extremo menos filosófico del espectro, ya que busca recopilar información particular sobre cómo viven las personas y sacar conclusiones generales basadas en patrones observados. Las preguntas abstractas y teóricas que son más claramente filosóficas, como "¿Es posible el conocimiento ético?", No son fundamentales para la ética descriptiva. La ética descriptiva ofrece un enfoque de la ética sin valor, que lo define como una ciencia social en lugar de una humanidad. Su examen de la ética no comienza con una teoría preconcebida, sino que investiga observaciones de elecciones reales hechas por agentes morales en la práctica. Algunos filósofos confían en la ética descriptiva y las elecciones hechas y no cuestionadas por una sociedad o cultura para derivar categorías, que generalmente varían según el contexto. Esto puede conducir a una ética situacional y una ética situada. Estos filósofos a menudo ven la estética, la etiqueta y el arbitraje como algo más fundamental, que se filtra "de abajo hacia arriba" para implicar la existencia de, en lugar de prescribir explícitamente, teorías de valor o de conducta. El estudio de la ética descriptiva puede incluir exámenes de lo siguiente:

  • Códigos éticos aplicados por diversos grupos. Algunos consideran que la estética en sí misma es la base de la ética y un núcleo moral personal desarrollado a través del arte y la narración de historias como muy influyente en las elecciones éticas posteriores.
  • Teorías informales de etiqueta que tienden a ser menos rigurosas y más situacionales. Algunos consideran que la etiqueta es una simple ética negativa, es decir, ¿dónde se puede evadir una verdad incómoda sin equivocarse? Una defensora notable de este punto de vista es Judith Martin ("Miss Manners"). Según este punto de vista, la ética es más un resumen de las decisiones sociales de sentido común.
  • Prácticas en el arbitraje y la ley, por ejemplo, la afirmación de que la ética en sí misma es una cuestión de equilibrar "lo correcto versus lo correcto", es decir, priorizar dos cosas que son correctas, pero que deben intercambiarse cuidadosamente en cada situación.
  • Opciones observadas hechas por personas comunes, sin ayuda o asesoramiento de expertos, que votan, compran y deciden lo que vale la pena valorar. Esta es una preocupación importante de la sociología, la ciencia política y la economía

HistoriaEditar

Edad AntiguaEditar

Desde el inicio de la reflexión filosófica ha estado presente la consideración sobre la ética. Platón afronta la temática ética en diversos lugares y desde contextos diferentes. Así, por ejemplo, en el Gorgias busca superar el hedonismo y la ley del más fuerte. En el Fedón evidencia la importancia de lo que exista tras la muerte para regular el propio comportamiento. En La República aborda juntamente la ética individual (desde la perspectiva de una justicia dentro del alma) y la ética pública, con una compleja teoría del Estado, que encuentra complementos y puntos de vista diferentes en otras dos obras, el Político y las Leyes. En la segunda mitad de la obra Fedro, uno de los temas principales es la ética.[13]

La Ética nicomáquea, seguramente el más importante tratado de ética de Aristóteles, se basa en la premisa de que todo ser humano busca la felicidad (ética eudemónica). Para Aristóteles todos los seres naturales tienden a cumplir la función que les es propia y están orientados a realizar completamente sus potencialidades. El bien, que es lo mismo que la perfección de un ser o la realización de las capacidades es cumplir su función propia, aquello a que solo él puede realizar. También los seres humanos están orientados a la realización plena de la función que les es propia. El problema que se suscita, entonces, es cuál es la función propia del hombre. Y si acaso hay más de un bien propio del hombre, ¿cuál es el bien más alto y más perfecto de los que puede alcanzar el ser humano?

Como en otras de sus obras, Aristóteles releva las opiniones de sus contemporáneos al respecto y comprueba que todas parecen estar de acuerdo en que el objetivo supremo del hombre es vivir bien y ser feliz, aunque hay muchos desacuerdos respecto de en qué consiste la felicidad y el buen vivir. Para Aristóteles la vida feliz (plena) es la que permite realizar la actividad superior (contemplación), con una suficiente autonomía (bienes materiales, salud), y en compañía de un número suficiente de amigos (cf. Ética nicomáquea I).

Solo son morales las acciones en las que se puede elegir y decidir qué hacer. En cambio, no son morales ni inmorales las acciones padecidas, compulsivas o forzosas. Lo que es moral es la acción que depende de la voluntad, si se actúa de modo correcto. ¿Cuándo se actúa correctamente? La forma correcta de actuar depende del ámbito de acción (dianoético o intelectual, ético o moral) y en parte está pautada por las costumbres de la comunidad a la que se pertenece (si la comunidad es éticamente sana, algo que supone Aristóteles para el mundo griego quizá de modo acrítico) y se aprende con la educación. Cuando se actúa de acuerdo con estas pautas, se vive bien y se es virtuoso.

Por otra parte, los filósofos estoicos y epicúreos propusieron teorías morales basadas en principios opuestos: la virtud y la vida con moderación (estoicismo), y la búsqueda del placer (epicureísmo).

Edad MediaEditar

Es un momento en el que la ética asume elementos de las doctrinas clásicas de la felicidad (el fin del actuar humano consiste en obtener el bien que nos hace felices) y los une a la doctrina cristiana (vista como Revelación divina), especialmente según la normativa que recogen los mandamientos. El fin último del actuar humano es la caridad, que se consigue al vivir desde el Evangelio, y que permite al hombre acceder a la visión de Dios (en el cielo), donde el ser humano alcanza su máxima plenitud y el bien supremo.

Diversos autores hablan de ética y según perspectivas diferentes. Es oportuno recordar dos grandes nombres, san Agustín de Hipona y santo Tomás de Aquino (especialmente en la segunda parte de la Suma de teología, en la que se recogen numerosos elementos de la ética de Aristóteles).[14]

Posteriormente, y tras las huellas de las ideas de Tomás de Aquino, se desarrolla en el ámbito católico lo que luego será conocido como principio de doble efecto.

Edad ModernaEditar

Los filósofos éticos modernos trabajan con la mirada puesta, sobre todo, en el mundo antiguo (estoicos, epicúreos, Platón, Aristóteles), si bien con algunos elementos heredados de la Escolástica medieval. Descartes tiene algunos elementos de ética en su famoso Discurso del método. Dentro del racionalismo, es Baruch Spinoza quien elaboró de modo más amplio y sistemático una propuesta ética. En el ámbito del empirismo, David Hume trabajó en diversos momentos para comprender los motivos profundos de las acciones humanas.

La gran revolución ética moderna se realiza a través de Immanuel Kant, que rechaza una fundamentación de la ética en otra cosa que no sea imperativo moral mismo (deontologismo formal), pues si la moral se orienta a buscar la felicidad no podría dar ninguna norma categórica ni universal. Los filósofos idealistas desarrollaron esta moral del imperativo categórico. Hacen frente así al utilitarismo, al afirmar que el principio de utilidad no es el único criterio de corrección de las acciones.

Edad ContemporáneaEditar

La ética del siglo XX ha conocido aportes muy importantes por parte de numerosos autores: los vitalistas y existencialistas desarrollan el sentido de la opción y de la responsabilidad, Max Scheler elabora una fenomenología de los valores. Autores como Alain Badiou han intentado demostrar que esta principal tendencia (en las opiniones y en las instituciones), la cuestión de «la ética» en el siglo XX, es en realidad un «verdadero nihilismo» y «una amenazante denegación de todo pensamiento».[15]

Recientemente, y desarrollando un análisis en profundidad de los orígenes y fundamentos de la ética, han aparecido diversos estudios sobre el papel de las emociones en el desarrollo de un pensamiento ético antifundacionalista, como ha indicado Richard Rorty. En las últimas dos décadas, el filósofo escocés MacIntyre establece nuevas herramientas de análisis histórico-filosófico de distintas versiones rivales de la ética.

EtimologíaEditar

La palabra ética proviene del latín ethĭcus, y este del griego antiguo ἠθικός transliterado como ēthikós. La forma femenina proviene del latín tardío ethĭca, y este del griego ēthikḗ.[16]​ Según algunos autores, se debe diferenciar êthos, que significa «carácter», de ethos, que significa «costumbre», pues «ética» se sigue de aquel sentido y no es este.[17]

Etimológicamente «ética» y «moral» tienen el mismo significado, ya que la palabra «moral» viene de latín mos que significa «hábito» o «costumbre».[18]

Véase tambiénEditar

ReferenciasEditar

  1. Luño, Ángel Rodríguez. «Ética - La ética filosófica». Philosophica. Consultado el 6 de febrero de 2019. «La ética es el estudio filosófico de la conducta humana.» 
  2. Cano de Pablo, Juan. «El discurso filosófico de Foucault y Habermas.». Consultado el 6 de febrero de 2019. «Definamos la ética como costumbre, ya que viene del griego ethika, de ethos, "comportamiento", "costumbre", principios o pautas de la conducta humana». 
  3. Fiesser, James. «Ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). p. 1. Consultado el 6 de febrero de 2019. «The field of ethics (or moral philosophy) involves systematizing, defending, and recommending concepts of right and wrong behavior.» 
  4. a b Singer, Peter. «Ethics». Enciclopedia Británica (en inglés). p. 1. Consultado el 6 de febrero de 2019. «Ethics, also called moral philosophy, the discipline concerned with what is morally good and bad, right and wrong.» 
  5. a b Singer, Peter. «Ethics». Enciclopedia Britannica (en inglés). Consultado el 6 de febrero de 2019. «In earlier usage, the term [ethics] referred not to morality itself but to the field of study, or branch of inquiry, that has morality as its subject matter.» 
  6. Savater, Fernando. «Capítulo primero: De qué va la ética». Ética para Amador. «La ética es el arte de elegir lo que más nos conviene y vivir lo mejor posible». 
  7. Fieser, James. «Ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 6 de febrero de 2019. 
  8. Singer, Peter. «Ethics - Western ethics from the beginning of the 20th century». Encyclopedia Britannica (en inglés). Consultado el 6 de febrero de 2019. 
  9. Rodríguez Luño, Ángel. «Ética - La experiencia moral como punto de partida de la ética filosóficas». Philosophica. Consultado el 6 de febrero de 2019. «El problema moral se plantea originariamente por sí solo o, mejor, surge porque el hombre es un ser moral, y lo es antes de ser un estudioso de ética o de cualquier otra disciplina filosófica.» 
  10. Rodríguez Luño, Ángel. «Ética - La ética filosófica». Philosophica. Consultado el 6 de febrero de 2019. «Todas las acciones libres, y sólo ellas, son morales; todas las acciones morales, y sólo ellas, son libres. [...] El hecho de que lo que libremente se realiza sea un comportamiento privado, interpersonal o político no introduce ninguna diferencia sustancial al respecto.» 
  11. Singer, Peter. «Ethics». Encyclopedia Britannica (en inglés). Consultado el 6 de febrero de 2019. «Although ethics has always been viewed as a branch of philosophy, its all-embracing practical nature links it with many other areas of study, including anthropology, biology, economics, history, politics, sociology, and theology.» 
  12. a b Fieser, James. «Ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 14 de noviembre de 2009. 
  13. Garrido, Manuel (2013). «La filosofía platónica del amor». Sacristán, Manuel; García Bacca, David, eds. Los diálogos eróticos: Banquete y Fedro (Manuel Sacristán y David García Bacca, trads.). Madrid: Tecnos. p. 11. ISBN 9788430958207. 
  14. Véase la segunda parte de Summa theologiae, de Tomás de Aquino.
  15. Badiou, Alain (1993). La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2007. 
  16. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014). «ética». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Madrid: Espasa. ISBN 978-84-670-4189-7. 
  17. Corominas, Joan. Diccionario crítico etimológico castellano e hispano. 
  18. González, Ana Marta. «Origen de una diferencia conceptual y su trascendencia en el debate ético contemporáneo». Consultado el 29 de enero de 2018. 

BibliografíaEditar

Enlaces externosEditar