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Filosofía oriental

La filosofía oriental o la filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía hindú, la filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.[1][2]

Según Victoria S. Harrison, la categoría de «filosofía oriental», y de manera similar «filosofía asiática» es un producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,[3]​ solo varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto.

Índice

Filosofía indiaEditar

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: darśana, "enseñanzas") del subcontinente indio. Las principales escuelas ortodoxas surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta.[4]​ Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se llama la «síntesis hindú» que combina elementos brahmánicos y elementos del budismo y el jainismo.[5]​ El pensamiento hindú también se expandió hacia el este, llegando hasta el imperio indonesio Srivijaya y el Imperio Jmer. Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El hinduismo es la religión dominante en Asia del Sur. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas.[6]​ El hinduismo, con cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam.[7]

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, brahman, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como ontología, metafísica, epistemología, sistema de valores (axiología) y otros temas.[8][9]​ La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (c. Siglo IV a.C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraníes-islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana del subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India.[10]​ El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c.1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yasovijaya (quien formuló una respuesta jainista).[11]

Escuelas ortodoxasEditar

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas (āstika o nāstika), según uno de los tres criterios:[12][13]

  • si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento;
  • si la escuela cree en Brahman y Atman;
  • si la escuela cree en la vida después de la muerte y los Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas principales heterodoxas: Jainista, Budista, Ajivika, Ajñana y Cārvāka. Sin embargo, hay otros métodos de clasificación. Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india. Estas incluyen:[14]

La distinción de las seis escuelas ortodoxas se estableció en el período Gupta, llamado como la «edad de oro» del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, se volvió obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas de Vedanta (Dvaita, Advaita Vedanta y otras) comenzaron a destacarse como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como «Navya Nyaya» o «Neo-Nyaya», mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente, sus principios absorbidos por las escuelas de Yoga, Śaiva y Vedanta.

Sāmkhya y YogaEditar

 
El Rey Amsuman y el sabio Kapila. La escuela Samkhya tradicionalmente se remonta al sabio Kapila.

Sāmkhya ((literalmente «enumeración») es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (circa 320-540 d.C.),[15]​ mientras que la escuela de Yoga era una tradición relacionada que enfatiza la meditación y la liberación y cuyo texto principal es el Yoga sutra (400 d.C.).[16]​ Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya ya se notan en el período de los primeros Upanishads.[17]​ Una de las principales diferencias entre las dos escuelas es que Yoga permitió la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores de Sāmkhya criticaron esta idea.[18]

La epistemología Sāmkhya acepta tres pramanas (pruebas) como el único medio confiable de obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra / testimonio de fuentes confiables).[19]​ Esta escuela desarrolló una exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes de Sāmkhya argumentan que el universo consiste en dos realidades, puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia).

Como lo muestra el Sūṁkhyapravacana Sūtra (siglo XIV d.C.), Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval indio.

NyāyaEditar

La escuela de epistemología Nyāya (lit. «recursión, regla, método»), explora fuentes de conocimiento (pramāṇa) y se basa en los Nyāya Sūtras (circa del siglo VI a.C. y siglo II d.C.).[20]​ Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación surge a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, investigaban las fuentes del conocimiento correcto o la epistemología. Nyāya tradicionalmente acepta cuatro pramāṇas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos pasados o presentes confiables).[21]​ En la metafísica, Nyāya también defendió una forma de realismo filosófico.[22]​ Los Nyāya Sūtras son un texto muy influyente en la filosofía india, sentando las bases para los debates epistemológicos clásicos entre las diferentes escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, los argumentos clásicos hindúes contra las teorías budistas del no-yo (anatta).[23]​ La obra también argumenta contra un Dios creador (Isvara), un debate que fue central para el hinduismo en el período medieval.[24]

VaiśeṣikaEditar

Vaiśeṣika es una escuela naturalista de atomismo, que acepta solo dos fuentes de conocimiento, percepción e inferencia.[25]​ Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a «paramāṇu» (átomos), que son indestructibles (anitya), indivisibles, y tienen un tipo especial de dimensión, llamado «pequeño» (aṇu). Todo lo que existe es un compuesto de estos átomos.[26]

Vaiśeṣika organizó todos los objetos de la experiencia en lo que llamaron «padārthas» (literalmente: «el significado de una palabra») que incluía seis categorías; dravya (sustancia), guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Más tarde pensadores vaiśeṣikas (como Śrīdhara, Udayana y Śivāditya) agregaron una categoría más, abhava (inexistencia). Las primeras tres categorías se definen como «artha» (lo que se puede percibir) y tienen una existencia real y objetiva. Las últimas tres categorías se definen como «budhyapekṣam» (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas.[27]

MīmāṃsāEditar

Mīmāṃsā (lit. «investigación») es una escuela de ortopraxia ritual y es conocida por su estudio hermenéutico de interpretación de los Vedas.[28]​ Para esta tradición, el estudio del dharma como rituales y deberes sociales era central. También sostuvieron que los Vedas eran «eternos, sin nombre, [e] infalibles» y que los mandamientos y mantras védicos en los rituales son acciones prescriptivas de importancia primaria.[29]​ Debido a su enfoque en el estudio e interpretación de textos, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de filología y la filosofía del lenguaje que influyó en otras escuelas indias.[30]​ Principalmente sostuvieron que el propósito del lenguaje era prescribir claramente las acciones correctas, los rituales y corregir el dharma (deber o virtud).[31]​ Mīmāṃsā también es principalmente ateo, sosteniendo que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, mantras y su poder.[32]

Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini y los principales pensadores Mīmāṃsā incluyen Prabhākara (circa siglo VII d.C.) y Kumārila Bhaṭṭa (aproximadamente 700 d.C.). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en Vedānta que también se conocía como «Uttara-Mīmāṃsā». Sin embargo mientras Mīmāṃsā enfatizaba «karmakāṇḍa», o el estudio de acciones rituales usando los primeros Vedas, las escuelas Vedānta enfatizaban «jñanakāṇḍa», el estudio del conocimiento, usando las partes posteriores de Vedas como los Upaniṣads.[33]

VedāntaEditar

 
Adi Shankara (Siglo VIII d.C.) el principal exponente de Advaita Vedānta.

Vedānta (lit. «fin de los Vedas») o «Uttara-Mīmāṃsā» («última investigación»), son un grupo de tradiciones que se centran en los problemas filosóficos que se encuentran en el Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Upanishads principales, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.[34]​ Vedānta ve los Vedas como una fuente confiable de conocimiento o un pramana.

La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y relación entre Brahman (realidad última, conciencia universal), Ātman (alma o ser individual) y Prakriti (mundo empírico, mundo material).

Las subtradiciones de Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia).[35]​ Debido a la popularidad del movimiento bhakti, Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.

Escuelas sramánicasEditar

Las escuelas llamadas «nāstika» o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramaṇa (lit. «los que realizan actos de austeridad, ascético») que existían en la India desde antes del siglo VI a. C.[36]​ El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de ideas no védicas, que aceptan o niegan los conceptos de atman, atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo, ascetismo extremo, estricto ahimsa y vegetarianismo.[37]​ Las filosofías que surgieron del movimiento Śramaṇa incluyen el Jainiso, Budismo temprano, Cārvāka, Ajñana y Ājīvika.[38]

JainistaEditar

 
Filósofos Jainistas, como Yasovijaya, defendieron una teoría de anekantavada que podría interpretarse como una forma de inclusivismo.[39]

La filosofía Jainista trata extensamente los problemas de metafísica, cosmología, ontología, epistemología y divinidad. El jainismo es esencialmente una religion no teísta.[40]​ Continúa la antigua tradición de Śramaṇa, que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad.[41]​ Las características distintivas de la filosofía Jainista incluyen un dualismo, negación de un Dios creativo y omnipotente, karma, un universo eterno y no creado, ahimsa (no violencia), la teoría de las múltiples facetas de la verdad (anekantavada) y una moral basada en la liberación del alma.[42]​ A menudo se ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia.[43]​ También se lo ha llamado modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su disposición de acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales.[44]​ El jainismo defiende firmemente la naturaleza individual de las almas y la responsabilidad personal por las decisiones de uno; y esos esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación.[45]

La contribución de los jainistas en el desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Los conceptos filosóficos jainistas como ahimsa, karma, moksha etc. son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en varias formas.[46]​ Mientras que el Jainismo rastrea su filosofía de las enseñanzas de Mahavira, varios filósofos Jainistas desde Kundakunda y Umasvati en la antigüedad a Yasovijaya (1624–1688) han contribuido al discurso filosófico indio en formas únicas.

CārvākaEditar

Chárvaka o Lokāyata era una filosofía atea del escepticismo y el materialismo, que rechazó los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas.[47]​ Los filósofos de Cārvāka como Brihaspati eran extremadamente críticos de otras escuelas de filosofía indias. Cārvāka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres fallas de la falsedad, la autocontradicción y la tautología.[48]​ Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por el hombre cuya única utilidad era proporcionar medios de subsistencia a los sacerdotes brahmánicos.[49]

Del mismo modo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose de los conceptos de liberación, reencarnación y karma.[50]​ Ellos creían que renunciar al placer para evitar el dolor era el «razonamiento de los tontos».[51]​ La epistemología de Cārvāka considera la percepción como la principal fuente de conocimiento, al tiempo que rechaza la inferencia, que puede ser inválida.[52]​ Los textos primarios de Cārvāka, como los Barhaspatya sutras (circa 600 a.C.) se han perdido.[53]

ĀjīvikaEditar

Ājīvika fue un movimiento Śramaṇa fundado por Makkhali Gosala, y un gran rival del budismo y el jainismo.[54]​ Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente se han perdido. Sus teorías se extraen de las menciones en las fuentes secundarias de la literatura india, que criticaban polémicamente a los Ājīvikas.[55]​ La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina «Niyati» del determinismo (o destino), la premisa de que no hay libre albedrío, de que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá es completamente predestinado como función de los principios cósmicos.[56]​ Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia.[57]​ Los Ājīvikas también eran ateos[58]​ y rechazaban la autoridad de los Vedas, pero creían que en cada ser viviente hay un atman, una premisa central del hinduismo y el jainismo.[59][60]

AjñanaEditar

Ajñana era una escuela Śramaṇa de escepticismo radical y otro rival del budismo temprano y el jainismo. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas;[61]​ o si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Fueron vistos como sofistas que se especializaron en la refutación, sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (circa 800 d.C.), autor de la obra escéptica titulada «Tattvopaplavasiṃha» («El león que devora todas las categorías») ha sido considerado como un importante filósofo de Ajñana.[62]

SijismoEditar

El sijismo es una religión india desarrollada por teólogo Guru Nanak (1469-1539) que se desarrolló en el contexto del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y del islam durante los siglos XVI y XVII en la región de Punjab del Imperio mogol. Su principal texto sagrado es el Guru Granth Sahib. Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante sobre el nombre de Dios, ser guiado por el Gurú en lugar de rendirse al capricho, vivir la vida de un cabeza de familia en lugar del monasticismo, la acción sincera al dharam (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en la gracia de Dios.[63][64]​ Los conceptos clave incluyen Simran, Sewa, los tres pilares del sijismo y los cinco ladrones.

Filosofía budistaEditar

 
La universidad budista Nalanda fue un importante centro de aprendizaje en la India desde el Siglo V d. C hasta el Siglo XIII

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buda (entre los siglos VI y IV a.C.) y se conserva en los primeros textos budistas. En general se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet, el Himalaya y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.

La principal preocupación del budismo es soteriológia, definida como la libertad desde dukkha (inquietud).[65]​ Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón.[66]​ Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) - una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad de todas las cosas, y un cierto escepticismo acerca de las preguntas metafísicas. Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia Oriental han cubierto temas tan variados como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo.

Más tarde, las tradiciones filosóficas budistas desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas Abhidharma. Los filósofos Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de shuniata (la vacuidad de todos los fenómenos) y «vijñapti-matra» (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.[67]​ La escuela de Dignāga o pramāṇa budista promovió una forma compleja de epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.[68]

Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas Theravada. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.

Filosofía chinaEditar

 
Una de las salas principales del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la ciudad Beijing, la institución más alta de educación superior en la China premoderna

El pensamiento filosófico de asia oriental comenzó en la antigua China, y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou y los siguientes períodos posteriores a su caída cuando florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a.C.).[69][70]​ Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas (confucianismo, legalismo y taoísmo), así como numerosas escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que junto con el budismo chino, tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de asia oriental. El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.), a través de una transmisión gradual de la ruta de la seda y gradualmente desarrolló distintas formas chinas (como Chan / Zen).

ConfucianismoEditar

El confucianismo (pinyin: Kǒngjiào - «doctrina de Confucio»), también conocido como «Ruismo» (Rújiào - «doctrina de los eruditos»), es un sistema filosófico con aplicaciones rituales, morales y religiosas.[71]​ La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio (Kǒng Fūzǐ, «Maestro Kong», 551-479 a.C.) que se consideraba a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los sabios antepasados.[72]​ Otros influyentes filósofos confucianos clásicos incluyen a Mencio y Xun Zi, quienes estuvieron en desacuerdo sobre la naturaleza moral innata de los humanos.

El confucianismo se centra en los valores humanos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, Xiao), ren (仁, «bondad» o «humanidad») y (禮 / 礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (Tiān 天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).[73]​ El confucianismo se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.

El confucianismo fue una ideología importante del estado imperial durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) y fue revivido como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960-1297) y la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía Joseon Coreana (1392-1897) un resurgimiento neoconfucionista dirigida por pensadores tales como Zhu Xi (1130-1200 ) y Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial. A partir de la dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase oficial erudita. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente ha experimentado un resurgimiento, que se denomina Nuevo Confucianismo.[74]

Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural de Asia Oriental están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluida la China continental, Taiwán, Hong Kong, Macao, Corea, Japón y Vietnam, así como por varios territorios poblados predominantemente por chinos, como Singapur.

TaoísmoEditar

El taoísmo es un término para varias filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao (chino: 道; pinyin: Dào; lit. el Camino) que se ve como el principio que es la fuente y sustancia de todo lo que existe.[75]​ El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (en oposición al confucianismo). El logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.[76]

Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a.C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching. La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador.[77]

El Dàodé jīng (circa siglo IV a.C.), tradicionalmente atribuido a Laozi, y el Zhuangzi se consideran los textos clave de la tradición.[78]​ La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi («Maestros Celestiales») surgió en el siglo II a.C. Xuanxue («aprendizaje profundo», también «Neo-taoísmo») fue un importante movimiento filosófico influenciado por el confucianismo, que se centró en la interpretación del Yijing, el Daodejing y el Zhuangzi y que floreció durante los siglos III a VI d.C.[79]​ Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, Los siete sabios del bosque de bambú, Ge Hong y Guo Xiang.[80]​ Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término «Wu» (nada, no-ser, negatividad).[81]

Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la dinastía Yuan.[82]

Los conceptos taoístas influenciaron a la medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el tai chi chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino.[83]

MohísmoEditar

El Mohismo (Mòjiā; «Escuela de Mo») fue fundado por el pensador Mozi (470-391 a.C.) y sus estudiantes. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de primaveras y otoños y de reinos combatientes (770-221 a.C.). El texto principal de la escuela es el libro Mozi. El pensamiento administrativo del Mohismo fue absorbido más tarde por el legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron en el canon taoísta, ya que el Mohismo casi desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin.

El Mohismo es mejor conocido por la idea de «amor imparcial» (chino: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. amor inclusivo).[84]​ Según el Maestro Mo, las personas deberían preocuparse por igual por todas las demás personas, independientemente de su relación con ellas. Mo también abogó por una meritocracia imparcial en el gobierno que debería basarse en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. Para el Mohismo, la tradición es inconsistente, y los seres humanos necesitan una guía extra tradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general.

 
Busto de Shang Yang.

Al igual que el taoísmo, el mohísmo critica al legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y también al confucianismo por su idea de que la educación académica es la única forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el taoísmo ni popular como el confucianismo.

El Mohismo también se asoció e influyó en una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres (Míngjiā, también conocida como "Logicos"), que se centró en la filosofía del lenguaje, la definición y la lógica.

LegalismoEditar

El legalismo (pinyin: Fǎjiā, escuela de "métodos" o "estándares")[85]​ era una tradición filosófica que se centraba en la filosofía política, las leyes, la realpolitik y la gestión burocrática.[86]​ Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el estado. Su objetivo era lograr el orden social, seguridad y estabilidad.[87]​ Inicialmente fueron influenciados por ideas mohistas.[88]​ Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político Shen Buhai (c 400-337 a.C.).[89]​ Otra figura central, Shang Yang (390-338 a.C.), fue un destacado reformador que transformó el estado Qin en el poder dominante que conquistó el resto de China en 221 a.C.[90]​ El sucesor de Shen, Han Fei (c.280 - 233 a.C.) sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo, el Han Feizi, uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por los sucesivos gobernantes chinos como una guía para el gobierno y organización burocrática del estado imperial.[91][92]

Era ModernaEditar

 
De izquierda a derecha: Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda, (posiblemente) G. Bonet Maury. Parlamento de las religiones del mundo, 1893.

Filosofía moderna IndiaEditar

En respuesta al colonialismo y su contacto con la filosofía occidental, los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensamiento que ahora se denominan Neo-Vedanta y el modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (particularmente Vedanta) y la unidad de diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un único «hinduismo» idealizado y unido, y ejemplificado por la filosofía de Advaita Vedanta.[93]​ También fueron influenciados por las ideas occidentales.[94]

El primero de estos movimientos fue el del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833).[95]Swami Vivekananda (1863-1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindú y en llevar el hinduismo al Occidente.[96]​ A través del trabajo de indios como Vivekananda y occidentales como los defensores de la sociedad teosófica, el pensamiento hindú moderno también influyó en la cultura occidental.[97]

El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. Filósofos como Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan han tenido un gran impacto en la filosofía india moderna.[98]

El jainismo también ha tenido sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi, Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido como guía espiritual de Mahatma Gandhi).

Modernismo BudistaEditar

 
Hu Shi and DT Suzuki en China

El período moderno vio el surgimiento de movimientos llamado «modernismo budista» bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. El modernismo budista se refiere a «formas de budismo que surgieron de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad».[99]​ Exponentes importantes del modernismo budista incluyen Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott, los modernistas chinos Taixu (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005), el profesor de Zen DT Suzuki y el escritor tibetano Gendün Chöphel (1903-1951).

Las fuerzas que influyeron en modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la ciencia occidental. En la India, un movimiento neo-budista fue fundado por el influyente líder Dalit B. R. Ambedkar en la década de 1950 que hizo hincapié en la reforma social y política.[100]

El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista, el budismo secular, el movimiento vipassana y el budismo comprometido. El budismo humanista chino o «budismo para la vida humana» (人生 佛教, pinyin: rénshēng fójiào), que debía liberarse de las creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente del budismo moderno en Asia, particularmente en Taiwan.[101]

Pensamiento moderno JaponesEditar

 
Fukuzawa Yukichi (1862) un activista japones de los derechos civiles y pensador liberal.

El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón fue parcialmente ayudada por el estudio inicial de la ciencia occidental (conocida como Rangaku) ​​durante el Período Edo (1603 - 1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue Kokugaku (estudio nacional), que buscó centrarse en el estudio del antiguo pensamiento japonés, sus textos clásicos y cultura en contra de las culturas chinas y budistas extranjeras.[102]​ Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730 - 1801), quien argumentó que la esencia de la literatura y cultura japonesa clásica era un sentido llamado mono no aware ("dolor en la evanescencia").[103]

En el período Meiji (1868 - 1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento de la Ilustración europea. Los filósofos Meirokusha como Mori Arinori, Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron maneras de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El período Shōwa (1926-1989) vio el surgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés.

La filosofía budista japonesa fue influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto, que se inspiró en filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el budismo crítico, que se opone a varios conceptos Mahayana como la naturaleza Budica y la iluminación original.[104]

Filosofía moderna en ChinaEditar

 
Xiong Shili (circa 1960).

Se considera que el pensamiento chino moderno está arraigado en el confucianismo clásico (Jingxue), el neo-confucianismo (Lixue), el budismo, el taoísmo y Xixue ("aprendizaje occidental", que surgió durante la dinastía Ming).[105]

La guerra del opio de 1839-42 vio el comienzo de las invasiones y la explotación occidental y japonesa de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A fines del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong observaron que el conocimiento práctico occidental era una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que se definió como «aprendizaje chino como sustancia y aprendizaje occidental como función» (Zhongti Xiyong).[106]

Después de la revolución de Xinhai en 1911 y el final de la dinastía Qing, el Movimiento del Cuatro de Mayo intentó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de exámenes civiles). Hubo dos grandes tendencias filosóficas durante este período. Una era anti-tradicional y promovía las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente anti-tradicional fue Yan Fu (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, como La riqueza de las naciones, y Sobre la Libertad.[107]​ A comienzos del siglo XX hubo intentos de incorporar las ideas occidentales de la democracia y el republicanismo a la filosofía política china, especialmente por Sun Yat-Sen (1866-1925). Otro influyente filósofo chino moderno fue Hu Shi, que era estudiante de John Dewey en la Universidad de Columbia y que promovió una forma de pragmatismo.

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu,[108]​ mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新 儒家, pinyin: xīn rú jiā). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en el siglo XX. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan.[109]​ La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan, los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.

La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través del trabajo de Mao Zedong, el pensador más famoso de la filosofía marxista china y líder revolucionario del Partido Comunista de China del siglo XX. El maoísmo es una filosofía marxista china basada en sus enseñanzas. Se basa parcialmente en las teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el énfasis del proletariado urbano y leninista en la industrialización pesada en favor de una revolución apoyada por el campesinado, y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas colectivamente trabajadas. El actual gobierno de la República Popular de China sigue defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial de partido que llama socialismo con características chinas. Cuando el Partido Comunista de China asumió el reinado, las escuelas de pensamiento previas como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo) fueron denunciadas como atrasadas y luego purgadas durante la violencia de la Revolución Cultural que vio destruidos muchos templos e instituciones taoístas y budistas.

Desde la era radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La Constitución de 1978 de la República Popular China garantiza la «libertad de religión» con varias restricciones. Se ha permitido que se establezcan o restablezcan instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se perciban como una amenaza para el poder del partido. Además, esas organizaciones están muy controladas. Las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china.

Véase tambiénEditar

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BibliografíaEditar