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Caligrama del león Ismail.

El ismaelismo (en árabe: الإسماعيليون al-Ismāʿīliyyūn; en persa: إسماعیلیان Esmāʿiliyān) es una de las corrientes del islam chií. Sus miembros son llamados también «septimanos». No reconocen más que los siete primeros imanes chiíes.

Índice

HistoriaEditar

 
Árbol del Islam chií

El origen del ismailismo se remonta a la muerte, en 765, del sexto imán chiita y las discusiones a propósito de su sucesión. Dicho imán, Ya`far as-Sadiq, había nombrado sucesor a su primogénito Ismail ibn Ya'far (Ismael), pero este murió unos años antes que su padre. La parte de la comunidad chií que más adelante formará la rama de los imaníes decidió que le sucediera su otro hijo, Musa al-Kazim, como séptimo imán. El grupo llamado después ismailí, sin embargo, no admitió la muerte de Ismail y extendieron la creencia de que se había ocultado y que volvería al final de los tiempos como mahdi.

Los historiadores no ismailíes reconocen que la ocultación en realidad pretendía resolver los problemas derivados de la figura del imán como líder político, puesto que los imames chiíes eran duramente perseguidos por el poder califal de Bagdad y acababan invariablemente muertos o encarcelados. Al "ocultarse", el imán adquiría una fuerte y exclusiva dimensión espiritual y los fieles tenían más libertad de movimientos para adoptar posiciones respecto al poder político imperante. Muy perseguidos, los ismailíes siguieron venerando en secreto a su imán oculto al tiempo que hacían un proselitismo muy activo, primero en Oriente Medio y luego en el resto del mundo musulmán. Consiguieron establecer un pequeño Estado en Túnez gracias a la adhesión de algunas tribus bereberes y de ahí se lanzaron a la conquista de Egipto, donde fundarán la dinastía fatimí. Otros ismailíes, llamados cármatas, rechazaron la autoridad de los califas-imames fatimíes y fundaron un Estado en Baréin, distinguiéndose por un uso extraordinario de la violencia.

Los fatimíes, por su parte, tuvieron un cisma en 1094, a la muerte del califa Al Mustansir; el regente Al-Afdal Shahanshah colocó al hijo menor Al-Musta'li, en lugar del mayor al-Nizar, lo que dio lugar a dos grupos rivales: nizaríes y musta'líes.

DoctrinaEditar

Los ismailíes profesan doctrinas muy complejas y fuertemente influidas por el neoplatonismo. Los estudios recientes, basados en un análisis más juicioso de las fuentes primarias, han mostrado cómo el pensamiento de Ismaili estaba en constante interacción con, y hasta cierto punto influido, corrientes bien conocidas de la filosofía, teología y misticismo islámicos. El intelecto humano se dedica a recuperar y divulgar lo que es interior u oculto (batin). Por aquellos Sunitas en la época medeival que fueron hostiles a él o se opusieron a su postura filosófica e intelectual, los ismaelitas fueron considerados como heréticos; las leyendas fueron inventadas sobre ellos y sus enseñanzas. Los primeros estudios occidentales sobre filosofía islámica heredaron algunos de los sesgos de algunas posturas antifilosóficas musulmanas medievales, que tendían a proyectar una imagen negativa del ismailismo, percibiendo su contribución filosófica como derivada de fuentes y tendencias "exterior" al Islam. Los estudios recientes, basados en un análisis más profundo de las fuentes primarias, proporcionan una perspectiva equilibrada y han demostrado que el pensamiento de Ismaili estaba en constante interacción y, en cierta medida, influyó en las conocidas corrientes de la filosofía y la teología islámicas y es nada más que una de las muchas sectas místicas chítas que fueron mu populares en Basora y Medina del siglo VIII. [1]​. Sus puntos de vista representan un consenso de que es inapropiado tratar el ismailismo como una escuela marginal de pensamiento islámico; sino que constituye una rama filosófica significativa, entre otros, en la filosofía islámica. Para los Ismaelíes, el islam tiene dos principios complementarios: el exotérico o zahirí representado por el Corán en su sentido literal y la Sharia, y el esotérico o batiní personificado por el imam y la interpretación mística del Corán. Los ismailíes piensan que el Corán es una alegoría de un mensaje oculto que, a su vez, es alegoría de otro más oculto aún y así sucesivamente hasta siete niveles de esoterismo, el último de los cuales contiene la verdad suprema.

Algo que también caracteriza el Ismailismo es la teología, el cual ven a Dios como un concepto transcendal y abstracto sin comportamiento humanano y sus atributos siendo solo la esencia y no una descripción en si. Otro ejemplo es la vista del tiempo de manera cíclica y no linear.Este concepto cíclico de la historia está a su vez relacionado con la noción del destino humano y se ilustra mejor en la interpretación del relato coránico de la caída de Adán. Este drama en el cielo, como se explica en la escritura de al-Hamidi (595/1199) y otros, 12 considera que la historia de Adán en el jardín, su tentación por Satanás y su posterior caída, tuvo lugar en un cosmos cósmico. avión, en el mundo no material preexistente de 'alam al-ibda'. Adán, el ser humano, se llama Adán ruhani, Adán espiritual. Utilizando el sistema cosmológico de los diez intelectos ya expuestos por Kirmani, este relato representa a Adán teniendo originalmente el estado del tercer intelecto en rango. El buen aspecto del "árbol" en el "jardín" al que se le prohibió acercarse es el estado del primer intelecto universal. Iblis, que es Satanás, es la representación del propio deseo de Adán de no aceptar el estado que se le concedió. Esto lo llevó a cometer el pecado de ambición injusta, de desear alcanzar la igualdad de rango con los de arriba. El posterior castigo y la expulsión del jardín marcan la pérdida de su rango y su preeminencia sobre otros intelectos debajo de él. Se convierte en el décimo intelecto, pero busca a través del arrepentimiento para recuperar su estado original. Al regresar a través de los intelectos que están sobre él, Adán, ahora en el sentido de que simboliza a la humanidad, vuelve a su estado original. También es por esta razón que el Universo de Intelectos tiene como contraparte en la tierra la jerarquía de la fe. Colectivamente, esta jerarquía representa el da'wa, la llamada, devolviendo al caído al camino verdadero y representando un paso en el proceso de "ascenso". La caída no es el preludio de la idea del "pecado original", sino la caracterización del proceso cósmico en el que los ciclos de la profecía y su posterior consumación restauran el verdadero orden de las cosas. El papel de la jerarquía es designar para Adán, como para toda la humanidad, el camino que debe atravesarse, los pasos que deben ascender, para alcanzar el Intelecto Universal. Tal retorno representa el objetivo potencial que cada ser humano puede alcanzar y por medio del cual viene el reconocimiento apropiado de la Unidad de Dios y la sabiduría del proceso creativo. El retorno es a ese estado en el que Adán fue dotado con conocimiento que constituía una conciencia de lo que el Corán llama "los nombres, todos ellos" (II, 31), que en Ismaili pensaban que no eran menos que el haqa'iq, el universal verdades. [2]

El ismailismo hoyEditar

Los modernos ismailíes son llamados a veces neoismailíes, quizá porque tienen poco que ver con el activismo violento que les caracterizó siglos atrás; de hecho el término asesino deriva de las acciones de una minoritaria rama ismailí en tiempos de las cruzadas donde a pesar de su escaso número, parecen haber aterrorizado a sus enemigos, alcanzando a personajes muy protegidos, creando la leyenda de que nadie podía escapárseles. Realizaban asesinatos estratégicos de políticos o militares.

En la actualidad son alrededor de 15 millones de personas, que viven sobre todo, en India, Pakistán, Siria, Tayikistán (en la región de Badajshán) y Yemen y se reparten en dos grandes comunidades: los bohras,[3]​ evolución de los musta'líes, y los joya o khodjas, herederos de los nizaríes, cuyo jefe espiritual es el Agha khan. En Siria, Líbano e Israel están también los drusos, miembros de una secta iniciática derivada del ismailismo fatimí. En Asia central y África oriental también tienen cierta presencia.

Véase tambiénEditar

Enlaces externosEditar

ReferenciasEditar