Joseph Smith

religioso estadounidense, fundador y líder del Movimiento de los Santos de los Últimos Días
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Joseph Smith, Jr. (Sharon, Vermont; 23 de diciembre de 1805-Carthage, Illinois; 27 de junio de 1844) fue el fundador del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, incluyendo a su principal denominación, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida como iglesia mormona o iglesia SUD.[2]

Joseph Smith
Joseph Smith, Jr. portrait owned by Joseph Smith III.jpg
Retrato de alrededor de 1842
Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Predecesor
Sucesor Brigham Young
Información religiosa
Congregación La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Información personal
Nombre Joseph Smith, Jr.
Nacimiento 23 de diciembre de 1805
Sharon, Vermont,
Estados Unidos
Fallecimiento 27 de junio de 1844 (38 años)
Carthage, Illinois,
Estados Unidos
Estudios escolaridad incompleta
Cónyuge Emma Smith, Eliza Maria Partridge Lyman, Eliza R. Snow, Zina D. H. Young y Emily Dow Partridge
Padres Joseph Smith y Lucy Mack
Hijos Julia Murdock Smith, Joseph Smith III, Alexander Hale Smith y David Hyrum Smith
Sitio web JosephSmith.net

Firma Firma de Joseph Smith

Es una figura controvertida que suscita opiniones muy enfrentadas entre sus seguidores y detractores. El Movimiento de los Santos de los Últimos Días lo considera como un profeta[2]​ escogido por Dios para restaurar la iglesia primitiva de Jesucristo. En cierto momento de su vida declaró que en 1820 había tenido la que los miembros del mormonismo llaman la «Primera Visión», donde vio al Padre Celestial y a su hijo Jesucristo. Posteriormente en 1823, mientras oraba, un ángel llamado Moroni[3]​ le indicó un lugar cercano a su hogar donde se encontraba unos antiguos escritos grabados en planchas de oro, que describían la visita de Jesús de Nazaret a los antepasados de los indígenas de América. Agregó que recibiría ese texto y que debería restaurar la iglesia cristiana primitiva. En 1830, Joseph Smith publicó El Libro de Mormón, el cual, según él, es una traducción al inglés de dichos escritos; ese mismo año fundó la congregación religiosa denominada originalmente Iglesia de Cristo.

En medio del ambiente religioso de la primera mitad del siglo XIX en los Estados Unidos muy pronto pudo encontrar algunos seguidores, pero muchos enemigos también.[4]​ Algunos aspectos de las doctrinas presentadas por Smith ofendían a las confesiones cristianas ya establecidas, y otros, como la poligamia o sus intentos de establecer una especie de teocracia en un país que estaba construyendo su identidad nacional sobre la separación entre Iglesia y Estado, resultaban intolerables para un parte importante de la opinión pública estadounidense. Tras su expansión inicial, la persecución contra los miembros y la iglesia mormona se fue intensificando, lo que obligó a Smith a trasladar la sede de su iglesia en varias ocasiones hasta que fue detenido en el estado de Illinois, donde se hallaba en proceso de construir un segundo templo con sus seguidores, entre los que se encontraba un nutrido grupo de conversos europeos, principalmente de Inglaterra.

Smith fue imputado varias veces bajo acusaciones de escándalo público e intentos de establecer una teocracia. En 1844 estimuló la supresión de un periódico que había publicado acusaciones contra él;[cita requerida] poco después fue arrestado en Carthage, acusado de sedición. La cárcel en la que estaba retenido fue asaltada por una multitud con la cara pintada de negro, que logró llegar a su celda y darle muerte a él y a su hermano Hyrum Smith.

Joseph Smith es considerado por sus seguidores como un profeta, vidente y revelador tal como Moisés, Isaías y otros personajes de la Biblia. Su discurso defiende la necesidad de restaurar la iglesia cristiana original, que se habría perdido poco después de la muerte de los doce apóstoles en el proceso que los mormones llaman la Gran Apostasía. Para sus detractores, en cambio, se trataría de una víctima de autoengaño, en el mejor de los casos, o de un embaucador con talento, en el peor.

BiografíaEditar

Infancia y juventudEditar

 
La granja de la familia Smith en el pueblo de Manchester, Nueva York, alrededor de 1907.

Joseph Smith, Jr. fue el cuarto de los nueve hijos del matrimonio conformado por Joseph Smith y Lucy Mack.[5]​ Su nacimiento estuvo marcado por los vaivenes económicos de su familia. Su abuelo paterno, Asael Smith, perdió la mayoría de sus bienes en Topsfield, Massachusetts, durante la crisis económica de 1780; más tarde se mudó a Vermont, donde su hijo, el padre de Joseph Jr., comenzó a trabajar como granjero (y ocasionalmente como maestro de escuela), logrando prosperar económicamente. Sin embargo, nuevos reveses económicos los obligaron a mudarse varias veces en Nueva Inglaterra, hasta trasladarse a Palmyra en 1816, en medio del año sin verano.[2]​ Esta zona sería más tarde conocida por el surgimiento en ella de nuevas corrientes religiosas.[6]​ Desde allí se mudaron a comienzos de 1819 muy cerca de Palmyra, en los límites del actual pueblo de Manchester. De pequeño, hubo períodos en los que Joseph Smith, Jr. debió trabajar para ayudar a sus padres. Como resultado de esto, recibió una escolaridad muy deficiente.[7]

Personas ajenas a su familia que lo conocieron de cerca, lo describieron como un joven de intelecto por debajo de la media, que al menos hasta los 25 años de edad trabajaba muy poco y solía vestir descuidadamente. Por otra parte, se le reconocían buenas aptitudes para los debates sobre moral y ética política que se llevaban a cabo en un club para jóvenes al que asistía, y un cierto talento como exhortador en las reuniones metodistas de las que también participaba durante su adolescencia. También gozaba de una gran imaginación, y tenía una mentalidad activa e inquisitiva. En 1826, consciente de su falta de estudios y con veinte años de edad, se mudó a Bainbridge para asistir a clases en una escuela.[7]

 
Una reunión de campo metodista en 1819, muy comunes por entonces en el noreste de Estados Unidos.

Joseph Smith, Jr. nació y vivió toda su juventud durante el período de efervescencia religiosa conocido como el Segundo Gran Despertar. Esta efervescencia religiosa se comenzó a experimentar fuertemente en el oeste de Nueva York sobre todo a partir de 1824.[7]​ Su familia, como la de muchos otros estadounidenses en ese tiempo, era religiosa y supersticiosa, propensa a creer en teofanías.[8]​ Su abuelo paterno, Asael Smith, fue universalista y luego metodista,[7]​ mientras que su abuelo materno, Solomon Mack, publicó un libro entre 1810 y 1811 donde describía una serie de supuestas visiones celestiales que lo convidaron a convertirse tardíamente al cristianismo.[9]​ Su madre Lucy, hija de Solomon, era presbiteriana y crio a sus hijos con una educación cristiana.[7]​ Posteriormente ella también escribió un libro, dedicado a su hijo Joseph, donde dijo haber tenido visiones junto a su esposo;[10]​ este último, por su parte, si bien también era religioso, fue más bien celoso de los grupos religiosos organizados.[7]

En cuanto a Joseph Smith, Jr., quien desde pequeño estuvo relacionado con el metodismo,[7]​ pudo haber sido influenciado por las enseñanzas del reverendo George Lane, un anciano metodista que en 1819 asistió a una conferencia en Vienna, cerca de Phelps,[11]​ a la cual algunos historiadores especulan que pudo haber asistido Joseph junto a su familia.[12]​ Sus interpretaciones de la Biblia eran originales, si bien sus deducciones solían ser consideradas por sus pares como blasfemas. Luego Smith se alejaría del metodismo para fundar su propia denominación cristiana, y acusaría a las demás denominaciones de falaces.[13]

Fundación del mormonismoEditar

El 21 de septiembre de 1823, con 18 años de edad, Smith proclamó que se le había aparecido el ángel Moroni, y que este le había dicho que era el elegido para traducir el Libro de Mormón, conformado por escritos de pueblos antiguos que habían sido escritos sobre planchas de oro por profetas americanos, y compilados por Mormón, padre de Moroni, hace más de mil cuatrocientos años. Dada la falta de pruebas e incredulidad de varias personas sobre esta historia, los religiosos Oliver Cowdery, Martin Harris y David Whitmer más tarde también afirmaron haber visto a Moroni y las planchas de oro entregadas a Smith. A estos tres hombres, considerados por los creyentes de dicha iglesia como testigos del Libro de Mormón, se sumaron otros ocho, entre ellos Joseph Smith (padre), que aseguraron también haber visto las planchas. Los testimonios de estas once personas se incluyeron en las primeras páginas del libro.

 
Emma Smith, esposa de Joseph Smith

Smith comenzó a trabajar en la búsqueda de una mina de tesoros para Josiah Stowell y William Hale, y junto con su padre trabajó con ellos durante aproximadamente un mes.[cita requerida] Smith vivió temporalmente en la casa de Isaac Hale, un pariente de William Hale, en Harmony y allí en 1825 conoció a la hija de Isaac, Emma Hale Smith Bidamon, una maestra de escuela un año mayor que él.[cita requerida] Si bien el fallido proyecto de búsqueda se disolvió el 17 de noviembre de 1825,[cita requerida] Smith siguió trabajando para Stowell en otros proyectos hasta 1826.[cita requerida] Smith le pidió la mano de su hija a Isaac Hale, sin embargo, este se mostró reacio a la unión.[cita requerida] Sin embargo, el 17 de enero de 1827, Smith y Emma se fugaron juntos por South Bainbridge (Afton), Nueva York, cerca de Binghamton, donde se casaron el día siguiente.[cita requerida] El lugar de la boda fue en el sitio de la feria agrícola de Afton, ubicado en la Ruta 41 del Estado de Nueva York, en los límites de la Ciudad de Afton. El recinto de la feria anual de Afton está ubicado en el lado este del río Susquehanna y es actualmente un marcador histórico del Estado de Nueva York donde se conmemora el evento. La pareja se mudó a la casa de los padres de Smith en las afueras de Mánchester, cerca del municipio de Palmyra.[14]

 
Dibujo de Joseph Smith mirando sus «piedras mágicas» dentro de un sombrero, práctica a través de la cual los seguidores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que tradujo el Libro de Mormón.

Finalmente, el 22 de septiembre de 1827 proclamó haber recibido las planchas tras ser instruido por Moroni para llevar a cabo la traducción, en la que se sirvió asimismo de unas piedras pectorales identificadas por el ángel como las bíblicas Urim y Tumim.[cita requerida] Debido a sus problemas de redacción y ortografía,[7]​ el procedimiento que escogió Smith fue el de utilizar las piedras para leer las planchas y dictárselas a un testigo para que las transcribiera.[nota 1][cita requerida]

Según Smith (y más tarde los ya mencionados once testigos), el documento consistía en unas planchas de oro con inscripciones escritas en la supuesta lengua egipcio reformado[22]​- unidas con gruesas anillas a modo de libro. Dicha obra habría permanecido oculta en el cerro de Cumorah, a aproximadamente 8 km al sur, cerca de su residencia en Palmyra.

Tras esta proclamación, el matrimonio Smith fue objeto de persecuciones e intentos de robo. Así pues, decidieron mudarse a Harmony, y en ese lugar Smith comenzó el desarrollo del libro. El papel de su mujer, dotada de una cierta cultura en cuanto maestra de escuela, es considerado determinante.[cita requerida] Asimismo, contó con la ayuda de su vecino Martin Harris, hombre acaudalado con ciertos problemas de identidad religiosa (llegaría a cambiar cinco veces de religión[23]​) que le prestaría apoyo económico.[24]​ El método de traducción consistía en lo siguiente: diariamente, Harris y Smith se reunían en casa de este; Smith introducía su cabeza en un sombrero, las planchas de oro solían estar en otra habitación, en el que, en presencia de Harris, colocaba también las dos piedras videntes que le permitían traducirlas. Harris nunca vio las planchas de oro, aunque sí las piedras (posteriormente, después de haber abandonado el mormonismo y luego vuelto a él, declararía haber visto las planchas[25]​). Smith entonces introducía su rostro en el sombrero y comenzaba a dictar el texto traducido, que Harris trasladaba al papel.[26]

El 15 de junio de 1828, Emma dio a luz a su primero hijo, Alvin, quien solo vivió tres horas. [27]

La familia de Harris supo por este del particular proceso de «traducción», y su esposa oficial, Emma Smith, arguyendo que ansiaba ver el texto, insistió en leer la traducción antes de que hubiera sido completada. Smith permitió a Martin Harris llevarse las primeras 116 páginas de la traducción. La mujer de Harris, sospechando un fraude, le comentó a su marido la posibilidad de que Smith se estuviera inventando el texto sobre la marcha. Así que, pretendiendo desenmascarar a Smith, decidió retener el texto traducido e hizo creer a su marido que lo había extraviado. De ser un fraude, Smith produciría una segunda versión que diferiría de la primera. Pero, en lugar de recomenzar el proceso partiendo de las mismas planchas, Smith alegó que el ángel le había prohibido valerse del original en castigo por su negligencia, obligándole entonces a acudir a otros escritos en los que se relataba la misma historia, pero de manera algo distinta. Agregó que tal evento había sido previsto al momento de la confección de las planchas de oro.

La familia de Harris tomó esta explicación como una evidencia del engaño, terminando así toda colaboración. En 1829, Smith reanudó la traducción en presencia de otro testigo, Oliver Cowdery. Esta vez Smith tomó la precaución de no dejarle a nadie los textos antes de concluir la traducción, que culminaría ese mismo año. Las planchas de oro y los artefactos, una vez traducidos, le habrían sido retirados de las manos de Smith por el mismo ángel llamado Moroni. En 1830, el texto vio la luz bajo el título de Libro de Mormón.

Según Joseph, durante el proceso de traducción se le apareció, entre otros, Juan el Bautista, quien le confirió el Sacerdocio Aarónico, o sacerdocio menor, sin aclarar qué significaba tal honor.[cita requerida] Posteriormente, otros santos cristianos como Pedro, Santiago y Juan le ordenaron en el Sacerdocio de Melquisedec o sacerdocio mayor, encomendándole restaurar la verdadera iglesia de Cristo conforme al modelo de los primeros cristianos. El mensaje reformista no era novedoso y se basaba, como ya lo hicieran los cuáqueros o los luteranos, en razón de que las iglesias surgidas después de la muerte de los primeros apóstoles (Pedro, Santiago, Juan) habrían sido "corrompidas" por las filosofías imperantes, pervirtiendo su mensaje. Al período religioso que transcurría entre sus revelaciones y la labor de los apóstoles Smith lo llamó la Gran Apostasía, periodo en el que los derechos del sacerdocio carecían de validez. Se hacía necesaria, pues, una restauración directa por parte de los apóstoles, en la que también se revelarían partes fundamentales de la doctrina de Cristo que habían sido olvidadas.

 
Hyrum Smith, hermano de Joseph

El Libro de Mormón aparece como un relato del pueblo de Nefi, de origen judío, que llegó al continente americano desde el Oriente Medio, guiados por inspiración divina. El relato cubre un periodo que va, aproximadamente, desde el año 600 a. C. hasta el año 400 d. C. También incluye la historia de una migración anterior, de los jareditas, pueblo de la época de la torre de Babel, quienes supuestamente emigraron a este continente, pero que fueron casi exterminados antes de la llegada del grupo semita de Nefi. La trama principal trata de una clan familiar de hebreos que abandona Jerusalén antes de que fuera sitiada y tomada por las tropas de Nabucodonosor II, rey de Babilonia, y que guiados por Dios y una brújula especial llamada "Liahona", atraviesan los océanos para llegar a América bajo el liderazgo de un hombre llamado Lehi y su hijo Nefi. Tras alcanzar su destino, se multiplican grandemente, para después dividirse en dos grupos rivales, los nefitas (descendientes de Nefi) y los lamanitas (descendientes de Lamán, el hijo incrédulo de Lehi), en pugna constante. En el transcurso de esta historia, tal como la relata el libro, Jesucristo resucitado se apareció a los antiguos americanos eligiendo apóstoles nativos y estableciendo entre ellos su iglesia. Tras un período de paz, los nefitas fueron finalmente derrotados por los lamanitas en 428 durante una gran batalla en el cerro Cumorah, donde Moroni escondió las planchas.

Los lamanitas que sobrevivieron se transformaron en un pueblo feroz y muy distante de las costumbres nefitas, constituyendo la ascendencia de los indios americanos. La arqueología, la genética y la historiografía modernas han considerado esta historia tan inverosímil que ni tan siquiera se han propuesto refutarla directamente, salvo cuando se han visto forzadas a hacerlo en respuesta a las pretensiones de historicidad verídica por parte de la propia Iglesia mormona,[28]​ pero las pruebas demuestran que los pueblos nativos americanos no tienen en ningún caso origen semita,[29]​ que las culturas mesoamericanas jamás tuvieron un contacto fehaciente con los pueblos del mediterráneo de la Antigüedad,[30]​ y que no hay vestigio alguno que muestre una ruptura de la continuidad cultural, histórica, o económica de las mismas en el entorno del año 600 a.C.,[31]​ cuando habrían llegado los nefitas. Buena parte del libro trata de la aparición de Jesucristo en América, donde habría repetido buena parte de sus doctrinas a los nefitas.

Para los miembros del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, El Libro de Mormón es un libro sagrado con la misma validez que la Biblia para los seguidores de esta religión, quienes lo consideran una historia de la comunicación de Dios con los antiguos habitantes de las Américas y que para ellos contiene la plenitud del evangelio eterno.

Prisión y muerteEditar

 
Representación del asesinato de Joseph Smith en junio de 1844

El suicido obligado de Joseph Smith Jr., fundador y líder de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ocurrió el 27 de junio de 1844. Smith y algunos de sus seguidores estaban presos en Carthage, Illinois; el líder religioso había mandado destruir la recientemente creada imprenta del Nauvoo Expositor, opositora de dicha Iglesia, y a petición del gobernador se entregó a las autoridades del condado para hacer frente a las acusaciones.[32]​ Mientras estaban en prisión, una turba de hombres armados asaltó la cárcel, disparó a Joseph quien se tiró por la ventana causando su muerte y asesinó a su hermano Hyrum y dejó gravemente herido a John Taylor.[32][33]

Al momento de su muerte, además de presidente de la iglesia, Smith era también alcalde de Nauvoo, Illinois —ciudad que fundó en 1839—[34]​ y candidato a la presidencia de los Estados Unidos.[35]
 
Pistola de caja de pimienta utilizada por Joseph Smith, Jr. en un intento de defenderse en la cárcel de Carthage (Illinois) el 27 de junio de 1844. Actualmente se exhibe en el Museo de Historia de la Iglesia, Salt Lake City, Utah.

Consecuencias de su muerteEditar

Tras la muerte de Smith, la congregación mormona entró en un periodo de discusiones por la sucesión del cargo de Presidente de la Iglesia y sus atributos. Un grupo reclamó que la sucesión debía recaer en el hijo de Smith; otro grupo postuló la basada en lo que el Consejo de los Doce propusiese.

Brigham Young se presentó como sucesor de Smith y fue aceptado por un grupo de los fieles, mientras que otros propugnaban una sucesión temporal hasta que Joseph Smith III, que por entonces contaba con doce años de edad, llegara a la edad adulta, momento en el que obtendría el cargo. Los seguidores de Young declararon que Young había sido elegido por revelación e inspiración divina, y no porque él hubiera querido, tesis esta última que acabó por imponerse.

Sin embargo, esta disputa provocó un cisma dentro de la iglesia mormona, apareciendo las dos ramas que actualmente existen: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida como iglesia mormona o iglesia SUD, y la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, actual Comunidad de Cristo.

El grupo que aceptó a Young como líder fue férreamente dirigido por éste. Young, sabiendo que el episodio del asesinato de Smith podría volver a repetirse, trasladó a sus seguidores hacia el oeste americano, donde el proceso de colonización aún no había concluido. Se establecieron en el actual estado de Utah en 1847, donde Young fue investido como segundo Profeta y Presidente de este grupo. Los mormones llaman hoy a la ruta que siguieron con Young "el Camino Mormón" (usualmente llamado ruta a California); un recorrido que iba de Misuri a California pasando por el territorio denominado Utah (por sus nativos, el pueblo ute o yuta), donde siguen constituyendo la mayor parte de la población. El primer asentamiento de los seguidores de Young se situó en la zona del Gran Lago Salado, donde, bajo difíciles condiciones, fundaron Salt Lake City, la capital actual del estado de Utah. Datos del año 2004, indican que un 62,4 % de los habitantes de dicho estado son miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.[36]

Familia y descendientesEditar

Ver también Anexo: Esposas de Joseph Smith Jr.

La primera de las esposas de Smith, Emma Hale, dio a luz a nueve hijos durante su matrimonio, cinco de los cuales murieron antes de los dos años. El mayor, Alvin (nacido en 1828), murió a las pocas horas de nacer, al igual que los gemelos Thaddeus y Louisa (nacido en 1831). Cuando los gemelos murieron, los Smith adoptaron otro grupo de gemelos, Julia y Joseph, cuya madre había muerto recientemente en el parto; Joseph murió de sarampión en 1832. En 1841, Don Carlos, que había nacido un año antes, murió de malaria. En 1842, Emma dio a luz a un hijo muerto. Joseph y Emma tuvieron cuatro hijos que vivieron hasta la madurez: Joseph Smith III, Frederick Granger Williams Smith, Alexander Hale Smith y David Hyrum Smith.[37]​ Algunos historiadores han especulado, basándose en entradas de diarios e historias familiares, que Smith pudo haber tenido otros hijos con sus múltiples esposas. Sin embargo, todas las pruebas de ADN de descendientes potenciales de Smith, de esposas distintas a Emma, han sido negativas.[38][39][40]

A lo largo de su vida, Emma Smith negó con frecuencia que su esposo hubiera tenido otras esposas.[41]​ Emma dijo que la primera vez que se dio cuenta de una revelación de poligamia atribuida a Smith por los mormones, fue cuando leyó sobre ella en el periódico The Seer de Orson Pratt en 1853. Emma hizo campaña públicamente contra la poligamia, y fue la principal firmante de una petición en 1842, con mil firmas femeninas, negando que Smith estuviera relacionado con la poligamia. Como presidenta de la Ladies Relief Society, Emma autorizó la publicación de un certificado en el mismo año denunciando la poligamia y negando a su esposo como su creador o participante. Incluso, en su lecho de muerte, Emma continuó negando la participación de Joseph en la poligamia.

Después de la muerte de Smith, Emma Smith rápidamente se separó de Brigham Young y el liderazgo de la iglesia. Young, a quien Emma temía y despreciaba, sospechaba de su deseo de preservar los bienes de la familia de la inclusión con los de la iglesia, y pensó que sería aún más problemática porque se oponía abiertamente al matrimonio plural. Cuando la mayoría de los Santos de los Últimos Días se mudaron al oeste, ella se quedó en Nauvoo, se casó con un no mormón, el mayor Lewis C. Bidamon, y se retiró de la religión hasta 1860, cuando se afilió a la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, primero encabezada por su hijo, Joseph Smith III. Emma nunca negó el don profético de Smith ni repudió su creencia en la autenticidad del Libro de Mormón.

RevelacionesEditar

Según Richard Bushman, historiador estadounidense y experto en mormonismo, la principal característica de la vida de Smith fue "su sentido de ser guiado por la revelación". En lugar de presentar sus ideas con argumentos lógicos, Smith dictó "revelaciones" similares a las escrituras autorizadas, y dejó que la gente decidiera si creer. Smith y sus seguidores trataron sus revelaciones como si estuvieran por encima de las enseñanzas u opiniones, y Smith actuó como si creyera en sus revelaciones tanto como sus seguidores. De hecho, la primera revelación registrada de Smith fue una reprimenda que castigaba a Smith por haber dejado que Martin Harris perdiera 116 páginas del manuscrito del Libro de Mormón. La revelación fue escrita como si Dios estuviera hablando, más que como una declaración mediada por Smith; y las revelaciones posteriores asumieron un estilo autoritario similar, a menudo comenzando con palabras tales como "Escuchad, gente que profesas mi nombre, dice el Señor tu Dios".

Libro de MormónEditar

Artículo principal: Libro de Mormón

El Libro de Mormón ha sido considerado como la más larga y compleja de las revelaciones de Smith. Está organizado como una compilación de libros más pequeños, cada uno con el nombre de su narrador principal o un líder prominente. Cuenta la historia del ascenso y la caída de una civilización religiosa que comenzó alrededor del año 600 a. C. y terminó en el 421 d. C. La historia comienza con una familia que abandona Jerusalén, justo antes del cautiverio babilónico. Eventualmente construyen un barco y navegan a una "tierra prometida" en el hemisferio occidental. Allí, se dividen en dos facciones: nefitas y lamanitas. Los nefitas se convierten en un pueblo justo que construye un templo y vive de acuerdo a la ley de Moisés, aunque sus profetas enseñan un evangelio cristiano. El libro explica que es en gran parte el trabajo de Mormón, un profeta nefita y figura militar. El libro termina cuando el hijo de Mormón, Moroni, termina de grabar y entierra los registros escritos en las planchas de oro.

Los temas cristianos se encuentran presentes en gran medida, por ejemplo los profetas nefitas en el Libro de Mormón enseñan sobre la venida de Cristo y hablan de la estrella que aparecerá en su nacimiento. Después de la crucifixión y resurrección en Jerusalén, Jesús aparece en las Américas, repite el Sermón del Monte, bendice a los niños y nombra a doce discípulos. El libro termina con la exhortación de Moroni respecto a la "llegada de Cristo".

Los primeros mormones entendieron que el Libro de Mormón era una historia religiosa de los pueblos indígenas de las Américas. Los seguidores de Smith lo ven como un compañero de la Biblia y un testigo adicional de Cristo, similar a una gran obra apócrifa. El historiador moderno Fawn Brodie ha llamado al Libro de Mormón una respuesta a los apremiantes problemas culturales y ambientales de la época de Smith, diciendo que Smith compuso el dibujo del Libro de Mormón a partir de fragmentos de información disponibles para él. Dan Vogel, otro historiador, dice que el trabajo es de naturaleza autobiográfica.

Smith nunca dijo cómo produjo el Libro de Mormón, solo dijo que lo tradujo gracias al poder de Dios e insinuó que había transcrito las palabras. El mismo Libro de Mormón declara que su texto "saldrá por el don y el poder de Dios para su interpretación". Como tal, existe un desacuerdo considerable sobre el método real utilizado. Para al menos algunos de los primeros dictados se dice que Smith usó los "Urim y Tumim", un par de piedras videntes que según él fueron enterradas con las placas. Más tarde, sin embargo, se dice que usó una piedra color chocolate que había encontrado en 1822 y que había usado previamente para buscar tesoros. Joseph Knight dijo que Smith vio las palabras de la traducción mientras miraba la piedra o piedras en la parte inferior de su sombrero, excluyendo toda la luz, un proceso similar a adivinar la ubicación del tesoro. A veces, Smith ocultaba el proceso levantando una cortina o dictando desde otra habitación, mientras que otras veces dictaba a la vista de los testigos mientras los platos estaban cubiertos sobre la mesa. Después de completar la traducción, Smith le dio la piedra marrón a Cowdery, pero continuó recibiendo revelaciones usando otra piedra hasta aproximadamente 1833, cuando dijo que ya no la necesitaba.

Aunque el Libro de Mormón atrajo a muchos conversos a la iglesia, Fawn Brodie argumentó que "el libro vive hoy por el profeta, no él por el libro". Smith había asumido el papel de profeta, vidente y apóstol de Jesucristo, y a principios de 1831, se presentaba a sí mismo como "Joseph el Profeta". El lenguaje de la autoridad en las revelaciones de Smith era atractivo para los conversos, y las revelaciones fueron dadas con la confianza de un profeta del Antiguo Testamento.

Moisés y AbrahamEditar

Artículos principales: Libro de Abraham y Libro de Moisés

Smith dijo que en junio de 1830 recibió una "revelación de Moisés" en la que Moisés vio "el mundo y su finalidad" y le hizo preguntas a Dios sobre el propósito de la creación y la relación del hombre con Dios. Esta revelación inició una revisión de la Biblia en la que Smith trabajó esporádicamente hasta 1833, y que permaneció inédita a su muerte. Smith dijo que la Biblia había sido corrompida a través de los tiempos, y que por medio de su revisión trató de restaurar su intención original, añadiendo largos pasajes reescritos "según su inspiración". Si bien muchos cambios involucraron corregir aparentes contradicciones o hacer pequeñas aclaraciones, otros implicaron agregar grandes partes "perdidas".[42]​ Por ejemplo, la revisión de Smith casi triplicó la longitud de los primeros cinco capítulos del Génesis, en lo que se convertiría en el Libro de Moisés.

El Libro de Moisés comienza con Moisés preguntándole a Dios sobre el propósito de la creación. A Moisés se le dice en este relato que Dios hizo la tierra y los cielos para llevar a los humanos a la vida eterna. El libro también proporciona una descripción ampliada de la narrativa de la creación del Génesis y expande la historia de Enoc, el antepasado de Noé. En la narración, Enoc habla con Dios, recibe un llamado profético y finalmente construye una ciudad de Sion tan justa que fue llevada al cielo. El libro también se explaya al presagiar la venida de Cristo, en efecto cristianizando el Antiguo Testamento.

En 1835, Smith alentó a algunos Santos de los Últimos Días en Kirtland a comprar rollos de papiros egipcios antiguos de un expositor itinerante. Smith dijo que contenían los escritos de los antiguos patriarcas Abraham y José. Durante los años siguientes, Smith trabajó en la traducción de uno de estos rollos, que se publicó en 1842 como el Libro de Abraham. El Libro de Abraham habla de la fundación de la nación abrahámica, la astronomía, la cosmología, el linaje y el sacerdocio, y da otra cuenta de la historia de la creación. Se pensó que los papiros de los cuales Smith dictó el Libro de Abraham se perdieron en el Gran Incendio de Chicago. Sin embargo, varios fragmentos fueron redescubiertos en la década de 1960 y traducidos por egiptólogos, determinándose que formaban parte del Libro de Abraham. La Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha propuesto que Smith podría haberse inspirado en los papiros en lugar de haberlos traducido literalmente ,[43]​ pero los egiptólogos prominentes señalan que Smith copió caracteres de los rollos y fue específico sobre su significado.

Otras RevelacionesEditar

Ver también: Doctrina y Convenios

Según Parley P. Pratt, Smith dictó revelaciones de forma oral, y fueron grabadas por un escriba sin revisiones ni correcciones. Las revelaciones se copiaron de inmediato y luego circularon entre los miembros de la iglesia. Las revelaciones de Smith a menudo llegaron en respuesta a preguntas específicas. Describió el proceso revelador como tener una "inteligencia pura" fluyendo hacia él. Smith, sin embargo, nunca vio la redacción como infalible. Las revelaciones no fueron las palabras de Dios al pie de la letra, sino "redactadas en un lenguaje apropiado para la época de Joseph". En 1833, Smith editó y expandió muchas de las revelaciones anteriores, publicándose como el Libro de los Mandamientos, que más tarde se convirtió en parte de Doctrina y Convenios.

Smith dio diversos tipos de revelaciones. Algunas eran temporales, mientras que otras eran espirituales o doctrinales. Algunas fueron recibidas por un individuo específico, mientras que otras fueron dirigidas a toda la iglesia. Una revelación de 1831 llamada "La Ley" contenía: instrucciones para la obra misional; reglas para organizar la sociedad en Sion; una reiteración de los Diez Mandamientos; una orden judicial para "administrar a los pobres y necesitados"; y un esbozo de la ley de consagración.[44]​ Una revelación de 1832 llamada "La Visión" se sumó a los fundamentos del pecado y la expiación, e introdujo doctrinas de la vida después de la salvación, la exaltación y un cielo con grados de gloria.[45]​ Otra revelación de 1832 "sobre el sacerdocio" fue la primera en explicar la doctrina del sacerdocio.[46]​ Tres meses después, Smith dio una larga revelación llamada "Hoja de olivo" que contenía temas de cosmología y escatología, y discutía temas como la luz, la verdad, la inteligencia y la santificación; una revelación relacionada dada en 1833 puso a Cristo en el centro de la salvación.[47]

En 1833 Smith pronunció una revelación llamada "Palabra de Sabiduría", que aconsejaba una dieta de hierbas, frutas, granos sanos y un uso moderado de la carne. También recomendó que los Santos de los Últimos Días eviten las bebidas alcohólicas "fuertes", el tabaco y las "bebidas calientes" (que luego se interpretaron como y café).[48]​ La Palabra de Sabiduría no fue originalmente enmarcada como un mandamiento, sino como una recomendación. Como tal, Smith y otros Santos de los Últimos Días no siguieron estrictamente este consejo, aunque más tarde se convirtió en un requisito en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.[49]​ En 1835, Smith dio la "gran revelación" que organizó el sacerdocio en quórums y consejos, y funcionó como un modelo complejo para la estructura de la iglesia.[50]​ La última revelación de Smith, sobre el "Nuevo y sempiterno convenio", se registró en 1843 y trató sobre la teología de la familia, la doctrina del sellamiento y el matrimonio plural.[51]

Antes de 1832, la mayoría de las revelaciones de Smith trataban de establecer la iglesia, reunir a sus seguidores y construir la Ciudad de Sion. Las revelaciones posteriores trataron principalmente sobre el sacerdocio, la investidura y la exaltación. El ritmo de las revelaciones formales disminuyó durante el otoño de 1833, y nuevamente después de la dedicación del Templo de Kirtland. Smith se alejó de las revelaciones escritas formales habladas en la voz de Dios, y en su lugar enseñó más en sermones, conversaciones y cartas. Por ejemplo, las doctrinas del bautismo por los muertos y la naturaleza de Dios se introdujeron en los sermones, y una de las declaraciones más famosas de Smith acerca de que "no existe tal cosa inmaterial" se registró en una conversación casual con un predicador metodista.[52]

Opiniones y enseñanzasEditar

Cosmología y teologíaEditar

 
El plan de salvación

Smith enseñó que toda la existencia era material, incluido un mundo de "materia espiritual" tan fino que era invisible para todos menos para los ojos mortales más puros.[53]​ La materia, en opinión de Smith, no podía ser creada ni destruida; la creación implicó sólo la reorganización de la materia existente. Como la materia, Smith vio la "inteligencia" como co-eterna con Dios, y enseñó que los espíritus humanos habían sido extraídos de un grupo preexistente de inteligencias eternas. Sin embargo, los espíritus no podrían experimentar una "plenitud de alegría" a menos que se unieran con cuerpos corporales, según Smith. El trabajo y la gloria de Dios, entonces, fue crear mundos en todo el cosmos donde se pudieran encarnar inteligencias inferiores.[54]

Aunque Smith inicialmente vio a Dios como un espíritu,[55]​ eventualmente comenzó a enseñar que Dios era un hombre avanzado y glorificado,[54][55]​ encarnado en el tiempo y el espacio.[54]​ Al final de su vida, Smith enseñaba que tanto Dios como Jesús eran seres distintos con cuerpos físicos, pero el Espíritu Santo era un "personaje del Espíritu".[56][57]​ A través de la adquisición gradual de conocimiento, según Smith, aquellos que recibieron la exaltación podrían llegar a ser como Dios.[58]​ Estas enseñanzas implicaban una vasta jerarquía de dioses, con Dios mismo teniendo un padre. En la cosmología de Smith, aquellos que se convirtieron en dioses reinarían, unificados en propósito y voluntad, liderando espíritus de menor capacidad para compartir la inmortalidad y la vida eterna.

En opinión de Smith, la oportunidad de alcanzar la exaltación se extendió a toda la humanidad; aquellos que murieron sin oportunidad de aceptar las ordenanzas de salvación podrían lograr la exaltación al aceptarlos en el más allá a través de las ordenanzas de representación realizadas en su nombre. Smith dijo que se garantizaría que los niños que murieron en su inocencia resucitarán en la resurrección y recibirán la exaltación. Además de aquellos que cometieron el pecado eterno, Smith enseñó que incluso los malvados e incrédulos alcanzarían un grado de gloria en la vida futura.

Autoridad religiosa y ritualEditar

Las enseñanzas de Smith estaban enraizadas en el restauracionismo dispensacional.[53]​ Enseñó que la Iglesia de Cristo restaurada a través de él fue una restauración de los últimos días de la fe cristiana primitiva, que se había perdido en la Gran Apostasía.[59]​ Al principio, la iglesia de Smith tenía poco sentido de jerarquía; su autoridad religiosa se derivó de visiones y revelaciones. Aunque Smith no reclamó la profecía exclusiva, una revelación temprana lo designó como el único profeta que podía emitir mandamientos "como Moisés".[60]​ Esta autoridad religiosa abarcaba asuntos económicos, políticos y espirituales. Por ejemplo, a principios de la década de 1830, instituyó temporalmente una forma de comunismo religioso, llamada Orden Unida, que requería que los Santos de los Últimos Días entregaran todas sus propiedades a la iglesia, que estaba dividida entre los fieles. También imaginó que las instituciones teocráticas que estableció tendrían un papel en la organización política mundial del milenio.

A mediados de la década de 1830, Smith comenzó a enseñar una jerarquía de tres sacerdotes: el Melquisedec, el Aarónico y el Patriarcal. Cada sacerdocio era una continuación de los sacerdocios bíblicos a través de la sucesión u ordenación patrilineal por figuras bíblicas que aparecían en visiones. Al presentar el Sacerdocio de Melquisedec o "Sumo Sacerdocio" en 1831, Smith enseñó que sus destinatarios estarían "dotados de poder de lo alto", cumpliendo así la necesidad de una mayor santidad y una autoridad acorde con los apóstoles del Nuevo Testamento.[61]​ Esta doctrina de la investidura evolucionó durante la década de 1830, hasta que en 1842, la investidura de Nauvoo incluyó una ceremonia elaborada que contenía elementos similares a la masonería y la tradición judía de la Cábala.[49]​ La investidura se extendió a las mujeres en 1843, aunque Smith nunca aclaró si las mujeres podían ser ordenadas a los oficios del sacerdocio.

Smith enseñó que la dotación de poder celestial del Sumo Sacerdocio incluía los poderes selladores de Elías, permitiendo a los Sumos Sacerdotes efectuar consecuencias vinculantes en el más allá [53]​. Por ejemplo, este poder permitiría bautismos por poder para los muertos y los matrimonios del sacerdocio que serían efectivos en el más allá [53]​. Los poderes de sellado de Elías también permitieron la segunda unción, o "plenitud del sacerdocio", que, según Smith, selló a las parejas casadas para su exaltación.[53]

Teología de la familiaEditar

A principios de la década de 1840, Smith desarrolló una teología de las relaciones familiares llamada el "Nuevo y sempiterno convenio" que reemplazó a todos los lazos terrenales.[57][62]​ Enseñó que fuera del Pacto, los matrimonios eran simplemente asuntos contractuales, y que en el más allá las personas casadas fuera del Pacto o no casadas tendrían una progresión limitada.[62]​ Para entrar plenamente en el Pacto, un hombre y una mujer deben participar en una "primera unción", una ceremonia de "sellamiento" y una "segunda unción" (también llamada "sellamiento por el Espíritu Santo de la promesa").[53]​ Cuando estuvo completamente sellado en el Pacto, Smith dijo que ningún pecado ni blasfemia (aparte del pecado eterno) podría impedirles su exaltación en la vida futura.[57][53]​ Según Smith, solo una persona en la tierra a la vez, en este caso, Smith, podría poseer este poder de sellado.[57]

Smith enseñó que el nivel más alto de exaltación podría lograrse a través del "matrimonio plural" (poligamia), que fue la manifestación final de este nuevo y sempiterno convenio.[62][53]​ El matrimonio plural, según Smith, permitió que un individuo trascendiera el estado angelical y se convirtiera en un dios, acelerando la expansión del reino celestial.[62][54]

PoligamiaEditar

Según algunos informes, Smith había estado enseñando una doctrina de la poligamia ya en 1831, y hay evidencia no confirmada de que Smith era polígamo en 1835.[42][63]​ Aunque la iglesia había repudiado públicamente la poligamia, en 1837 hubo una brecha entre Smith y Oliver Cowdery sobre el tema [42]​. Cowdery sospechaba que Smith había entablado una relación con su sirvienta, Fanny Alger. Smith nunca negó la relación, pero insistió en que no era adúltera, presumiblemente porque había tomado a Alger como esposa adicional.

En abril de 1841, Smith se casó con Louisa Beaman. Durante los siguientes dos años y medio se casó o se selló con unas 30 mujeres adicionales,[59]​ diez de las cuales ya estaban casadas con otros hombres. Algunos de estos matrimonios poliandrosos se hicieron con el consentimiento de los primeros esposos, y algunos matrimonios plurales pueden haberse considerado sellados "solo por la eternidad" (lo que significa que el matrimonio no surtiría efecto hasta después de la muerte).[62][64][65]​ Diez de las esposas plurales de Smith tenían entre catorce y veinte años; otras tenían más de cincuenta años.[59]​ La práctica de la poligamia se mantuvo en secreto tanto para los no mormones como para la mayoría de los miembros de la iglesia durante la vida de Smith.[57]

La poligamia causó una brecha entre Smith y su primera esposa, Emma. Aunque Emma conocía algunos de los matrimonios de su esposo, casi seguro que no conocía el alcance de sus actividades polígamas. En 1843, Emma aceptó temporalmente el matrimonio de Smith con cuatro mujeres que se hospedaron en la casa de Smith, pero pronto se arrepintió de su decisión y exigió que las otras esposas se fueran.[59]​ En julio de 1843, Smith dictó una revelación que ordenaba a Emma aceptar el matrimonio plural,[66]​ pero los dos no se reconciliaron hasta septiembre de 1843, después de que Emma comenzó a participar en las ceremonias del templo.

Puntos de vista políticosEditar

Mientras hacía campaña para la presidencia de los Estados Unidos en 1844, Smith tuvo la oportunidad de tomar posiciones políticas en asuntos relevantes del momento. Consideró que la Constitución de los Estados Unidos, y especialmente la Declaración de Derechos, estaba inspirada por Dios y "la mejor y quizás la única defensa de los Santos [de los Últimos Días]". Creía que un gobierno central fuerte era crucial para el bienestar de la nación y pensaba que la democracia era mejor que la tiranía, aunque también enseñó que una monarquía teocrática era la forma ideal de gobierno. En asuntos exteriores, Smith era expansionista, aunque veía el "expansionismo como hermandad".

Favoreció un banco central fuerte y aranceles altos para proteger los negocios y la agricultura estadounidenses. Desfavoreció el encarcelamiento de los condenados, excepto por asesinato, prefiriendo los esfuerzos para reformar a los criminales a través del trabajo; también se opuso a los tribunales marciales para los desertores militares. Apoyó la pena capital pero se opuso a la ejecución, prefiriendo la ejecución por pelotón de fusilamiento o decapitación.[57]

Sobre el tema de la esclavitud, Smith tomó diferentes posiciones. Inicialmente se opuso, pero a mediados de la década de 1830, cuando los mormones se establecieron en Misuri (un estado esclavo), Smith justificó cautelosamente la esclavitud en un ensayo anti abolicionista. Luego, a principios de la década de 1840, después de que los mormones habían sido expulsados ​​de Misuri, una vez más se opuso a la esclavitud. Durante su campaña presidencial de 1844, propuso poner fin a la esclavitud en 1850 y compensar a los esclavistas por su pérdida.[42]​ Smith dijo que los negros no eran inherentemente inferiores a los blancos, y dio la bienvenida a los esclavos a la iglesia.[42]​ Sin embargo, se opuso a bautizarlos sin el permiso de sus amos, y se opuso al matrimonio interracial.[42]

Smith declaró que sería uno de los instrumentos para cumplir la visión de la estatua de Nabucodonosor en el Libro de Daniel: que el gobierno secular sería destruido sin "espada o arma", y sería reemplazado por un Reino de Dios "teocrático".[54]​ Smith enseñó que este reino se regiría por principios teocráticos, pero que también sería multidenominacional y democrático, siempre que la gente eligiera sabiamente.

ReferenciasEditar

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NotasEditar

  1. Según su padre, su hijo de 14 años desenterró estas «piedras clarividentes» cerca de su casa, por indicación de otras piedras mágicas prestadas por un adivinador vecino.[15]​ Según otra versión, en 1819[16]​ o 1822,[17][18]​ la encontró en las excavaciones de sus hermanos mayores para construir un pozo para Clark Chase, un vecino de Palmyra.[18]​ Las descripciones de la piedra varían en la literatura,[16][19]​ pero se sabe que por sus actividades como adivinador fue detenido por las autoridades.[cita requerida] Con las piedras además trabajó como buscador de tesoros, primero para un hombre llamado Josiah Stowell, y desde 1826 para Joseph Knight, Sr., amigo de Stowell, en Colesville (Nueva York) y sus alrededores.[20][21]​ Para los mormones, estas piedras eran el Urim y Tumim.

BibliografíaEditar

Enlaces externosEditar