Lilit

figura legendaria del folklore judío, de origen mesopotámico

Lilit o Lilith (del sumerio lilitu y del hebreo: לילית) es una figura legendaria de la mitología mesopotámica y del folclore demonológico judío. A los hijos de Lilit se les denomina lilim. [2]​ Lilith es una figura iconográfica representada en las artes plásticas en la tradición judeocristiana, como mujer fatal en los finales del siglo XIX y actualmente utilizada en publicidad.[3]

Lilith (1892), por John Collier. La recuperación de la representación por los pintores prerrafaelistas en el siglo XIX, entre otros por Collier, de Lilith como mujer fatal, peligrosa, por lo que la representa hermosa y desnuda, con los símbolos de la serpiente y una larga cabellera se considera una respuesta masculina, de estupor y miedo, a la nueva mujer de los movimientos sufragistas y de emancipación de la mujer de finales del siglo XIX.[1]
Relieve de la Reina de la Noche, Babilonia 1800–1750 a.C., Museo británico. Relieve de terracota del período babilónico antiguo conocido como "Relieve de Burney" o "Relieve de la Reina de la Noche". La figura representada de una diosa-figura alada con patas de águila, flanqueada por búhos y posada sobre leones supinos podría ser un aspecto de la diosa Ishtar, diosa mesopotámica del amor sexual y la guerra. Sin embargo, sus patas de pájaro y los búhos que las acompañan han sugerido a algunos una conexión con Lilitu.

Lilit en la mitología mesopotámicaEditar

El origen de Lilit se remonta a Lilitu y Ardat Lili, dos figuras femeninas de la mitología mesopotámica (sumeria, acadia y asiria) relacionadas con el espíritu del viento. Lilith a veces se considera diosa de la oscuridad o demonio maligno, Lilu. En los nombres de esta familia de demonios aparece la palabra lil, que significa ‘viento’, ‘aire’ o ‘espíritu’.

Lilith en el Poema de Gilgamesh - Tabla XIIEditar

Lilith aparece mencionada dos veces en la Tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh -narración épica acadia de poemas sumerios de 2100 a.C-, si bien esta tablilla no consta en el original de las tablillas en babilónico antiguo, fue añadida posteriormente cuando se llevaron a cabo las traducciones y recopilaciones al acadio y al asirio. En esos días lejanos, también conocidos como Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, es la fuente de la traducción acadiana incluida como tableta XII en la versión estándar, que cuenta el viaje de Enkidu al Inframundo. También es la principal fuente de información para el mito de la creación sumeria y la historia de "Inanna y el árbol Huluppu".

Tabla XII (texto sumerio). (...) Erase una vez un árbol, un huluppu, un árbol,

había sido plantado en la orilla del Eufrates, había sido regado por el Eufrates, (...) El árbol crecía, pero su tronco no producía follaje, (porque) en sus raíces la serpiente que no conoce hechizo había puesto su nido; en su copa el pájaro Imdugud había colocado a sus pequeñuelos; en su interior la joven Lilith había construido su casa. La joven siempre risueña, siempre alegre, la joven Inanna, ¡cómo lloraba (ahora)! A cada despuntar del día, ante cada clarear del horizonte, cuando Utu salía de su campo principesco, su hermana, la divina Inanna, decía a su hermano Utu: - Hermano mío, cuando en los días de antaño los destinos fueron acordados, (...) Su hermano, el héroe, el valeroso Utu, no la ayudó en su petición.(...) Su hermano, el héroe Gilgamesh, la asistió en este asunto. Se ciño en su pecho su armadura de cincuenta minas de peso -cincuenta minas las manejó como cincuenta siclos-, su hacha de campaña -siete talentos, siete minas- empuño en su mano y entre las raíces abatió a la serpiente que no conoce hechizo; en su copa el pájaro Imdugud, tomados sus pequeñuelos, hubo de huir al monte, y en su interior la virgen Lilith, deshecha su casa, hubo de huir al desierto. En cuanto al árbol, le arrancó sus raíces, le podó su copa

y los hijos de la ciudad, que lo acompañaban, le cortaron las ramas
Poema de Gilgames, Tabla XII, Tecnos, 1992, ISBN 84-309-1548-6, pp.169-170.

Lilit en la religión hebreaEditar

Los judíos que vivían en Babilonia llevaron a su tierra de origen la creencia en esta criatura maligna, cuyo nombre, adaptado a la fonética del hebreo como לילית (Lilith), se puso en relación con la palabra parónima hebrea ליל, laila, ‘noche’. El origen de la leyenda que presenta a Lilit como primera mujer se encuentra en una interpretación rabínica de Génesis 1, 27.[4]​ Antes de explicar que Yahveh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla,[5]​ el texto dice: «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó». Si bien hoy suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación posible es que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo tiempo que Adán, y solo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva. La primera mujer a la que alude Génesis 1, 27 sería Lilit, la cual abandonó a su marido y el jardín del Edén.

La leyenda está vinculada a una tradición mágico-religiosa judía: la costumbre de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños recién nacidos, con el nombre de tres ángeles (Snvi, Snsvi, Smnglof).

El Génesis Rabba, midrás sobre el libro del Génesis, recopilado en el siglo xv en Israel, señala que Eva no existía todavía en el sexto día de la Creación. Entonces Yahvéh había dispuesto que Adán diese nombre a todas las bestias, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en parejas, macho y hembra, Adán —que ya era un hombre de veinte años— sintió celos de su amor, y aunque copuló con cada hembra por turnos, no encontró satisfacción en el acto. Por ello exclamó: «¡Todas las criaturas tienen la pareja apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa injusticia.

Según el Yalqut Reubeni, colección de comentarios cabalísticos acerca del Pentateuco, recopilada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muerto en 1673) en Praga:

Yahvéh formó entonces a Lilit, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán. De la unión de Adán con esta hembra, y con otra parecida llamada Naamá, hermana de Tubalcaín, nacieron Asmodeo e innumerables demonios que todavía atormentan a la humanidad. Muchas generaciones después, Lilit y Naamá se presentaron ante el tribunal de Salomón disfrazadas como rameras de Jerusalén.

Adán y Lilit nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba tener relaciones sexuales con ella, Lilit se sentía ofendida por la postura acostada que él le exigía. «¿Por qué he de acostarme debajo de ti? —preguntaba—: yo también fui hecha con polvo, y por lo tanto soy tu igual». Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilit, encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó por los aires y lo abandonó.

Saliendo del Edén fue a dar a las orillas del mar Rojo (hogar de muchos demonios). Allí se entregó a la lujuria con éstos, dando a luz a los lilim. Cuando tres ángeles de Dios fueron a buscarla (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella intenta vengarse matando a los niños menores de ocho días, incircuncisos.

El novelista italiano de origen judío Primo Levi pone en boca de uno de sus personajes esta visión de Lilit:

A ella le gusta mucho el semen del hombre, y anda siempre al acecho de ver a dónde ha podido caer (generalmente en las sábanas). Todo el semen que no acaba en el único lugar consentido, es decir, dentro de la matriz de la esposa, es suyo: todo el semen que ha desperdiciado el hombre a lo largo de su vida, ya sea en sueños, o por vicio o adulterio. Te harás una idea de lo mucho que recibe: por eso está siempre preñada y no hace más que parir.
Primo Levi, Lilít y otros relatos, Barcelona. Edicions 62, 1989, p. 24.

Lilit en la BibliaEditar

 
Una iluminación del siglo XV de Lilith, con forma semihumana, en vez de serpiente, tentando a Eva, para tomar la fruta prohibida.

La única mención en la Biblia de dicha criatura aparece en Isaías 34:14:פגשו ציים את־איים ושעיר על־רעהו יקרא אך־שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃. En la Biblia de Jerusalén el pasaje se traduce como: «Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso». En la Vulgata לילית se tradujo por Lamia, equivalencia que se conserva en algunas traducciones modernas, como la de Nácar-Colunga: «Y las bestias montesas se encontrarán con los gatos cervales, y el peludo gritará a su compañero: la lamia también tendrá allí asiento, y hallará para sí reposo». Otras versiones, en fin, traducen el término como «criatura nocturna» o «lechuza». Al tratarse de un término que aparece testimoniado en una sola ocasión (hápax legómenon), no resulta posible saber con certeza si para el autor del texto לילית era un nombre propio o común, y en este último caso, si se trataba de una criatura sobrenatural o de una rapaz nocturna. Sin embargo, en la Biblia de las versiones Reina Valera 1960: Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabra salvaje gritará a su compañero; la lechuza también tendrá allí morada, y hallará para sí reposo. Y en la versión Latinoamericana, este pasaje Isaías 34:14 se menciona:Allí se juntarán los gatos salvajes con los pumas, y se dara cita a los chivos; allí también se echará a descansar el monstruo llamado Lilit.

El profesor G. R. Driver opina que la palabra hebrea (li·líth) deriva de una raíz que denota «toda clase de movimiento de torsión u objeto retorcido», tal como la palabra relacionada lái·lah (o lá·yil), que significa «noche», da a entender un «envolver o rodear la tierra».[6]

Blair (2009) sostiene que las ocho criaturas mencionadas en Isaías 34:13-16 son todas animales naturales.[7]

Lilit y el mito de la mujer fatal o femme fataleEditar

En el mito sumerio Lilit es una diosa o fuerza independiente asociada a la oscuridad y temida por los hombres. En el mito hebraico representaría la igualdad frente al hombre ya que fue creada a su semejanza. Así, viéndose igual a Adán se rebeló ante sus exigencias de sometimiento y lo abandonó. Tuvo otros amores y muchos hijos. Fue, en este sentido la primera mujer libre de la historia y por ello considerada tradicionalmente como 'mujer fatal', la perdición de los hombres, la diablesa, la demoníaca, la femme fatal de la que había que alejarse. Representaba todo lo contrario de la esposa fiel y madre abnegada y obediente. En la tradición judeocristiana, se perpetúa la imagen de Lilith a lo largo del tiempo con diferentes iconografías y características: serpiente, mitad animal y mitad humana, diablesa, mujer de belleza y sensualidad arrebatadora, siempre desnuda y provocadora.

En el último tercio del siglo XIX aparecen, primero en los prerrafaelistas, diversas representaciones de la mujer como mujer fatal o femme fatale como respuesta a las demandas de emancipación -igualdad de derechos, libertad sexual, sufragio- de la mujer. Estos artistas recuperan la iconografía tradicional, actualizándola, ante el miedo que sentían ante las reivindicaciones de los movimientos de las sufragistas. Erika Bornay sostiene que la sociedad patriarcal no aceptaba esas demandas y, algunos de los artistas de la época ofrecieron representaciones extravagantes y exageradas del peligro que la mujer podía representar, para lo que la pintaban recurriendo a la iconografía histórica -Judit, Salomé, Lilith- siempre representadas desnudas y en actitud insolente, provocadora o altiva. Dichas obras reflejan el desconcierto, el miedo y oscuro deseo de los hombres que no llegaban a comprenderlas.

 
Lady Lilith, (1867), por Dante Gabriel Rossetti (1828-1882). Metropolitan Museum of Art, Nueva York.

Influencia culturalEditar

Lilit en la narrativaEditar

Fausto: ¿quién es esa?

Mefistófeles: Mírala bien. Es Lilith.

Fausto: ¿quién?

Mefistófeles: La primera mujer de Adán. Guardaté de su hermosa cabellera, la única gala que luce, cuando con ella atrapa a un joven no le suelta fácilmente.

Lilit en la músicaEditar

  • La banda de metal extremo Cradle of Filth realizó un álbum completo en alusión a la leyenda de Lilit llamado Darkly, Darkly, Venus Aversa.[8]
  • La banda de heavy metal Lujuria hace apología de la leyenda de Lilit en la canción "Lilith", publicada en el álbum Enemigos de la castidad.[9]
  • La banda de Thrash metal Coroner tiene una canción llamada "Son of Lilith" en su cuarto álbum Mental Vortex
  • La artista de la Música alternativa Melanie Martinez hizo referencia de Lilith al incluir a un personaje del mismo nombre en su largometraje musical K-12
  • La banda de Rock sinfónico inglesa Genesis tiene una canción llamada "Lilywhite Lilith" en su sexto álbum The Lamb Lies Down On Broadway. En el mismo álbum se encuentra otra canción llamada "The Lamia"
  • El álbum debut de la banda de Death Metal Melódico Satariel es llamado "Lady Lust Lilith"
  • La cantante Ellise tiene una canción llamada "Lilith" en su álbum Under My Bed en el cual también hace menciones sobre está
  • La cantante Rebeca Lane tiene una canción llamada "Mujer Lunar" en la cual hace referencia a ella cuando menciona "huí del paraíso con Lilit y niñas malas".
  • En el año 2002, Pedro Guerra Lanza su album Hijas de Eva, donde incluye la canción Lilith.
  • El autor y cantante Ismael Serrano tiene una canción en su álbum ¨Todo empieza y todo acaba en ti¨ titulada ¨Hija de Lilith¨
  • La banda de Rock Alternativo colombiana lleva el nombre de Lilith y hace parte de la escena musical desde el año 2000. Se caracteriza porque sus integrantes siempre han sido mujeres y han variado miembros hasta la fecha.

Lilit en los cómicsEditar

  • En Lucifer, de Mike Carey, Lilith es la madre de Mazikeen, la líder y comandante de los lilim en el exilio, amante de Lucifer y futura gobernante del Infierno cuando su amante abandone el universo.

Lilit en los videojuegosEditar

  • Lilit se ha convertido en un personaje[10]​ en el videojuego The Binding of Isaac: Rebirth con la llegada de su expansión Afterbirth; y en el videojuego DmC: Devil May Cry, en el cual Lilit es una poderosa demonio que sirve como la amante de Mundus, y también dirige el "Devil's Dalliance", un popular club nocturno que Dante frecuenta, también aparece como personaje secundario y extinto en el videojuego otome Eldarya.
  • Lilit es la nueva antagonista de la Saga de Videojuegos Diablo IV.
  • Lilit es un demonio recurrente en la franquicia de videojuegos Megami Tensei, a menudo siendo una figura importante en la historia de los distintos juegos.
  • Lilith es un personaje en la saga de videojuegos Darksiders
  • Lilith es un Raid BOSS o jefe de catacumbas con apariencia elfa oscura y un exoesqueleto mecánico, es enemiga del angel Anakim, Lilith figura como Demonio.
  • Lilith es un enemigo común en la saga de videojuegos Castlevania.
  • Lilith es un personaje en la saga de videojuegos Borderlands.

Lilit en seriesEditar

  • En el anime "Neon Genesis Evangelion" Lilith es, al contrario que Adán que es una semilla de la vida, una Semilla del conocimiento, es decir, un ser creador de vida enviado a la Tierra por una raza ancestral extraterrestre. Lilith es "la" progenitora de los "lilim", nombre que se le da a los humanos en dicho anime. Durante toda la serie esta se encuentra crucificada con la "Lanza de Longinus" incrustada en el pecho, en lo profundo del cuartel general de NERV en Japón.
  • También en la Serie de Netflix "The Witcher", es parte de la trama.
  • Aparece en cameos de la web-serie “Hazbin Hotel” y se presenta como la madre de la protagonista junto a Lucifer, su padre.
  • También en la serie "Shadowhunters" es parte de los personajes
  • Aparece en la serie "Supernatural" en la cuarta temporada, se presenta como la madre de todos los monstruos y es uno de los sellos para revivir a Lucifer.
  • Aparece en la serie de Netflix "Chilling Adventures of Sabrina" como el personaje guía de Sabrina, teniendo como misión principal convencerla a que se una a Lucifer, al inicio no se sabe quien es a ciencia cierta hasta que ella revela su identidad.
  • Aparece en la serie de Netflix "Lucifer" en el capítulo 4 de la temporada 5, "It never ends well for the chicken" cómo madre de Mazikeen Smith

BibliografíaEditar

Véase tambiénEditar

Enlaces externosEditar

ReferenciasEditar

  1. Golrokh Eetessam Párraga, Lilith en el arte decimonónico. Estudio del mito de la femme fatale, U. Complutense de Madrid, Revista Sigma, nº 18, 2009
  2. Las hijas de Lilith, Cátedra, 1985, Cátedra, p.25, Las hijas de Lilith - cátedra.com
  3. M.M. Martínez-Oña y A.M. Muñoz-Muñoz, Análisis iconográfico del mito de Lilith en la publicidad, Revista Latina de Comunicación Social, ISSN-e 1138-5820, nº 70, 5, 2015, pp. 611-626
  4. Génesis 1, 27.
  5. Génesis 2:4-25
  6. Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, págs. 55-56.
  7. Blair, Judit M. «De-Demonising the Old Testament - An Investigation of Azazel, Lilith, Deber, Qeteb and Reshef in the Hebrew Bible.» Forschungen zum Alten Testament 2 Reihe, Mohr Siebeck 2009 ISBN 3-16-150131-4
  8. «Darkly, Darkly, Venus Aversa» (en inglés). AllMusic. Consultado el 20 de junio de 2012. 
  9. «Lilith» (en inglés). AllMusic. 
  10. «Lilith - Binding of Isaac: Rebirth wiki» (en inglés). Consultado el 8 de enero de 2016. 
  11. Las hijas de Lilith, Cátedra, 2020, en Editorial Cátedra - cátedra.com