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Religión en Corea del Sur

Religión en Corea del Sur (2019)
     Irreligión 45.2%      Cristianismo 30.2%      Budismo 23.6%      otras 1%

La religión en Corea del Sur se caracteriza por el hecho de que la mayoría de los surcoreanos (56.1% a partir del censo nacional de 2015) no tienen una afiliación formal con una religión. Entre los que son miembros de una organización religiosa, hay un predominio del protestantismo (19.7%), el budismo (15.5%) y el catolicismo (7.9%). Un pequeño porcentaje de surcoreanos (0,8% en total) son miembros de otras religiones, incluido el Budismo Won, el confucianismo, el cheondoísmo, Daesun Jinrihoe, el daejongismo y el jeungsanismo.[1]

El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo convenció a grandes segmentos de la población ya en el siglo XVIII y XIX, pero creció rápidamente en membresía solo a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que sufrió la sociedad surcoreana en el siglo XIX y XX,[2]​ y luego han mostrado una disminución desde la década de 2000 en adelante. Las religiones chamánicas nativas (es decir, Sindo) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados. De hecho, según una encuesta de 2012, solo el 15% de la población declarada no religiosa en el sentido de "ateísmo".[3]​ Según el censo de 2015, la proporción de personas no afiliadas es mayor entre los jóvenes, alrededor del 65% entre los 20 años, lo que indica una tendencia progresiva en el declive de las religiones organizadas.[4]

Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población que practica la religión nativa (Sindo). Este último nunca ganó el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable con el sistema de China y el sintoísmo de Japón; esta debilidad del coreano Sindo fue una de las razones que dejaron a mano abierta un temprano y profundo enraizamiento del cristianismo.[5]​ La población también participó en los ritos confucianos y celebró el culto a los antepasados privados.[2]​ Las religiones y filosofías organizadas pertenecían a las elites gobernantes, y el largo mecenazgo ejercido por el imperio chino llevó a estas élites a adoptar un confucianismo particularmente estricto (es decir, el confucianismo coreano). El budismo coreano, a pesar de una antigua y rica tradición, en los albores del siglo XX estaba virtualmente extinto como institución religiosa, después de 500 años de represión bajo el reino de Joseon.[2][6]​ El cristianismo tenía antecedentes en la península de Corea ya en el siglo XVIII, cuando la escuela filosófica de Seohak apoyó la religión. Con la caída de Joseon en las últimas décadas del siglo XIX, los coreanos adoptaron en gran medida el cristianismo, ya que la monarquía misma y los intelectuales recurrieron a los modelos occidentales para modernizar el país y respaldaron el trabajo de los misioneros católicos y protestantes.[7]​ Durante la ocupación japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se reforzó aún más,[8]​ ya que los japoneses intentaron fusionar Sindo nativo con su estado sintoísta.

Con la división de Corea en dos estados después de 1945, el norte comunista y el sur anticomunista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península,[9]​ huyó a Corea del Sur.[10]​ Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur eran más de un millón.[11]​ Durante la segunda mitad del siglo XX, el estado de Corea del Sur promulgó medidas para marginar aún más a los indígenas Sindo, al mismo tiempo fortaleciendo el cristianismo y reviviendo el budismo.[12]​ Según los estudiosos, los censos de Corea del Sur no cuentan a los creyentes en Sindo indígena y subestiman el número de seguidores de las sectas de Sindo.[13]​ De lo contrario, las estadísticas compiladas por la ARDA [14]​ estiman que a partir de 2010, el 14.7% de los surcoreanos practica la religión étnica, el 14.2% se adhiere a nuevos movimientos y el 10.9% practica el confucianismo.[15]

DemografíaEditar

Afiliación religiosa por año (1950-2015)Editar



Año

Budismo Catolicismo Protestantismo otro cristiano Otras religiones Sin afiliación
Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas
1950 [16] 1% 3% - -
1960 [16] 3% 2% 5% - -
1970 [16] 15% 3% 7% - -
1985 [17] 20% 8,059,624 5% 1,865,397 16% 6,489,282 - - 2% 788,993 57% 23,216,356
1995 [18] 23% 10,321,012 7% 2,950,730 20% 8,760,336 - - 1% 565,746 49% 21,953,315
2005 [19] 23% 10,726,463 11% 5,146,147 18% 8,616,438 - - 1% 481,718 46% 21,865,160
2015 [1] 16% 7,619,332 8% 3,890,311 20% 9,675,761 - - 1% 368,270 56% 27,498,715
2019 22,9% 11 728 654 8,1% 4,400,255 17,3% 8,889,778 3,4% 1,767,715 0,3% 153 650 46,4% 23 764 610
"—" indica que no hay datos disponibles.
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

Afiliación religiosa por edad (2015)Editar

Año [1] Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliación
20-29 10% 7% 18% 1% 65%
30-39 12% 8% 19% 1% 62%
40-49 16% 7% 20% 1% 57%
50-59 22% 9% 19% 1% 49%
60-69 26% 10% 21% 1% 42%
70-79 27% 10% 21% 1% 41%
80-85 24% 10% 22% 2% 42%
arriba de 85 21% 11% 23% 2% 43%
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

Afiliación religiosa por género (2015)Editar

Gender [1] Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliación
Hombres 14% 7% 18% 1% 61%
Mujeres 17% 9% 22% 1% 52%
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

HistoriaEditar

Historia antes de 1945Editar

Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en una religión nativa guiada por mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el ex Estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo, en el norte de Corea, y se desarrolló en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península estaba dividida en tres reinos: el ya mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en el siglo V, pero se convirtió en religión estatal solo en ese reino en el año 552.[20]​ El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora forman parte de Corea del Sur moderna). mientras que en Goguryeo la religión indígena coreana siguió siendo dominante. En el siguiente estado unificado de Goryeo (918-1392) floreció el budismo, e incluso se convirtió en una fuerza política.[21]

El reino de Joseon (1392-1910) adoptó una versión especialmente estricta del neoconfucianismo (es decir, el confucianismo coreano) y reprimió y marginó el budismo coreano[22][23]​ y el chamanismo coreano.[6]​ Los monasterios budistas fueron destruidos, y su número disminuyó de varios cientos a solo treinta y seis; El budismo fue erradicado de la vida de las ciudades, ya que a los monjes y las monjas se les prohibió ingresar y quedaron marginados de las montañas.[23]​ Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX.[24]

A fines del siglo XIX, el estado de Joseon sufría un colapso político y cultural.[25]​ Las partes interesadas buscaban soluciones para vigorizar y transformar la nación.[25]​ Fue en este período crítico que entraron en contacto con misioneros protestantes occidentales que ofrecieron una forma comprobada de utilizar las creencias religiosas y su sistema de temores para dar forma a una ciudadanía que sea obediente a los líderes religiosos y de otro tipo.[25]​ Las comunidades cristianas ya existían en Joseon desde el siglo XVII, sin embargo, solo en la década de 1880 el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales ingresaran al país.[26]​ Los misioneros protestantes establecieron escuelas, hospitales y agencias de publicación.[27]​ La familia real apoyó el cristianismo.[28]

Durante la absorción de Corea en el Imperio japonés (1910-1945) se fortaleció el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano,[8]​ ya que los japoneses intentaron imponer el Shinto estatal, cooptando dentro de él al coreano nativo Sindo, y los cristianos se negaron para tomar parte en los rituales sintoístas.[8]​ Al mismo tiempo, florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX intentaron reformar la religión indígena coreana, especialmente el cheondoísmo.[8]

Historia posterior a 1945Editar

 
Un mudang sosteniendo un intestino para aplacar a los espíritus enojados de los muertos.

Con la división de Corea en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur anticomunista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península,[8]​ huyó a Corea del Sur.[10]​ Los cristianos que se reasentaron en el sur eran más de un millón. Los cheondoistas, que se concentraron en el norte como cristianos, permanecieron allí después de la partición,[29]​ y Corea del Sur ahora tiene no más que unos pocos miles de cheondoistas.

El llamado "movimiento para derrotar al culto a los dioses" promovido por los gobiernos de Corea del Sur en los años 1970 y 1980, prohibió los cultos indígenas y aniquiló a casi todos los santuarios tradicionales (sadang 사당) de la religión ancestral confuciana.[30]​ Esto fue particularmente difícil bajo el gobierno de Park Chung-hee (un budista).[30]

Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período,[2]​ favoreció un rápido renacimiento del budismo coreano y el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de las religiones organizadas.[31]​ El número de templos budistas aumentó de 2,306 en 1962 a 11,561 en 1997, las iglesias protestantes aumentaron de 6,785 en 1962 a 58,046 en 1997, la iglesia católica tuvo 313 iglesias en 1965 y 1,366 en 2005, el budismo ganado tenía 131 templos en 1969 y 418 en 1997.[32]​ De manera similar, los templos de Daesun Jinrihoe han crecido de 700 en 1983 a 1,600 en 1994.[33]​ Las estadísticas de los censos muestran que la proporción de la población surcoreana autoidentificada como budista ha crecido desde 2.6 % en 1962 a 22.8% en 2005,[2]​ mientras que la proporción de cristianos ha crecido de 5% en 1962 a 29.2% en 2005.[2]​ Sin embargo, ambas religiones han mostrado una disminución entre los años 2005 y 2015, con el budismo disminuyendo drásticamente en influencia al 15.5% de la población, y una disminución menos significativa del cristianismo al 27.6%.[34]

Ataques protestantes contra las religiones tradicionales y protesta contra las conversiones forzadasEditar

Desde la década de 1980 y la década de 1990 ha habido actos de hostilidad cometidos por los protestantes contra los budistas y los seguidores de las religiones tradicionales en Corea del Sur. Esto incluye el incendio de templos, la decapitación de estatuas de Buda y bodhisattvas, y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas u otras propiedades budistas y de otras religiones.[35]​ Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por pastores de iglesias.[35]

En 2018, estalló una protesta masiva en apoyo de la libertad de culto y en contra de la inacción del gobierno en programas generalizados de conversión violenta forzada llevados a cabo por iglesias cristianas bajo la guía del Consejo Cristiano de Corea (CCK), justo después de una mujer llamada Ji-In Gu, una de entre aproximadamente mil víctimas de las iglesias, fue secuestrada y asesinada mientras era forzada a convertirse. Antes de ser asesinada, Ji-In Gu se dedicó a exponer los tratamientos de conversión, y por esa razón se había convertido en un objetivo de las iglesias cristianas.[36][37]

Religiones dominantesEditar

CristianismoEditar

Iglesia Católica Jeondong en Jeonju, Jeolla del Norte.
Iglesia Ortodoxa de San Dionisio en Ulsan.
Iglesia presbiteriana de Jeil de Suwon, en la provincia de Gyeonggi, por la noche.

El cristianismo (기독교 Gidoggyo) en Corea del Sur es predominantemente protestante (개신교 Gaesingyo, "enseñanza renovada") y católico (천주교 Cheonjugyo, "religión del Señor de los Cielos", o 가톨릭교 Gatolliggyo), respectivamente con 9,6 millones y 3,8 millones de miembros a partir de el censo de 2015. También hay pequeñas comunidades de cristianos ortodoxos (정교회 Jeonggyohoe), fundada por los esfuerzos misioneros griegos ortodoxos en el siglo XX, y mormones (모르몬교 Molmongyo).

Los misioneros católicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun, un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Beijing.[38]​ Estableció un movimiento católico de base en Corea. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci, que residía en la corte imperial en Beijing, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los estudiosos del Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y este fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790.[39]​ La penetración de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se hizo conocida como Seohak ("Aprendizaje occidental"). Un estudio de 1801 encontró que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak.[40]​ En gran parte porque los conversos se negaron a realizar rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió el proselitismo cristiano. Algunos católicos fueron ejecutados durante principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente.

Los misioneros protestantes ingresaron a Corea durante la década de 1880 y, junto con los sacerdotes católicos, convirtieron a un notable número de coreanos, esta vez con el apoyo del gobierno real que hizo un guiño a las fuerzas occidentalizantes en un período de profunda crisis interna (debido a la disminución de siglos) largo patrocinio de una China entonces debilitada).[28]​ La falta de un sistema religioso nacional comparado con los de China y el de Japón (los coreanos Sindo nunca se desarrollaron con un alto estatus de religión institucional y cívica) dieron la mano libre a las iglesias cristianas.[5]​ Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron un éxito especial. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y jugaron un papel importante en la modernización del país.[27]​ Durante la ocupación colonial japonesa, los cristianos estaban en las primeras filas de la lucha por la independencia. Los factores que contribuyeron al crecimiento del protestantismo incluyeron el decaído estado del budismo coreano, el apoyo de la elite intelectual y el estímulo del autoapoyo y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana, y finalmente la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano. [28]

Un gran número de cristianos vivía en la parte norte de la península (era parte del llamado "avivamiento de Manchuria")[9]​ donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur.[28]​ Antes de 1948 Pionyang era un importante centro cristiano: una sexta parte de su población de unas 300,000 personas eran conversos. Tras el establecimiento del régimen comunista en el norte, se estima que más de un millón de cristianos coreanos se reubicaron en Corea del Sur para escapar de la persecución de las políticas anticristianas de Corea del Norte.[10]

El cristianismo creció significativamente en los años setenta y ochenta. En la década de 1990 continuó creciendo, pero a un ritmo más lento, y desde la década de 2000 ha mostrado cierta disminución. El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del país, incluyendo Seúl, Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam. La fe cristiana en Corea del Sur está dominada por cuatro denominaciones: presbiterianismo (장로교 pronunciado Jangnogyo), metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo), bautistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo) y catolicismo. La Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido es la iglesia pentecostal más grande del país. Algunas iglesias no denominacionales también existen. Los católicos coreanos aún siguen el rito jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente de la adoración ancestral religiosa institucional que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como elemento accesorio del cristianismo. Los protestantes, por el contrario, han abandonado por completo la práctica.[41]

Las iglesias de la paz no han ganado un fuerte punto de apoyo en la península. El pensamiento cuáquero atrajo brevemente a seguidores nacionales a fines del siglo XX, gracias al liderazgo de Ham Seok-heon. Sin embargo, después de la muerte de Ham, el interés en el cuáquerismo disminuyó. El estado del unitarismo es similar.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur se estableció después del bautismo de Kim Ho Jik en 1951. Al estudiar nutrición en Cornell, conoció a un miembro de su fe, Oliver Wyman, y se impresionó con su doctrina. Al unirse a la iglesia y completar su licenciatura, Kim viajó a Corea del Sur, comenzó las traducciones de materiales y ayudó a la iglesia a obtener el reconocimiento oficial.[42]

A partir de 2012 había 81,628 mormones y un templo en Seúl,[43]​ cuatro misiones (Seúl, Daejeon, Busan y Seúl Sur),[44]​ 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar.[45]

ReferenciasEditar

  1. a b c d «성, 연령 및 종교별 인구 - 시군구» [Population by Gender, Age, and Religion - City/Country]. Korean Statistical Information Service (en coreano). 2015. Consultado el 17 de marzo de 2018. 
  2. a b c d e f Pyong Gap Min, 2014.
  3. WIN-Gallup International: "Global Index of Religiosity and Atheism 2012"
  4. Kim Han-soo, Shon Jin-seok. 신자 수, 개신교 1위… "종교 없다" 56%. The Chosunilbo, 20/12/2016. Retrieved 02/07/2017.
  5. a b Ogata, Mamoru Billy (1984). A Comparative Study of Church Growth in Korea and Japan: With Special Application to Japan. Fuller Theological Seminary. p. 32 ff.
  6. a b Joon-sik Choi, 2006. p. 15
  7. Grayson, 2002. pp. 155-187
  8. a b c d e Grayson, 2002. pp. 158-161
  9. a b Grayson, 2002. p. 158, p. 162
  10. a b c Grayson, 2002. p. 163
  11. Lankov, Andrei. The Real North Korea: Life and Politics in the Failed Stalinist Utopia. Oxford University Press, 2014. ISBN 0199390037. p. 9.
  12. Kendall, 2010. pp. 4-17
  13. Baker, 2008. pp. 4-5
  14. «Quality Data on Religion». The Association of Religion Data Archives. Consultado el 28 de enero de 2016. 
  15. «The Republic of South Korea: Religious Adherents, 2010 (World Christian Database)». Association of Religion Data Archives. Consultado el 27 de enero de 2016. 
  16. a b c Pollack, Detlef; Rosta, Gergely (2018). Religion and Modernity: An International Comparison. Oxford University Press. p. 340. ISBN 0198801661. 
  17. «시도/연령/성별 종교인구» [Population by Cities, Age, Gender, Religion]. Korean Statistical Information Service (en coreano). 1985. Consultado el 17 de marzo de 2018. 
  18. «행정구역/성/연령별 종교인구» [Population of Religions by Region, Gender, Age]. Korean Statistical Information Service (en coreano). 1995. Consultado el 17 de marzo de 2018. 
  19. «성/연령/종교별 인구 - 시군구» [Population by Gender, Age, and Religion - City/Country]. Korean Statistical Information Service (en coreano). 2005. Consultado el 17 de marzo de 2018. 
  20. Asia For Educators: Korea, 300 to 600 CE. Columbia University, 2009.
  21. Vermeersch, Sem. (2008). The Power of the Buddhas: the Politics of Buddhism during the Koryŏ Dynasty (918-1392). p. 3
  22. Grayson, 2002. pp. 120-138
  23. a b Tudor, 2012.
  24. Grayson, 2002. p. 137
  25. a b c Grayson, 2002. p. 155
  26. Grayson, 2002. p. 157
  27. a b Grayson, 2002. pp. 157-158
  28. a b c d Grayson, 2002. p. 158
  29. Carl Young. Into the Sunset: Ch’ŏndogyo in North Korea, 1945–1950. On: Journal of Korean Religions, Volume 4, Number 2, October 2013. pp. 51-66 / 10.1353/jkr.2013.0010
  30. a b Kendall, 2010. p. 10
  31. Baker, 2008. p. 4
  32. Baker, 2008. p. 3
  33. Baker, 2003. p. 5
  34. South Korea National Statistical Office's 19th Population and Housing Census (2015): "Religion organisations' statistics". Retrieved 20 December 2016
  35. a b Buswell, Lee. 2007. p. 375
  36. «South Korean Citizens Protest Against Government Inaction on Human Rights Violation». Cheon-Ji News, PR Newswire. 8 de marzo de 2018. 
  37. «120,000 South Koreans Rally for Punishment of Pastors for Forced Conversion». The Voice. 13 de febrero de 2018. 
  38. Choi Suk-woo. Korean Catholicism Yesterday and Today. On: Korean Journal XXIV, 8, August 1984. pp. 5-6
  39. Kim Han-sik. The Influence of Christianity. In: Korean Journal XXIII, 12, December 1983. pp. 5-7
  40. Kim Ok-hy. Women in the History of Catholicism in Korea. In: Korean Journal XXIV, 8, August 1984. p. 30
  41. Kwon, Okyun (2003). Buddhist and protestant Korean immigrants: religious beliefs and socioeconomic aspects of life. LFB Scholarly Publishing LLC. pp. 137-138. ISBN 978-1-931202-65-7. 
  42. «Kim Ho Jik: Korean Pioneer». The Ensign. July 1988. Consultado el 7 de julio de 2013. 
  43. «Seoul Korea». Lds.org. 21 de febrero de 2012. Consultado el 13 de marzo de 2013. 
  44. «LDS Church announces creation of 58 new missions». Deseret News. 22 de febrero de 2013. Consultado el 7 de julio de 2013. 
  45. «Facts and Statistics, South Korea». LDS Newsroom. 31 de diciembre de 2012. Consultado el 7 de julio de 2013.