Subcultura

grupo de personas con un conjunto distintivo de comportamientos y creencias, que les diferencia de la cultura dominante de la que forman parte

El término subcultura se usa en sociología y antropología para definir a un grupo de personas con un conjunto distintivo de comportamientos y creencias que les diferencia dentro de la cultura dominante de la que forman parte.[2]

La singular subcultura del punk cubano[1]​.

La subcultura puede formarse a partir de la edad, grupo étnico o género de sus miembros. Las cualidades que determinan que una subcultura aparezca pueden ser estéticas, políticas, sexuales o una combinación de ellas, las subculturas se definen a menudo por su oposición a los valores de la cultura dominante a la que pertenecen, aunque esta definición no es universalmente aceptada, ya que no siempre se produce una oposición entre la subcultura y la cultura de una manera radical.

CaracterísticasEditar

Una subcultura es frecuentemente asociada a personas de todas las edades y clases sociales que poseen preferencias comunes en el entretenimiento, en el significado de ciertos símbolos utilizados y en el uso de los medios sociales de comunicación, conducta, idiosincrasia y del lenguaje entre otras no tan notorias. En ese sentido se dice también que las corporaciones, las sectas y muchos otros grupos o segmentos de la sociedad pueden ser observados y estudiados como subculturas.

Para Dick Hebdige todas las subculturas experimentan la misma trayectoria. En este modelo, las subculturas se forman inicialmente a través de una resistencia común. La sociedad dominante a menudo ve a estos grupos como radicales, lo que genera miedo, escepticismo y ansiedad en su respuesta. De alguna manera, esto le da más poder a la resistencia de la subcultura, pero solo momentáneamente, porque eventualmente la sociedad capitalista encuentra una forma de mercantilizar el estilo y la música de la subcultura. En poco tiempo, los elementos de la subcultura están disponibles para la corriente principal. De esta manera, lo que antes era subversivo, rebelde y radical, ahora está contenido. Por esta razón, a menudo sucede que el momento en que la sociedad dominante comienza a reconocer una subcultura es el momento en que el poder de resistencia de la subcultura comienza a morir. Si la subcultura se caracteriza por una oposición sistemática a la cultura dominante, entonces puede ser descrita como una contracultura.

Es importante tener en cuenta que no existe una definición acordada por los sociólogos de una subcultura. Los teóricos subculturales continúan expandiendo y alterando la definición de subculturas, a medida que investigan más grupos subculturales e incorporan teorías sociológicas de desviación en el marco subcultural. Por lo tanto, la definición de subcultura es polémica. Algunos teóricos incluso creen que el concepto ha dejado de ser útil[3]​. Sin embargo, una definición de trabajo es necesaria para una comprensión introductoria de las subculturas y la teoría subcultural. Por lo tanto, las características de las subculturas que se describen a continuación incorporan conceptos y teorías de los académicos subculturales más destacados, pero de ninguna manera constituyen una "lista de verificación" definitiva para determinar qué "cuenta" como subcultura y qué no.

Origen del términoEditar

 
Los otakus son una subcultura con cierta vestimenta, gusto musical y lenguaje

El Oxford English Dictionary define la subcultura, en lo que respecta a la antropología sociológica y cultural, como "un subgrupo identificable dentro de una sociedad o grupo de personas, especialmente uno caracterizado por creencias o intereses que difieren de los del grupo más grande; las ideas distintivas, prácticas , o modo de vida de tal subgrupo"[4]​.

La teoría subcultural fue desarrollada por primera vez por académicos de sociología en la Escuela de Chicago en la década de 1920. La Escuela de Chicago exploró la existencia del comportamiento "desviado" y discutió la desviación como producto de problemas sociales dentro de la sociedad. La Escuela de Birmingham se sumó a la teoría subcultural, investigando las formas en que los individuos se unieron a grupos que participaron en formas colectivas de desviación, denominadas subculturas. Para los teóricos contemporáneos, el concepto en sí mismo es controvertido y algunos se alinean con una perspectiva de "post-subcultura" que sugiere que la subcultura ya no describe las actividades colectivas. Los sociólogos continúan estudiando las subculturas para descubrir por qué se forman las subculturas, por qué los integrantes de las distintas subculturas eligen participar en un comportamiento grupal desviado y qué actividad subcultural puede decirnos sobre la sociedad en su conjunto[5]​.

Ya en 1950, David Riesman distinguía entre una mayoría, «que aceptaba pasivamente estilos y significados proporcionados comercialmente, y una subcultura que buscaba activamente un estilo minoritario... y lo interpretaba de acuerdo con valores subversivos»[6]​.

El Centro de Estudios Culturales Contemporáneos (CCCS)[7]​ de la Universidad de Birmingham surgió a mediados de la década de 1960 con el objetivo de explicar el surgimiento de subculturas juveniles, como Teddy Boys, Mods, Skinheads y Rockers, en la Gran Bretaña posterior a la Segunda Guerra Mundial. Allí, un grupo de sociólogos dirigido por Richard Hoggart se dispuso a examinar los diversos aspectos de la juventud subcultural de clase trabajadora.

Investigaciones previas realizadas por Hoggart[8]​ y Raymond Williams[9]​ catapultaron los estudios subculturales de Birmingham a un género más enfocado, y a través de esto, desarrollaron varias hipótesis informales que permanecieron en el centro de su trabajo hasta el cierre de la escuela en 2002[10][11]​. Primero, los académicos del CCCS vieron las subculturas como innegablemente basadas en la clase, ya que informaron que la mayoría de los miembros de subculturas que investigaron parecían ser hombres blancos jóvenes de clase media baja. Además, sugirieron que lo que unió a los miembros de las distintas subculturas fue un deseo colectivo de "actuar" en resistencia a los valores culturales dominantes hegemónicos[12]​. Frustrados por los obstáculos socioeconómicos para lograr un mejor nivel de vida, los jóvenes de la clase trabajadora se unieron posteriormente en virtud de su marginación y resistencia a la estructura de clases. Por último, los investigadores afirmaron que tal resistencia se manifestaba más claramente en los estilos y rituales espectaculares de los miembros del grupo[12]​. Sin embargo, la Escuela de Birmingham vio el rechazo simbólico subcultural del estilo de vida burgués dominante como ilusorio. De hecho, los académicos llegaron a decir que la resistencia subcultural simbólica no solo tiene poco o ningún impacto en el cambio real, sino que en realidad puede funcionar para reforzar su bajo estatus en la sociedad[13]​.

A pesar de las muchas contribuciones significativas de la Escuela de Birmingham a los estudios subculturales, el CCCS enfrenta importantes críticas. En particular, muchos sociólogos han criticado centro por su énfasis excesivo en la resistencia, la clase y el estilo, así como por su subrepresentación de cualquier subcultura femenina o queer. Quizás la limitación más importante de los hallazgos y enfoques adoptados es su falta de métodos de investigación etnográficos. En lugar de acercarse a los integrantes de las distintas subculturas, los teóricos de CCCS realizaron su investigación a través de análisis semióticos del estilo desde lejos, malinterpretando potencialmente (o enfatizando demasiado) el estilo y las prácticas de alguien.

Ampliando el trabajo realizado por la Escuela de Chicago, los académicos del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos (CCCS) exploraron más a fondo el concepto de desviación al resaltar las conexiones implícitas entre cultura y hegemonía. Dick Hebdige[14]​ argumenta que debido a que las subculturas surgen de la desviación, generalmente consisten en culturas e individuos de clase trabajadora. Esencialmente, los grupos sociales manejan sus problemas de estatus creando una nueva subcultura y estableciendo nuevas normas que no se ajustan a las normas de la cultura dominante[15]​. Estas nuevas normas contienen significados ideológicos y tienen formas simbólicas de resistencia. Además, las subculturas a menudo toman objetos y estilos de la cultura dominante y se los apropian para demostrar un nuevo significado. En su libro de 1979 Subcultura: el significado del estilo[14]​, Dick Hebdige argumenta que los estilos de las subculturas juveniles de la clase trabajadora británica de la posguerra desafían la ideología dominante, la hegemonía y la normalización social a través de formas simbólicas de resistencia desarrollando un sentido de identidad[16][17]​. Según Hebdige, los miembros de un subcultura al validar su pertenencia a la misma deben contar con ciertas peculiaridades como el estilo, la ropa, el lenguaje y/o la forma de relacionarse. El estilo se construye a través de una combinación de ropa, música, danza, maquillaje y drogas. Hebdige enfatiza los contextos histórico, socioeconómico, de clase, de raza y de los medios de comunicación de masas de cada subcultura. Por ejemplo, Hebdige argumenta que existe un tema común subyacente a las subculturas del punk blanco y el reggae negro; ambos rechazan el simbolismo nacional británico. Aunque aparentemente no tienen relación, Hebdige demuestra este punto destacando las similitudes en sus estilos[14]​.

Tribus urbanasEditar

Una «tribu urbana» es un grupo de personas, especialmente de jóvenes, que se visten de forma similar o igual, poseen hábitos comunes y lugares de reunión y que se comportan de acuerdo a las ideologías de una subcultura, que se origina y se desarrolla en el ambiente de una ciudad o casco urbano.

Algunos críticos y analistas dicen que el fenómeno de las tribus urbanas no es nada más que la búsqueda de los jóvenes por aquella identidad tan añorada. Cuando un joven se une a una sociedad que posee las mismas tendencias y pensamientos que él, este se sentirá identificado tanto con el grupo como con sus símbolos.

Ejemplos de algunas tribus urbanasEditar

Tribu Año Origen Popularidad Declive Estilo musical
buchifresa 2020 México  México 2020 - Presente corridos bélicos
alucines 2021 México  México 2021 - presente corridos alterados
Geek Años 1980   Estados Unidos 1990 - Presente
Hacker Años 1980   Estados Unidos 1990 - Presente
Gamer Años 1980   Estados Unidos 1990 - Presente
Emo 2004   Estados Unidos 2005 - 2010 2011 Emocore
Otaku 1985 Japón  Japón 2005 - Presente
Flogger 2005   Argentina 2007 - 2010 2011 alucines - Techno
Hipster 2008   Estados Unidos 2010 - 2017 Indie pop
Swagger 2010   Estados Unidos 2013 - Presente Trap - Reguetón
Raver 1990 Reino Unido  Reino Unido Tekno, acidcore
Cumbieros Siglo XXI Argentina
Pijos 1970 España
Raperos 1970 Nueva York

Subculturas basadas en la identidad sexual y de géneroEditar

La Revolución Sexual de la década de 1960 condujo al rechazo contracultural de las normas sexuales y de género establecidas en Occidente, particularmente en las áreas urbanas de Europa, América del Norte, Sudamérica, Australia y la población blanca de Sudáfrica. Un ambiente social más permisivo en estas áreas llevó a la proliferación de subculturas sexuales—expresiones culturales de sexualidades no normativas. Como en otras subculturas, las subculturas sexuales han adoptado ciertos estilos de moda y gestos para distinguirse a sí mismos de la corriente convencional de la cultura occidental.[18]

Las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) se expresan mediante la cultura LGBT, considerada la subcultura sexual más grande de los siglos XX y XXI. Con la cada vez mayor aceptación de la homosexualidad desde principios del siglo XXI, incluyendo sus expresiones en la moda, la música y el diseño, la cultura gay ya no puede ser considerada una subcultura en muchas partes del mundo, aunque algunos aspectos de la cultura gay como los leather, los osos, o los chubs son considerados subculturas dentro del propio movimiento gay.[18]​ Las identidades o roles butch y femme entre algunas lesbianas también engendran su propia subcultura con atuendos estereotipados, como por ejemplo los drag kings.[18]​ Sobre finales de la década de 1980, el movimiento queer puede considerarse una subcultura que abarca ampliamente a aquellos que rechazan la normatividad en el comportamiento sexual y que celebran la visibilidad y el activismo. El amplio movimiento coincidió con el creciente interés académico en los estudios queer y la teoría queer.

Los aspectos de las subculturas sexuales pueden variar a lo largo de otras líneas culturales. Por ejemplo, en Estados Unidos, down-low es un término de la jerga inglesa que se usa específicamente dentro de la comunidad afroamericana para referirse a los hombres negros que generalmente se identifican como heterosexuales pero buscan activamente encuentros y relaciones sexuales con otros hombres, practican el cancaneo homosexual y con frecuencia adoptan un atuendo hip hop específico durante estas actividades.[18][19]​ Evitan compartir esta información incluso si tienen parejas sexuales femeninas, están casados ​​con una mujer o son solteros.[20][21][22][23]

DiscriminaciónEditar

Más información: Delito de odio y Grupo de odio

El abuso basado en la discriminación y la violencia están normalmente dirigidos hacia una o varias personas según su cultura o subcultura.[24][25][26][27]​ En 2013, la Greater Manchester Police (Policía de la Gran Mánchester) en Reino Unido comenzó a clasificar los ataques hacia subculturas como góticos, emos, punks o metaleros como crímenes de odio, de la misma manera en la que registran los abusos hacia personas por su religión, raza, diversidad funcional, orientación sexual o identidad transgénero o transexual.[27]​ La toma de esta decisión fue causada por el asesinato de Sophie Lancaster y la paliza a su novio en 2007, los cuales fueron atacados por ser góticos.[26]​ En 2012, activistas por los derechos humanos denunciaron los asesinatos de personas emo en Irak, las cuales oscilaron entre mínimo 6 y hasta 70 chicos adolescentes raptados, torturados, y asesinados en Bagdad y otros lugares de Irak, causado por estar en el punto de mira por vestir con un estilo emo occidentalizado.[24][25]

Importancia de las subculturas en las redes socialesEditar

Brady Robards y Andy Bennett, dijeron en un estudio que data de 2011 que la expresión de identidad en Internet, ha sido interpretada como una exhibición de cualidades subculturales. No obstante, argumentan que esta expresión se encuentra más vinculada al neotribalismo que a lo normalmente se clasifica como subcultura. Las redes sociales rápidamente se están convirtiendo en la forma de comunicación más empleada para la distribución de información y noticias, en tanto que ofrecen una forma de conectar con personas con estilos de vida, profesiones o pasatiempos similares. Según un cofundador y estratega creativo ejecutivo de RE-UP, a medida que la tecnología se ha vuelto en una "fuerza vital", el estudio de la manifestación de las distintas subculturas en las redes sociales se ha convertido en objeto de gran controversia e interés para las marcas[28]​. De este modo, observamos un creciente interés entre los productores y empresas en incorporar los distintos aspectos que conforman las diversas subculturas en las estrategias de branding, con el fin apelar a dichas identidades colectivas y ganar de este modo nuevos consumidores. Este fenómeno se contempla sobre todo en las redes sociales especializadas en la generación de contenido por los usuarios, como Youtube.

Una de las formas en que las subculturas se capitalizan, convirtiéndose en una fuente de ingresos puede ser extraída de las palabras del experto en redes, Scott Huntington: "Es común suponer que las subculturas no son un mercado importante para la mayoría de las empresas. Sin embargo, las aplicaciones en línea para comprar han hecho avances significativos. Consideremos Etsy, por ejemplo. Solo permite a los vendedores vender artículos hechos a mano o antiguos, los cuales pueden considerarse una subcultura bastante 'hipster'. Sin embargo, los minoristas en el sitio ganaron casi $900 millones en ventas". [29]

Véase tambiénEditar

Enlaces externosEditar

ReferenciasEditar

  1. «The unique subculture of Cuban punk». Penn Today (en inglés). Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
  2. Arce Cortes, Tania (2008). «Subcultura, contracultura, tribus urbanas y culturas juveniles: ¿homogenización o diferenciación?». Revista Argentina de Sociología (Universidad Iberoamericana): 257-271. ISSN 1667-9261. Consultado el 13 de diciembre de 2021. 
  3. Bennett, Andy (1999-08). «Subcultures or Neo-Tribes? Rethinking the Relationship between Youth, Style and Musical Taste». Sociology (en inglés) 33 (3): 599-617. ISSN 0038-0385. doi:10.1177/S0038038599000371. Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
  4. «Home : Oxford English Dictionary». www.oed.com (en inglés). Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
  5. «What is a Subculture? – Subcultures and Sociology» (en inglés). Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
  6. Middleton 1990
  7. Gómez, Pedro (2009-06). «Orígenes e inicios de los estudios culturales». www.ugr.es. Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
  8. Hoggart, Richard (1957). The uses of literacy : aspects of working-class life with special references to publications and entertainments. Chatto and Windus. ISBN 0-7011-0763-4. OCLC 2511362. Consultado el 16 de noviembre de 2022. 
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  29. Post, +Adam. «Subcultures and Social Media: Mass Differentiation». Social Media Data (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de noviembre de 2022.