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Una defensa del aborto

Una defensa del aborto (A Defense of Abortion) es un ensayo de filosofía moral de Judith Jarvis Thomson publicado por primera vez en Philosophy & Public Affairs en 1971. Concediendo por el bien del argumento que el feto tiene un derecho a la vida, Thomson utiliza experimentos mentales para argumentar que el derecho del feto a la vida no anula el derecho de la mujer embarazada a tener jurisdicción sobre su cuerpo, y que el aborto inducido por lo tanto es moralmente admisible.[1]​[2]​ El argumento de Thomson tiene muchos críticos en ambos lados del debate sobre el aborto,[3]​ sin embargo, sigue recibiendo defensores.[4]​ Los ejemplos imaginativos y las conclusiones controvertidas de Thomson han hecho de Una defensa del aborto quizás es «el ensayo más reimpreso de toda la filosofía contemporánea».[5]​

El artículo de Thomson, al postular una justificación moral para el aborto incluso si se otorga el derecho a la vida del feto, abrió una nueva vía en el debate filosófico sobre la ética del aborto. Los críticos de su punto de vista han formulado muchas objeciones a su argumento,[6]​ y los defensores han respondido de la misma manera en un ir y venir que continúa en las revistas de filosofía incluso ahora.

Resumen de argumentos del ensayo editar

El violinista

En Una defensa del aborto, Thomson concede por el bien del argumento que el feto tiene un derecho a la vida, pero defiende la permisibilidad del aborto apelando a un experimento mental:

Te despiertas por la mañana y te encuentras espalda con espalda en la cama con un violinista inconsciente. Un famoso violinista inconsciente. Se ha descubierto que tiene una enfermedad renal mortal, y la Sociedad de Amantes de la Música ha examinado todos los registros médicos disponibles y ha descubierto que solo usted tiene el tipo de sangre adecuado para ayudar. Por lo tanto, te han secuestrado, y anoche el Aparato circulatorio del violinista fue conectado al tuyo, para que tus riñones puedan usarse para extraer venenos de su sangre y de la tuya. Si se desconecta de ti ahora, morirá; pero en nueve meses se habrá recuperado de su dolencia y podrá desconectarse de ti con seguridad.[7]​

Thomson sostiene que ahora uno puede desconectarse permisiblemente del violinista aunque esto cause su muerte: esto se debe a los límites al derecho a la vida, que no incluye el derecho a usar el cuerpo de otra persona, y por lo tanto, al desconectar al violinista, uno no viola su derecho a la vida, sino que simplemente lo priva de algo (el uso del cuerpo de otra persona) a lo que no tiene derecho. «Si le permite seguir usando sus riñones, esto es una bondad de su parte, y no algo que pueda reclamar de usted como lo que le corresponde».[8]​[9]​[10]​

La «casa» y el «niño en expansión»

Para comparar esto con el embarazo, se puede pensar que la madre es la casa, el feto el niño en crecimiento. En tal caso, la vida de la madre se ve amenazada y el feto es quien la amenaza. Porque por ningún motivo se debe amenazar la vida de la madre, ni tampoco por ningún motivo el feto la amenaza, ambos son inocentes y, por tanto, ningún tercero puede intervenir. Pero, afirma Thomson, la persona amenazada puede intervenir, justificación por la cual una madre puede abortar legítimamente.[11]​

Thomson señala:

Porque lo que hay que tener en cuenta es que la madre y el feto no son como dos inquilinos en una casa pequeña que, por desgraciado error, ha sido alquilada a ambos: la madre es dueña de la casa. El hecho de que lo haga se suma a lo ofensivo de deducir que la madre no puede hacer nada a partir del supuesto de que terceros no pueden hacer nada. Pero hace más que esto: arroja una luz brillante sobre la suposición de que terceros no pueden hacer nada.[12]​
Las «semillas de personas»

Para ilustrar un ejemplo de embarazo debido a relaciones sexuales voluntarias, Thomson presenta la situación de semillas de personas:

Nuevamente, suponga que fuera así: las semillas de la gente se mueven en el aire como el polen, y si abre las ventanas, una puede entrar y echar raíces en sus alfombras o tapizados. No quieres tener hijos, así que arreglas tus ventanas con mallas finas, lo mejor que puedes comprar. Sin embargo, como puede suceder, y en muy, muy raras ocasiones sucede, una de las pantallas está defectuosa; y una semilla entra y echa raíces.[13]​

Crítica editar

La objeción más común es que el argumento del violinista de Thomson puede justificar el aborto sólo en casos de violación, aunque Thomson usa analogías separadas para argumentar en casos distintos a la violación. En el escenario del violinista, la mujer fue secuestrada: no consintió en que le enchufaran al violinista y no hizo nada para que el violinista se conectara, así como una mujer embarazada por violación no hizo nada para provocar su embarazo. Pero en casos típicos de aborto, la mujer embarazada tuvo relaciones sexuales voluntariamente y, por lo tanto, ha consentido tácitamente en permitir que el feto use su cuerpo (la objeción por consentimiento tácito),[14]​ o tiene el deber de sostener al feto porque la mujer misma hizo que el feto necesitara su cuerpo (la objeción de la «responsabilidad»).[15]​ Otras objeciones comunes giran en torno a la afirmación de que el feto es el niño de la mujer embarazada, mientras que el violinista es un extraño (la objeción extraño versus descendiente),[16]​ o que el aborto mata directa e intencionalmente al feto, mientras que desconectar al violinista simplemente lo deja morir por causas naturales (la objeción matar versus dejar morir).[16]​

Defensores del argumento de Thomson[17]​ responden que las presuntas desanalogías entre el escenario violinista y los casos típicos de aborto no importan, ya sea porque los factores a los que apelan los críticos no son genuinamente relevantes moralmente, o porque esos factores son moralmente relevantes pero no se aplican al aborto en la forma en que los críticos han reclamado. Los defensores de Thomson también señalan su argumento de «semillas de personas» como una fuerte analogía con los casos típicos de aborto.

Referencias editar

  1. ↑ "En su “A Defense of Abortion” (1971), Judith Jarvis Thomson ha argumentado que practicarse un aborto es moralmente permisible incluso si se presupone que el feto tiene un derecho a la vida. La idea de Thomson es que, aun si el feto tiene el derecho a la vida, eso no implica de ninguna manera que tenga derecho a todo lo que sea necesario para mantenerse vivo. Por eso, sostiene, aunque el feto tenga el derecho a la vida, eso no significa que tenga el derecho de usar el cuerpo de su madre durante nueve meses." La lógica de la Corte Constitucional: El caso del aborto. Revista Jurídicas. Vol. 3, No. 2, Julio - Diciembre, 2006, págs. 124-136
  2. ↑ " Se presenta el argumento analógico en defensa del aborto de la filósofa Judith Jarvis Thomson; se describen y analizan las analogías de dicho argumento y se determina su estructura lógica basada en un método aquí propuesto." El uso de la analogia como forma de argumentacion en el pensamiento de Judith Jarvis Thomson. Revista de Filología y Lingüística de la Universidad de Costa Rica (2005)
  3. ↑ e.g., Schwarz 1990, Beckwith 1993 y Lee 1996 en el lado anti-aborto; Tooley 1972, Warren 1973, Steinbock 1992 y McMahan 2002 en el lado pro-elección
  4. ↑ Kamm 1992; Boonin 2003: ch 4
  5. ↑ Parent 1986: vii
  6. ↑ El debate Thomson-Finnis sobre el aborto. Una lectura desde el realismo jurídico clásico.. Diario Constitucional (2018)
  7. ↑ Thomson 1971: 48–49.
  8. ↑ Thomson 1971: 55
  9. ↑ "el relato de la filósofa Judith Jarvis Thompson citada anteriormente, quien propone una hipotética situación en la cual una mañana cualquiera, usted se despierta conectado a una persona o, mejor aún, a una personalidad de nuestra sociedad que estará conectada a usted por meses o años y que sin su ayuda, moriría. Si usted se negara a vivir con él y por lo tanto pidiera la desconexión de su cuerpo del suyo, esta persona moriría. No moriría por muerte propia sino que usted sería el causante de esta muerte y como tal sería penado por la ley." El aborto como un bien social. Revista de Bioética y Derecho, año 2008.
  10. ↑ El aborto y el dilema del violinista. Asociación Arjai de Exalumnos de la UNED.
  11. ↑ Thomson 1971: 52–53
  12. ↑ Thomson 1971: 53
  13. ↑ Thomson 1971: 59
  14. ↑ e.g. Warren 1973; Steinbock 1992
  15. ↑ e.g. Beckwith 1993; McMahan 2002
  16. ↑ a b e.g. Schwarz 1990; Beckwith 1993; McMahan 2002
  17. ↑ Boonin 2003: 133–281

Bibliografía editar

  • Beckwith, F. 1993. Politically Correct Death. Grand Rapids, MI: Baker Books, ch 7.
  • Boonin, D. 2003. A Defense of Abortion. Cambridge: Cambridge University Press, ch 4.
  • Finnis, J. The Rights and Wrongs of Abortion. Philosophy and Public Affairs 2:2 (Winter 1973): 117–145. JSTOR 2265137
  • Hershenov, D. Abortions and Distortions. Social Theory and Practice 27:1 (January 2001): 129–148.
  • Kamm, F. 1992. Creation and Abortion. Oxford: Oxford University Press.
  • Lee, P. 1996. Abortion and Unborn Human Life. Washington, DC: Catholic University of America Press, ch 4.
  • Lee, P and R George. The Wrong of Abortion. In A Cohen and C Wellman, eds. 2005. Contemporary Debates in Applied Ethics. Oxford: Blackwell: 13–26, at 20–21.
  • McMahan, J. 2002. The Ethics of Killing. New York: Oxford University Press.
  • Parent, W. 1986. Editor's introduction. In J Thomson. Rights, Restitution, and Risk. Cambridge, MA: Harvard University Press: vii–x.
  • Parks, B. D. The Natural-Artificial Distinction and Conjoined Twins: A Response To Judith Thomson's Argument for Abortion Rights. National Catholic Bioethics Quarterly 6:4 (Winter 2006): 671–680
  • Schwarz, S. 1990. The Moral Question of Abortion. Chicago: Loyola University Press, ch 8.
  • Singer, P. 2011. Practical Ethics. New York, Cambridge University Press, ch 6.
  • Smith, B. and Brogaard, B. 2001. Living High and Letting Die. Philosophy 76 (3):435-442 (2001) doi 10.1017/S0031819101000377, JSTOR 3751780
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  • Thomson, J. A Defense of Abortion. Philosophy and Public Affairs 1:1 (Autumn 1971): 47–66. JSTOR 2265091
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  • Wiland, E. Unconscious violinists and the use of analogies in moral argument. Journal of Medical Ethics 26 (2000): 466–468. doi 10.1136/jme.26.6.466

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