Diferencia entre revisiones de «Problema del mal»

[[Archivo:Epicurus Louvre.jpg|miniaturadeimagen|[[Lactancio]] atribuye a [[Epicuro]] ser el primer exponente del problema del mal en ''De Ira Dei''.<ref name="LactantiusquotingEpicurusEnglish">{{cite book|series=Ante-Nicene Christian Library. Translations of the writings of the Fathers down to A.D. 325. Vol XXII|editor1-first=Alexander|editor1-last=Rev. Roberts|editor2-first=James|editor2-last=Donaldson|place=Edinburgh|publisher=T. & T. Clark, George Street|year=1871|title=The works of Lactantius|volume=II|chapter=On the Anger of God. Chapter XIII|page=28|chapter-url=https://archive.org/stream/workslactantius00lactgoog#page/n40/mode/1up}} At the [[Internet Archive]].</ref><ref name="LactantiusquotingEpicurus">{{cite book|author=Lactantius|title=De Ira Dei|chapter=Caput XIII|page=121|chapter-url=http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0240-0320,_Lactantius,_De_Ira_Dei,_MLT.pdf|language=Latin}} At the Documenta Catholica Omnia.</ref>]]

 

 

{{Cita|¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.<br />¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.<br />¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?<br />¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?|Paradoja o trilema de [[Epicuro#Paradoja_de_Epicuro|Epicuro]]}}

 

 

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en: refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la [[ética secular]]<ref>Nicholas J. Rengger, ''Moral Evil and International Relations'', in ''[[SAIS Review]]'' 25:1, Winter/Spring 2005, pp. 3–16</ref><ref>Peter Kivy, ''Melville's Billy and the Secular Problem of Evil: the Worm in the Bud'', in ''[[The Monist]]'' (1980), 63</ref><ref>{{cita libro|apellido=Kekes|nombre=John|authorlink=John Kekes|título=Facing Evil|editorial=Princeton UP|año=1990|ubicación=Princeton|isbn=0-691-07370-8|url=https://archive.org/details/facingevil0000keke}}</ref> o la [[ética evolucionista]],<ref>Timothy Anders, ''The Evolution of Evil'' (2000)</ref><ref>J.D. Duntley and [[David Buss]], "The Evolution of Evil," in {{cita libro|apellido=Miller|nombre=Arthur|título=The Social Psychology of Good and Evil|editorial=Guilford|año=2004|ubicación=New York|páginas=102–133|url=http://homepage.psy.utexas.edu/homepage/Group/BussLAB/pdffiles/The%20evolution%20of%20evil.pdf|isbn=1-57230-989-X|fechaacceso=5 de mayo de 2014|fechaarchivo=20 de mayo de 2014|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20140520235357/http://homepage.psy.utexas.edu/HomePage/Group/BussLAB/pdffiles/The%20evolution%20of%20evil.pdf|deadurl=yes}}</ref> pero en el sentido ordinario el "problema del mal" se trata dentro del contexto [[teología|teológico]].<ref name="Stanford" /><ref name="IepEvidential" />

 

== Formulaciones y argumentos detallados ==

 

{{cita|Dios quiere eliminar las cosas malas y no puede, o puede pero no quiere, o no quiere ni puede, o ambos quiere y puede. Si él quiere y no puede, entonces es débil, y esto no se aplica a Dios. Si puede pero no quiere, entonces es rencoroso, lo que es igualmente extraño a la naturaleza de Dios. Si no quiere ni puede, es débil y rencoroso, y por lo tanto no es un dios. Si él quiere y puede, ¿cuál es la única cosa apropiada para un dios, de dónde vienen las cosas malas? ¿O por qué no los elimina?<ref name="LactantiusquotingEpicurusEnglish" /><ref name="LactantiusquotingEpicurus" />||col2=}}Este tipo de argumento de ''trilema'' (Dios es omnipotente, Dios es bueno, pero el mal existe) fue uno de los favorecidos por los escépticos griegos antiguos, y este argumento puede haber sido atribuido erróneamente a Epicuro por Lactancio, quien, desde su perspectiva cristiana, consideraba a Epicuro como un [[Ateísmo|ateo]].<ref name="larrimore">Mark Joseph Larrimore, (2001), ''The Problem of Evil'', pp. xix–xxi. Wiley-Blackwell</ref> Según [[Reinhold F. Glei]], establece que el argumento proviene de una fuente académica que no solo no es epicúrea, sino incluso antiepicúrea.<ref>{{cite journal|title=Et invidus et inbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20–21|last1=Glei|first1=Reinhold F.|journal=Vigiliae Christianae|volume=42|pages=47–58|doi=10.2307/1584470|year=1988}}</ref> La versión más antigua existente de este ''trilema'' aparece en los escritos del filósofo [[Pirronismo|pirronista]] [[Sexto Empírico]].<ref>{{Cita libro|título=The Blackwell Companion to The Problem of Evil|url=https://books.google.es/books?id=J0ScAgAAQBAJ&pg=PT26&redir_esc=y#v=onepage&q=Sextus%20Empiricus&f=false|editorial=John Wiley & Sons|fecha=2014|isbn=978-1-118-60797-8|idioma=en|nombre=Justin P.|apellidos=McBrayer|nombre2=Daniel|apellidos2=Howard-Snyder}}</ref>{{cita|Aquellos que sostengan firmemente que Dios existe serán forzados a la impiedad; pues si dicen que él se encarga de todo, estarán diciendo que dios es la causa de los males, mientras que si dicen que solo se ocupa de algunas cosas o incluso de nada, se verán obligados a decir que es o malévolo o débil, y evidentemente estas son conclusiones impías.<ref>Sextus Empiricus, ''[http://www.sciacchitano.it/pensatori%20epistemici/scettici/outlines%20of%20pyrronism.pdf Outlines of Pyrrhonism]'', 175</ref>}}Se han formulado numerosas versiones del problema del mal, las que incluyen formulaciones filosóficas, teológicas y bíblicas.<ref name="Stanford" /> Se suelen dividir las formulaciones en dos versiones: las versiones lógicas, basada en un [[razonamiento deductivo]];<ref name="IepLogical" /> y las evidenciales, basadas en un [[razonamiento inductivo]].