Diferencia entre revisiones de «Gracia divina»

 

 

== La gracia en la Biblia ==

En el [[Nuevo Testamento]] se encuentra la expresión en el episodio conocido como la ''Anunciación''. Según el relato del evangelista [[Lucas el Evangelista|Lucas]], el ángel [[arcángel Gabriel|Gabriel]] al saludar a [[María (madre de Jesús)|María]] habría usado la expresión κεχαριτωμένη (''llena de gracia'') que implicaría el tercer sentido de los empleados en el Antiguo Testamento: una cualidad que hace que María reciba de manera especial la benevolencia divina.<ref>La teología católica amplía el sentido del saludo a partir del significado y reflexión que se ha hecho del significado de ''gracia'' en el Nuevo Testamento.</ref> En el resto del evangelio de Lucas se usa sea para referirse a la cualidad de la persona sea también para la manifestación de benevolencia activa por parte de Dios. En el epistolario paulino y en los [[Hechos de los Apóstoles]] se da el sentido de:

* un don que santifica el alma, que se opone al pecado y que Cristo ha merecido para los cristianos (cf. ''Rm 4, 4-5''; ''11, 6''; ''2Co 12, 9'', etc.)

Las cartas de Pedro usan la expresión “gracia” para referirse a la salvación misma (cf. ''1Pe 10, 15'') o al evangelio (cf. ''1Pe 5, 12''). También significa el don sobrenatural o las virtudes propias del cristiano (cf. ''2Pe 3, 18''; ''1Pe 5, 10'').

 

== La gracia en la teología cristiana ==

 

 

 

Aun cuando las tesis del semipelagianismo son todavía ocasión de discusión entre los teólogos (pues no se conoce con certeza el verdadero alcance de sus afirmaciones), San Agustín se enfrentó también a ellos como contra los pelagianos sosteniendo la primacía total de la gracia en cualquier movimiento que lleve a la salvación o justificación.<ref>Cf. ''De praedestinatione sanctorum'' cap. 3-4 (PL 964-966) y ''Retractationes'' 2, 1 (PL 32, 629-630).</ref> Incluso el primerísimo acto de fe requiere una gracia especial de Dios según fueron aclarando los discípulos de Agustín (cf. Próspero de Aquitania, ''Epistola ad Rufinum'' (PL 51, 77-90) o Fulgencio de Ruspe, ''Epistolae'' 17.19.20). Así el [[Magisterio de la Iglesia]] se dedicó a profundizar en la distinción entre ''gracia sanante'' y ''gracia elevante''.

{{cita|La gracia no equivale a tratar a una persona de acuerdo a sus méritos, o mejor de lo que merece», «equivale al trato [[misericordioso]] sin la más mínima referencia a sus merecimientos. La gracia es [[amor]] infinito que se expresa por medio de bondad infinita».}}

La gracia de Dios hacia los [[pecado]]res se ve en el hecho de que Él mismo, por medio de la [[expiación (religión)|expiación]] de [[Cristo]] pagó toda la pena por el pecado, por lo cual puede perdonar con [[justicia]] el pecado sin tener en consideración el mérito o demérito del pecador. El pecador no es perdonado porque Dios sea misericordioso para excusar sus pecados, sino porque hay redención mediante la sangre de Cristo (Rm 3, 24; Ef 1, 7). La [[gracia de Dios]] se revela al proporcionar una expiación por la cual puede al mismo tiempo justificar a los impíos (Jn 3, 16) y reivindicar su ley santa e inmutable.