Diferencia entre revisiones de «Sublime»

 

Para Longino, una obra de arte bella persuade, convence, se dirige a la razón, aunque podemos discrepar; en cambio, una obra sublime tiene grandeza, no depende de la forma, prescinde de opiniones, se dirige más al interior, a una actitud [[Psicología|psicológica]]. Así, es igual de buena para todo el mundo, no depende de las variaciones temporales del gusto. Lo sublime se relaciona con la belleza porque sobrepasa sus límites: la belleza es contención (magnitud y orden [[Aristóteles|aristotélicos]]), lo sublime es incontinente; la belleza guarda las formas, lo sublime las pierde; lo bello convence y agrada, lo sublime involucra y sorprende; la belleza está en los objetos a la vista, en lo sublime el objeto desaparece. Lo sublime corresponde según Longino al último estadio del amor [[Platón|platónico]], en que no se ve la belleza, sino que se sumerge en ella, está en un “océano de belleza”.<ref>Eco (2004), p. 278.</ref>

 

== Siglos XVI-XVII: el redescubrimiento de lo sublime ==

 

Durante el [[siglo XVII]], los conceptos de Longino sobre la belleza gozaron de gran estima, y fueron aplicados al arte barroco. La obra fue objeto de decenas de ediciones durante ese siglo. La más importante de todas ellas se debió a [[Nicolas Boileau-Despréaux]] (''Tratado de lo sublime o de las maravillas en la oratoria'', [[1674]]), que situó nuevamente al tratado y al concepto en el centro del debate estético de la época. En la interpretación de Boileau, lo sublime es aquello que “eleva, rapta, transporta”, es algo que se dirige al sentimiento más que a la razón. Sin embargo, durante este periodo todavía se consideraba a ''De lo sublime'' como una obra demasiado primitiva como para ser aceptable por el civilizado hombre moderno.

 

== El siglo XVIII: Reino Unido ==