Wikipedia

Tesis gazi

La tesis Ghazi o tesis de Ghaza (de turco otomano: غزا ,Gaza ,la "guerra santa", o simplemente "raid")[1]​ es un paradigma histórico formulado por primera vez por Paul Wittek que se ha utilizado para interpretar la naturaleza del Imperio Otomano durante el período más temprano de su historia, el siglo XIV,[2]​ y su historia posterior. La tesis aborda la cuestión de cómo los otomanos pudieron expandirse desde un pequeño principado en la frontera del Imperio Romano Oriental a un imperio intercontinental centralizado. Según la tesis de Ghaza, los otomanos lograron esto atrayendo reclutas para luchar por ellos en nombre de la guerra santa islámica contra los no creyentes. Tal tipo de guerrero era conocido en turco como un ghazi, y por lo tanto esta tesis ve al primer estado otomano como un "Estado Ghazi", definido por una ideología de guerra santa. La tesis de Ghaza dominó la historiografía otomana temprana durante gran parte del siglo XX antes de ser objeto de críticas cada vez mayores a partir de la década de 1980.[2]​ Los historiadores ahora generalmente rechazan la Tesis de Ghaza y, en consecuencia, la idea de que la expansión otomana fue impulsada principalmente por la guerra santa, pero no están de acuerdo sobre qué hipótesis la reemplaza.[3]​[4]​

Mapa aproximado de Anatolia hacia el 1300, cuando hace su aparición el estado Otomano (rojo).

Formación de la tesis de Ghaza editar

 
Mapa de las remanencias más occidentales del desaparecido Sultanato de Rum gobernado por Osmán I y con frontera con el decadente Imperio bizantino.

La tesis de Ghaza fue formulada por primera vez en la década de 1930 por el historiador turco Fuat Köprülü y el historiador austriaco Paul Wittek. En parte como respuesta a los historiadores orientalistas contemporáneos, que intentaron marginar el papel de los turcos en la formación del estado otomano, Köprülü formuló lo que se convertiría en la visión nacionalista turca de la historia otomana temprana. Según Köprülü, la política otomana fue formada por tribus turcas que huían del avance del Imperio mongol, construida sobre la mano de obra tribal turca y administrada por hombres del interior de Anatolia experimentados en la tradición política turco-musulmana del Sultanato de Rum.

Paul Wittek, respondiendo a las afirmaciones de Köprülü, aceptó la base turco-musulmana del temprano estado otomano, aceptando que surgió de la ya altamente desarrollada civilización de Seljuk Anatolia y fue moldeada fundamentalmente por las condiciones únicas de la frontera bizantina. Sin embargo, más que la etnia turca y las conexiones tribales, puso su énfasis principal en el papel del Islam. Para Wittek, los otomanos eran ante todo guerreros sagrados islámicos. Su principal evidencia de esto incluyó los títulos adoptados por los primeros gobernantes otomanos, incluida una inscripción erigida en Bursa en 1337 que describe a Orhan, el segundo gobernante otomano, como "ghazi, hijo de ghazi". Wittek también se basó en la obra del poeta otomano Ahmedi de principios del siglo XV, quien también describió a los primeros gobernantes otomanos como ghazis. Así, en esta formulación, la primera política otomana se basó en una "ideología de la Guerra Santa" y fue capaz de volverse poderosa atrayendo guerreros para que se unieran a la conquista de los cristianos de Anatolia y los Balcanes. Los primeros otomanos aprovecharon las energías religiosas y marciales de la frontera entre los estados bizantinos y selyúcidas en ruinas para conquistar un imperio.[5]​ Fue la formulación de Wittek la que fue generalmente aceptada (aunque no unánimemente) entre los historiadores occidentales del Imperio Otomano durante gran parte del siglo XX.[6]​

Revisionismo editar

El problema fundamental con el estudio de los otomanos del siglo XIV es la falta de documentación sobreviviente de ese período de tiempo. No se ha encontrado ni un solo documento escrito auténtico otomano desde la época de Osman I, el primer gobernante otomano.[2]​ Por tanto, los historiadores se ven obligados a confiar en fuentes producidas mucho después de los acontecimientos que pretenden describir. Los estudios otomanos se han beneficiado así de las técnicas de la crítica literaria, lo que ha permitido a los historiadores analizar adecuadamente las obras literarias otomanas de períodos posteriores.[7]​

La tesis de Ghaza fue atacada por numerosos académicos a partir de la década de 1980.[8]​ Los críticos llamaron la atención sobre el hecho de que los primeros otomanos actuaron de manera contraria a lo que cabría esperar de los celosos guerreros religiosos. No eran musulmanes estrictamente ortodoxos, sino que toleraban muchas creencias y prácticas heterodoxas y sincréticas. También reclutaron voluntariamente a bizantinos en sus filas y libraron guerras contra otros musulmanes. Así, en lugar de describir la realidad, los escritores otomanos posteriores que caracterizaron a sus antepasados como ghazis los "adornaron [los] con ideales más elevados", cuando en realidad sus motivaciones originales habían sido mucho más mundanas. Para los otomanos que escribieron en el siglo XV, presentar a los primeros gobernantes otomanos como ghazis sirvió a sus objetivos políticos.[9]​[10]​ Al enfatizar la calidad mítica y legendaria de las historias presentadas por los escritores otomanos, el historiador Colin Imber ha llegado al extremo de declarar todo el período como un "agujero negro", cuya verdad nunca se podrá conocer realmente.[11]​

Los otomanos como grupo tribal editar

Si bien muchos académicos criticaron la tesis de Ghaza, pocos buscaron una alternativa para reemplazarla. Rudi Paul Lindner fue el primero en intentarlo en su publicación de 1983 Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia , en la que argumentó que las peculiaridades de la actividad otomana temprana podían explicarse mejor a través del tribalismo. Lindner vio el tribalismo a través de la lente de la antropología , que ve a las tribus como organizaciones basadas no en linajes compartidos, sino en intereses políticos compartidos.[12]​ Las primeras incursiones otomanas contra los bizantinos no fueron motivadas por el celo religioso, sino por la necesidad de la tribu nómada de participar en la depredación contra la sociedad establecida.[13]​ Los otomanos pudieron incorporar a los bizantinos y luchar contra los musulmanes porque su organización era fundamentalmente tribal, lo que les permitió asimilar a individuos y grupos de diversos orígenes. Citando varios ejemplos de su heterodoxia, Lindner incluso sugirió que los primeros otomanos pudieron haber sido más paganos que musulmanes.[14]​ En opinión de Lindner, esta inclusión tribal comenzó a desmoronarse durante el reinado del hijo de Osman, Orhan (r. 1323 / 4-1362), cuando los otomanos comenzaron a pasar de ser pastores nómadas a una sociedad agrícola establecida. Posteriormente, Orhan atrajo a eruditos islámicos a su reino, quienes trajeron consigo ideas sobre ghaza, y fue de ellos que adoptó el ghaza.ideología a tiempo para que aparezca en su inscripción de 1337 en Bursa.[15]​

Ghaza como uno de muchos factores editar

En su libro de 1995 Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State, el académico turco Cemal Kafadar abordó la crítica de la tesis de Ghaza argumentando que los académicos anteriores habían establecido una distinción demasiado grande entre el Islam "ortodoxo" y el "heterodoxo": uno podría considerarse a sí mismo un musulmán legítimo sin ajustarse exactamente a una ortodoxia académica.[16]​ Además, Kafadar argumentó que la idea misma de ghaza de los primeros otomanos puede haber diferido de la del Islam "ortodoxo". Citando leyendas contemporáneas de Anatolia, señaló que la misma figura podría retratarse como un ghazi mientras seguía cooperando con los cristianos.[17]​ En opinión de Kafadar, ghazafue una ideología real que dio forma a los guerreros fronterizos como clase social, no simplemente una importación de los eruditos musulmanes.[18]​ Sin embargo, los términos ghaza y ghazi tenían una variedad de significados diferentes que cambiaron con el tiempo, a veces refiriéndose a guerreros con motivaciones religiosas y otras no.[19]​ Sin embargo, estuvo siempre presente y sirvió simplemente como una de las muchas fuerzas motivadoras detrás de la expansión otomana.[20]​

Ghaza como término no religioso editar

Siguiendo a Kafadar, la siguiente gran reformulación de la teoría de los orígenes otomanos fue llevada a cabo por Heath Lowry en 2003.[21]​ Lowry atacó las fuentes de Wittek, argumentando que la obra literaria de Ahmedi no se puede interpretar como historia fáctica, sino más bien como una idealización ficticia pasado.[22]​ Según Lowry, los términos ghaza y ghazi cuando se usaban en el contexto otomano de los siglos XIV y XV tenían significados completamente no religiosos, ya que ghaza era intercambiable con el término akın, simplemente refiriéndose a una incursión militar. Muchas akıncıs(los asaltantes) también eran cristianos y, por lo tanto, estarían muy fuera de lugar en un ejército dedicado a la guerra santa islámica. Por tanto, los guerreros otomanos estaban motivados por el deseo de ganar el saqueo y los esclavos, no por luchar en nombre del Islam. Sólo algunos escritores, educados en la tradición islámica, intentaron establecer una conexión entre la ghaza secular de los guerreros fronterizos y la ghaza religiosa tal como la entienden los intelectuales musulmanes.[23]​

Nuevo consenso editar

Si bien difieren en muchos detalles, estas nuevas perspectivas sobre la historia otomana temprana comparten la creencia de que la expansión otomana temprana no fue impulsada principalmente por una ideología de la guerra santa islámica. Los historiadores ahora generalmente consideran que ghaza ha sido "una empresa mucho más fluida, a veces refiriéndose a acciones que no eran más que incursiones, a veces significando una guerra santa deliberada, pero la mayoría de las veces combinando una mezcla de estos elementos".[4]​ Este punto de vista también aparece en el estudio académico de 2005 de Caroline Finkel sobre la historia otomana, El sueño de Osman.[24]​

Referencias editar

  1. ↑ Kate Fleet, ed. (2009). The Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 424. 
  2. ↑ a b c Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. xi–xii. 
  3. ↑ Lindner, Rudi Paul (2009). «Anatolia, 1300–1451». En Kate Fleet, ed. The Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 104. «Scholars following in Wittek's footsteps have moved away from his strong formulation [...] It is probably safe to suggest that at the moment there is no agreed point of reference about which most scholars gather, and that a more eclectic approach, resting more on the sources than on scholarly tradition, holds the field.» 
  4. ↑ a b Ágoston, Gábor (2009). «Ghaza (gaza)». En Ágoston, Gábor; Bruce Masters, eds. Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 231. «The early Ottoman military activity described as ghaza is now thought to have been a much more fluid undertaking, sometimes referring to actions that were nothing more than raids, sometimes meaning a deliberate holy war, but most often combining a mixture of these elements.» 
  5. ↑ For this summary of their views, Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 10–11, 35–41, 48.  For these authors' works see Wittek, Paul (1938). The Rise of the Ottoman Empire. (requiere registro). ; and Köprülü, Mehmet Fuat (1935). Les origines de l'empire ottoman. Paris. 
  6. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 41. 
  7. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. xiii. 
  8. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 166n56. 
  9. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 11–2, 49–51. «The main thrust of the critique was to underline certain actions of the early Ottomans that were now deemed contradictory to the spirit of holy war and to argue therefore that they cannot have been motivated by the ghazi ethos. [...] Rather, the critics of the ghaza thesis argue, what once were plain political and/or material motives were adorned with higher ideals in later sources written by ideologues serving the Ottoman dynasty (p. 49-50).» 
  10. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. SUNY Press. pp. 9–11. «In 1984, Pal Fodor, a Hungarian Turcologist, opened a fresh page in the debate with an important article in which he convincingly demonstrated that the ideas of ghaza and ghazi in the work of Ahmedi (Wittek's most important source), were a literary device, whereby "Ahmedi presents the Ottoman rulers as ghazis in a manner that served well-definable political objectives."». 
  11. ↑ Imber, Colin (1991). «The Legend of Osman Gazi». En Elizabeth Zachariadou, ed. The Ottoman Emirate (1300–1389). Rethymnon: Crete University Press. p. 75. «Almost all the traditional tales about Osman Ghazi are fictitious. The best thing a modern historian can do is to admit frankly that the earliest history of the Ottomans is a black hole. Any attempt to fill this hole will result simply in more fables.» 
  12. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. vii-viii. 
  13. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 23–5. 
  14. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 6–7. 
  15. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 29–37. 
  16. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 50–3. 
  17. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 70–5. «My intention here is not to provide more evidence of cooperation between Anatolian Muslim warriors and Byzantines, the prevalence of which is beyond doubt. The point is rather to show that the literature produced by or among the ghazis to glorify their deeds did not find it contradictory to present their ghazi protagonists in cooperation with Christians.» 
  18. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 109–113. 
  19. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 91. «It would thus seem inappropriate to conceptualize ghaza by assuming, like Wittek and his critics, that it was one and the same notion of "war for the faith" from its earliest emergence to the end of the empire. Another way of looking at it would be to observe that the concept of ghaza underwent transformation in Ottoman thought.» 
  20. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 120. 
  21. ↑ Imber, Colin (2003). «Review of Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State». The Turkish Studies Association Journal 27: 108. «Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State is the latest in a series of works that have appeared since the 1920s, attempting to explain the origins of the Ottoman Empire and its subsequent rise to power.» 
  22. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. pp. 15–23. 
  23. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. pp. 45–7, 51–2. 
  24. ↑ Finkel, Caroline (13 de febrero de 2006). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. p. 10. ISBN 978-0-465-02396-7. 

Bibliografía editar

  • Ágoston, Gábor; Bruce Masters, eds. (2009). Enciclopedia del Imperio Otomano . Nueva York: hechos registrados. ISBN 978-0-8160-6259-1.
  • Finkel, Caroline (2005). El sueño de Osman: la historia del Imperio Otomano, 1300-1923 . Libros básicos. ISBN 978-0-465-02396-7.
  • Imber, Colin (1991). "La leyenda de Osman Gazi". En Elizabeth Zachariadou (ed.). El Emirato Otomano (1300-1389) . Rethymnon: Crete University Press. págs. 67–76.
  • Jennings, Ronald C. "Algunas reflexiones sobre la tesis gazi". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151-161 en línea .
  • Kafadar, Cemal (1995). Entre dos mundos: la construcción del estado otomano . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-20600-7.
  • Köprülü, Mehmet Fuat (1935). Les origines de l'empire otomana . París.
  • Lindner, Rudi P. (1983). Nómadas y otomanos en la Anatolia medieval . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 978-0-933070-12-7.
  • Lowry, Heath (2003). La naturaleza del estado otomano temprano . Albany: Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-5636-1.
  • Wittek, Paul (1938). El ascenso del Imperio Otomano . Real Sociedad Asiática.
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Tesis_gazi&oldid=154105771»