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La discriminación religiosa consiste en tratar a una persona o grupo de manera no favorable debido a sus creencias religiosas. Esto incluye cuando los adeptos de diferentes religiones, denominaciones o no religiones son tratados de manera desigual debido a estas creencias, ya sea ante la ley o en entornos institucionales, como el empleo o la vivienda.[1]​ Está relacionada con la persecución religiosa, las formas más extremas de las cuales incluirían instancias en las que las personas han sido ejecutadas por creencias percibidas como herejes. Las leyes que solo tienen castigos leves se describen como formas leves de persecución religiosa o como discriminación religiosa.

Incluso en las sociedades donde la libertad religiosa es un derecho constitucional, los adeptos de minorías religiosas a veces expresan su preocupación por la discriminación contra ellos. 

Índice

En países de OccidenteEditar

Estados UnidosEditar

En una consulta de 1979 sobre el tema, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos definió la discriminación religiosa en relación con los derechos civiles amparado por la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Mientras que las libertades civiles religiosas, como el derecho a mantener o no una creencia religiosa, son esenciales para la libertad religiosa (en los Estados Unidos respaldada por la Primera Enmienda). La discriminación religiosa ocurre cuando a alguien se le niega «la misma protección de las leyes, igualdad de condición jurídica, igualdad de trato en la administración de justicia e igualdad de oportunidades y acceso al empleo, la educación, la vivienda, los servicios y las instalaciones públicas y el alojamiento público debido al ejercicio de su derecho a la libertad religiosa».[2]

Sin embargo, los casos de discriminación religiosa también pueden ser el resultado de una interferencia del ámbito religioso con otros ámbitos públicos que están regulados por la ley. Por ejemplo, aunque en Estados Unidos la Cláusula de Ejercicio Libre de la Primera Enmienda establece que «el congreso no hará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma», en el caso Reynolds v. Estados Unidos,[3][4]​ el tribunal supremo de Estados Unidos decidió que el deber religioso no era una defensa adecuada para una acusación penal. En este caso específico, no se considera que una ley contra la bigamia discrimine a los mormones, que dejaron de practicar la poligamia en 1890.[5][6]

CanadáEditar

En Canadá, durante 1995-1998, Terranova y Labrador solo tuvo escuelas cristianas (cuatro de ellas, Pentecostales, Católicas y Adventistas del Séptimo Día, entre otras). El derecho a organizar escuelas religiosas con apoyo público solo se le otorgó a ciertas denominaciones cristianas, por lo tanto, el dinero recaudado se utilizó para financiar a un grupo selecto de denominaciones cristianas. Las escuelas denominacionales también podrían rechazar la admisión de un estudiante o la contratación de un maestro calificado por motivos puramente religiosos. Quebec ha utilizado dos sistemas escolares, uno protestante y el otro católico, pero parece que este sistema sería reemplazado por dos sistemas escolares seculares: uno francés y el otro inglés.[7]

Ontario tuvo dos sistemas escolares que se remontaban antes de la Confederación. La Ley de América del Norte Británica de 1867 (BNA) otorgó a las provincias jurisdicción sobre la educación. El artículo 93 de la ley BNA ofrecía protección constitucional para las escuelas denominacionales tal como existían en la ley en el momento de la Confederación. Al igual que las «escuelas públicas», las escuelas católicas están totalmente financiadas desde el jardín de infantes hasta el grado 12. Sin embargo, los profundos cambios demográficos de las últimas décadas han convertido a la provincia de Ontario en una sociedad multicultural, multirracial y multirreligiosa. La idea de que un grupo religioso tenga el privilegio de financiar escuelas con fondos públicos se estuvo volviendo inaceptable en una sociedad pluralista, multicultural y secular.

La universidad canadiense basada en la fe, Trinity Western University (TWU) enfrentó un reto por los miembros de la comunidad legal LGBT debido a su libertad para educar a los estudiantes en un contexto de universidad privada mientras que tienen ciertos «valores religiosos», como la libertad de discriminar a otras personas, lo que incluye exigir a los estudiantes que firmen un juramento de castidad y negar a los estudiantes LGBT los mismos derechos que a los estudiantes heterosexuales.[8][9]

GreciaEditar

En Grecia desde la independencia del gobierno de los otomanos musulmanes en el siglo XIX, la Iglesia ortodoxa griega ha recibido un estatus privilegiado y, junto con la Iglesia católica, algunas Iglesias protestantes, el judaísmo y el islam son religiones reconocidas. La minoría musulmana afirma que Grecia persiste y sistemáticamente discrimina a los musulmanes.[10][11]

Recientemente, el profesor Nick Drydakis de la Universidad de Anglia Ruskin, examinó la afiliación religiosa y el prejuicio de empleo en Atenas, mediante la implementación de un estudio de campo experimental. Los resultados del mercado laboral (obtención de un empleo y el salario mínimo) se evaluaron para tres minorías religiosas (pentecostales, evangélicos y testigos de Jehová). Los resultados indicaron que las minorías religiosas experimentaban un prejuicio de empleo. Además, estas minorías se enfrentan a mayores limitaciones respecto a la obtención de trabajos más prestigiosos en comparación con trabajos de menor prestigio. El prejuicio para la obtención de un trabajo es más alto para las mujeres pertenecientes a minorías religiosas. En todos los casos, los testigos de Jehová enfrentan el mayor prejuicio.[12]

MéxicoEditar

De acuerdo con un informe de Prácticas de Derechos Humanos del departamento de Estado de Estados Unidos sobre México, se reportó que «algunos funcionarios locales infringían la libertad religiosa, especialmente en el sur».[13][14]

En Oriente MedioEditar

IrakEditar

Los cristianos asirios han sufrido discriminación desde la política de arabización de Saddam Hussein en la década de 1980, y el último caso de discriminación fue la invasión de ISIS a las llanuras de Nínive y Mosul, donde decenas de miles de personas se vieron obligadas a huir y fueron destruidos múltiples sitios cristianos. El número de cristianos en Irak desde la invasión de 2003 ha disminuido en un 60%. Igualmente, según un informe de 2016 respecto a la libertad religiosa en el mundo, Irak es clasificado como un país de persecución cuya situación de persecución religiosa es mayor y un problema agudo.[15][16]

TurquíaEditar

Históricamente, la discriminación religiosa en Turquía ha sido un problema serio, con los genocidios armenios, griegos y asirios ocurriendo allí. La discriminación ha continuado en la Guerra civil Siria. En un caso, Turquía permitió a los miembros de Al Nusra, un grupo terrorista islámico radical que controla la tierra en Siria, ingresar a través de sus fronteras y luego a la ciudad cristiana mayoritariamente armenia de Kessab, que está justo en la frontera entre Siria y Turquía. Al Nusra allanó la ciudad, capturando a los que no huyeron. Procedieron a llevar a sus cautivos a la ciudad turca de Iskenderun.

En Asia del SurEditar

PakistánEditar

La discriminación religiosa en Pakistán es considerada un problema grave. Se registraron varios incidentes de discriminación con algunos hallazgos de apoyo del propio estado. En un caso de discriminación religiosa sancionada por la Constitución, los no musulmanes en Pakistán no pueden convertirse en Primer Ministro de la Presidencia, incluso si son ciudadanos pakistaníes.[17][18][19]​ La ley contra la blasfemia en Pakistán, según los críticos, «está siendo usada abrumadoramente para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales».[20]​ Los musulmanes Áhmadis han sido objeto de persecución significativa y en ocasiones son declarados como «no musulmanes».[21]

Véase tambiénEditar

ReferenciasEditar

  1. «Discriminación por Religión». eeoc.gov. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  2. U.S. Commission on Civil Rights, 1979: II (en inglés). 1979. 
  3. Riggs, Robert E. (1992). «Reynolds V. United States - The Encyclopedia of Mormonism». En Ludlow, Daniel H. The Encyclopedia of Mormonism (en inglés). Nueva York: Macmillan. ISBN 0-02-879605-5. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  4. «A Blow at Polygamy». New York Times. 8 de enero de 1879. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  5. «Polygamy». Mormonnewsroom. 24 de julio de 2007. Consultado el 13 de septiembre de 2013. 
  6. «Mormons seek distance from polygamous sects». msnbc.com. 2008. 
  7. «The Constitution Since Patriation». Parl.gc.ca. 3 de octubre de 2006. Archivado desde el original el 3 de octubre de 2006. Consultado el 13 de septiembre de 2012. 
  8. «Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers - SCC Cases (Lexum)». scc-csc.lexum.com (en inglés). Consultado el 21 de julio de 2018. 
  9. «Law societies must show more courage on Trinity Western application». Theglobeandmail. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  10. «Turkish Minority Rights Violated in Greece». Hrw.org. 8 de enero de 1999. Consultado el 13 de septiembre de 2012. 
  11. «The Turks of Western Thrace». Hrw.org. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  12. Drydakis, Nick (1 de septiembre de 2010). «Religious Affiliation and Employment Bias in the Labor Market». Journal for the Scientific Study of Religion (en inglés): 477-493. doi:10.1111/j.1468-5906.2010.01523.x. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  13. «Country Reports on Human Rights Practices». State.gov. 4 de marzo de 2002. Consultado el 13 de septiembre de 2012. 
  14. «U.S. Department of State Annual Report on International Religious Freedom for 1999: Mexico». State.gov. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015. Consultado el 13 de septiembre de 2012. 
  15. Daniele, Laura (15 de noviembre de 2016). «Una de cada tres personas en el mundo viven en un país sin libertad religiosa». abc. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  16. «La libertad religiosa es violada brutalmente en Irak y Siria, y “educadamente” en otras partes». www.asianews.it. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  17. «Non-Muslims ought to be eligible to become President, PM: Kamran Michael - The Express Tribune» (en inglés). 10 de agosto de 2011. Consultado el 14 de febrero de 2018. 
  18. «Minority MPs seek constitutional amendment, demand top govt slots for non-Muslims» (en inglés). 11 de agosto de 2016. Consultado el 14 de febrero de 2018. 
  19. «Why cannot a non-Muslim be president or prime minister? - News Pakistan» (en inglés). 13 de marzo de 2012. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  20. Hanif, Mohammed (5 de septiembre de 2018). «How to commit blasphemy in Pakistan». The Guardian (en inglés). Consultado el 21 de julio de 2018. 
  21. Ali., Riaz, (2010). Religion and politics in South Asia. Routledge. ISBN 9780415778008. OCLC 297149194. Consultado el 21 de julio de 2018. 

Enlaces externosEditar