Discusión:Ifá

hay un error importante : Queridisimos y elementales Amigos de Wikipedia,sin entrar en un disentimiento con ninguna corriente de Ifá,es menester agregar que si bien nuestros hermanos en el mundo de Ifa,sea en Cuba,America latina toda,utilizamos los metodos alternativos de adivinacion,y son similares,naciendo todos de Africa,en nigeria,referente al punto del Ire o Ibi(osobbo),proviene de la mala alineación con su cabeza(Ori) divinidad personal,por sus mismas actitudes,o, actividades fuera del contexto personal y,o religioso segun sea el caso,por la pertubarbación de energias contrarias,provocando asi el estado negativo para una busqueda de solución. fatobi rey babálàwó Awo de Ifá. la semilla de Kola es diferente a la semilla llamada ikin y a su vez diferente a la semilla opele con la cual efectivamente se monta el opele o ekuele. el ikin es un coquito pequeño con pelos, el cual tambien lo utilizan los babalawos como metodo, pero eso es otra historia. El kola es una semilla que nace en en grandes arboles. mas informacion: KOLA: http://en.wikipedia.org/wiki/Kola_nut IKIN: http://en.wikipedia.org/wiki/Betel_palm

adel soso Tata Lemba

Sacerdote de palo mayombe

El ire o el osobbo no te lo da un santo, solo en el caso de que sea de mano de este de forma especifica, "elese ocha". Recodemos que un ire o un osobbo pueden llegar de mano de tu propia cabeza, por un espíritu, por un amigo o enemigo así que decir que te lo da un santo es un poco vago.

Punto de Vista de Neutralidad

es curioso saber que los defensores de la religión Católica llaman de forma denigrante "Santeros", a seguidores de ésta religión, siendo ellos los que dieron origen a ese nombre porque si existe alguna religión que para todo usa el término Santos, es la Católica.

Los punto que estan en negrita no son neutrales, numero uno porque se habla en primera persona, y segundo porque se da opiniones personales.

Sobre la última edición

El artículo presentaba afirmaciones que dada la generalidad que abarcaba devenían en reduccionistas. Igualmente se habían colocado los tipos de Iré y de Osobos o Ibi, sin haber tocado antes el fondo del sistema filosófico sobre el cual se fundamentan estas dos categorías. Un ejemplo de afirmaciones reduccionistas eran las que decían por ejemplo que Ifá era el sistema adivinatorio de la Regla de la Osha. Por otro lado el artículo tomaba "Ifá", pero mezclando tradiciones, y no debemos olvidar que existe tanto el Ifá afrocubano como el nigeriano. La idea del presente artículo debe ser tomar los principios generales y luego irlos decantando hacia el Ifá Afrocubano, y posteriormente abrir otro artículo en el que se trate el Ifá nigeriano. Me propongo comenzar a trabajar en el contenido del Ifá Afrocubano.

David obatala (discusión) 20:44 2 ago 2010 (UTC)

david_obatalá

Edición 03/08/2010

He realizado la primera edición del artículo de manera que nos permita a todos comenzar a aportar desde nuestros conocimientos lo relacionado con el concepto de Ifá. La metodología que propongo es esta: Primer avanzar en una definición de Ifá. Conceptos, teorías. Concepción teológica de Ifá. Posteriormente abordar la temática de Orula, Orunmila. Su papel dentro de la creación de Dios. De ahí se podrían derivar nociones periféricas como destino. Luego avanzar en la historia, o la forma cómo se ha desarrollado Ifá. Aquí ya no estaríamos hablando de teología, sino de historia, datos, hechos, leyendas. En este punto se deberían separar las tradiciones de Ifá. Propiamente Ifá afrocubano, y el Ifá nigeriano. El próximo estadio podría ser la caracterización del acervo de Ifá, es decir, sus conocimientos expresados en los signos. Para no arrojar una noción errada de Ifá, por favor, al incluir versos ya el artículo debería haber separado el Ifá afrocubano del nigeriano. Por favor no hacerlo antes. He recurrido a los textos que nos proporciona la tradición nigeriana por dos razones: en primer lugar fue allí donde por primera vez se empezó a hablar de Ifá en espacios académicos; en segundo lugar, por tratarse de una debilidad de la tradición afrocubana. El artículo puede resultar bastante bueno si todos ponemos de nuestra parte. Los cristianos tienen 20 siglos pensando y razonando sus mismo conceptos, por eso su teología luce tan sólida. Hagamos lo nuestro para tener una información comprobable, racional y estructurada de Ifá. David obatala

Edición 04 de Ago 2010

He añadido un nuevo capítulo sobre el destino.

No ha sido la idea la de hacer un glosario de palabras yorubas sino darle un enfoque teológico a los conceptos relacionados con destino. Se podrá notar que no usé la palabra "Orí", precisamente para evitar un flujo de conceptos, y avanzar en la construcción teológica de Ifá. Igualmente, debemos avanzar primeramente en conceptos generales de Ifá, luego podríamos avanzar en la diferencia de tradiciones: afrocubana y nigeriana.

En el Ifá afrocubano aunque no se hable mucho de la idea de destino, es una idea que transversaliza a Ifá. En Ogbedi se hace referencia a los conceptos que aquí desarrollamos, porque es en Ogbedi donde el ser humano se arrodilla ante Dios para pedir un destino determinado. Irosounkuemi explica que todos tenemos un destino y debemos cumplirlo, y Ogbeyono explica que cada persona antes de venir a este mundo hizo una "parada" por el taller del "constructor de cabezas", de "Orí", es decir, cada quien recogió su destino antes de venir al mundo.

La idea era avanzar en datos sobre los orígenes de Ifá, primeramente en tanto teología, filosofía, y posteriormente en tanto sistema de adivinación.

Mi recomendación es no hacer referencia al sistema de adivinación hasta tanto no profundicemos las nociones sobre las cuales opera la adivinación, una de ellas es la de destino.

Edición 17 Ago 2010

He añadido otra sección al artículo relacionada con Orula/Orunmila. La idea es continuar con la construcción teológica de Ifá, pero no puede entenderse esta construcción teológica desligada de su portavoz. Se plantean asuntos como la diferencia entre Orula e Ifá, y se sigue trabajando en torno a la idea de Destino como categoría teológica central dentro de la teología yoruba que Ifá ha recogido. De la misma manera se sigue trabajando Ifá desde la teología sin hacer distinciones entre Ifá afrocubano e Ifá nigeriano. Esa distinción no podría introducirse en el artículo sin abordar otras aristas del tema previamente, tal y como lo he señalado más arriba.

Edición del 24 Agosto de 2010

He añadido una nueva sección al artículo llamada "la adivinación en Ifá", relacionada con los principios teológicos que rigen la adivinación en Ifá, no hice mención a los signos porque a mi juicio la idea no es describir el sistema de adivinación antes de definirlo o antes de explicarlo teológicamente.

He tratado de mantener el artículo en el plano teológico, no en el plano descriptivo. Cuando hablamos de Ifá lo primero que sale a flote son los argumentos descriptivos, y en ocasiones se deja de lado el sustrato teológico sobre el cual operan los conceptos y los hechos "descriptivos" sobre Ifá.

Para aquellos que también quieren aportar, el llamado personal de quien subscribe es a mantener el artículo en el ámbito teológico. Es un necesidad imperiosa mantenerlo en ese ámbito.

Atte

Comentario sobre el nombre de Orula

De: Awimologbon

Orunmila, no se traduce como describen anteriormente, ya que es una traduccion literal basada en una descomposicion simple de los terminos que conforman el nombre sagrado, y esto no correcto en lengua Yoruba.Por otra parte Jakuta, es un nombre profundo de Sango. El vocablo Orula, significa: Vaina. Adrian de Souza, escribe sobre el significado de Orunmila, pero no cita la fuente de sus afirmaciones, y en tierras Yorubas nadie traduce de ese modo el nombre del Profeta. Incluso, hay informacion vasta en literatura del International Council for Ifa Religion, acerca del tema. Olodumare es el creador. Orunmila su profeta. Ifa es el discurso de Olodumare, la voz esoterica del creador. No se puede confundir a Ifa, con Orunmila. Aunque ciertamente se manifiestan simultaneamente. En cambio siempre sera apropiado decir que Olodumare e Ifa son lo mismo, pues "Ifa es la palabra sagrada que procede de la boca del creador". (Chief Atanda, Akoda de Osogbo). Orunmila no fue un antepasado deificado (Orisa), el es uno de los 401 Irunmoles, que viajan constantemente entre el cielo y la tierra. Y es uno de los 4 Irunmoles encargados de la creacion de los seres humanos. Tambien fue elegido por Olodumare, para encabezar a todas las deidades a su servicio. Se escribe Meji, y no Meyi. Otros nombres profundos de Orunmila: Awimologbon, Ope Asinla, Agbonniregun, Afedefeyo.

(Hizo esta edición el 15 sep 2010 a las 18:11)

Respuesta al comentario del nombre de Orula

Buenos días.

En primer lugar creo que es importante que esa clase de comentarios sean hecho en esta sección de discusión y no en el cuerpo del artículo, a menos que se tenga fuentes, redacción, elaboración y conceptos como para sustituir contenido del artículo.

Debemos recordar que a fin de cuentas, lo que se está colocando aquí a la luz de las personas es Ifá, no una religión particular, sino la razón que nos mueve día a día a continuar viviendo y respirando.

Si el artículo dice una cosa, y más abajo otra persona dice que eso no es así, pero no da razones, ¿cuál es la idea que estamos transmitiendo?

En segundo lugar, usted afirma que en ninguna parte de Nigeria se define a Orula a partir de las silabas que componen el nombre, pero usted tampoco nos da fuentes sobre eso, y esa afirmación suya es menos científica porque no es comprobable. La que yo coloqué pongo las fuentes. Si 10 millones personas leen lo que coloqué, y los 10 millones de personas buscan las fuentes que coloqué, encontrarán lo que yo pongo en el artículo. Pero si esas 10 millones de personas leen lo que usted colocó, no tienen a donde buscar una fuente de comprobación, y sólo tienen el comentario hecho por usted.

La idea es avanzar en una construcción teológica. Todas las correcciones y observaciones son bien recibidas y hasta bienvenidas, pero deben ser sustentadas y comprobables. Todas las opiniones también son bienvenidas, pero igualmente, hablemos un mismo lenguaje metodológico, al fin y al cabo se trata de una definición de Ifá para una enciclopedia.

Edición del 25-02-2011

Se añadió la impresión de Fa'lokun Fatunmbi sobre Ifá para reforzar la idea de que no existe una definición exacta y definitiva sobre la palabra Ifá, sólo sabemos que hace referencia a varios elementos de la cultura, religión y composición del pueblo yoruba.

Sin embargo, debe mantenerse la definición ofrecida por De Souza, porque la wikipedia está accesible a todo tipo de lectores, y la idea es ofrecer una definición para quien la busque, no confundirlo con el debate sobre el significado de la palabra ifá.

Sobre el nombre de Orula. Revisión texto de E. Bolayi Idowu (26-02-2011)

Awimologbon dejó escrito en la wiki principal que el nombre del profeta no se descomponía y era una falsa noción formada por Adrián De Souza. (Hizo esta edición el 15 sep 2010 a las 18:11)

Ok, esto es E. Bolayi Idowu, "Òlódùmarè Dios en las creencias yoruba":

El nombre de Òrúnmìlà es una contracción de Òrun-l'ó-mo-àtilà. "Sólo el Cielo conoce el significado de la salvación". Pág 81.

Sobre una opinión de Idowu, me remito a Olomola Isola: Contradictions in Yoruba folk beliefs concerning post-life existence : the ado example. In: Journal des africanistes. 1988, tome 58 fascicule 1. pp. 107-118. Publicado en http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/jafr_0399-0346_1988_num_58_1_2255

Edición 24 de julio de 2011

Se añadió una nueva sección al artículo para dar una explicación teológica, en función del relato mitológico, del origen de la sociedad en la tierra. Contribuye con la argumentación teológica en cuanto añade valor a la perspectiva que podría tenerse del origen de la vida en la tierra, y los valores que Orula encarnó para llevar a cabo la misión que Dios le encomendó con éxito.

Edición 23 de agosto de 2011

Se añadieron ediciones referidas a la aclaratoria de aspectos teológicos con respecto a la relación entre Dios y los seres humanos a través de Orula - Orunmila, y la idea de destino que lleva implícita la incitación a la puesta en práctica de los conceptos, normas, consejos, mandamientos y Palabra de Orula - Orunmila. Es propiamente un aporte para la teología. Concuerda plenamente con la enseñanza de iwa pele ya que cada Odu de Ifá es un orientador del carácter, de la conducta, de los métodos que los iniciados en Ifá deben usar para vivir.

Igualmente se añadieron nociones sobre el origen del sistema oracular de Ifá, que como sabemos no existe una sola opinión unánime, y hasta donde sabemos, Ifá y Orula son como el mismo Dios, no sabemos su origen real, sólo sabemos que existe.

La idea es que obtengamos un documento teológico.

Que Ifá pueda ser palpado en nuestras vidas mediante las bendiciones que Dios, Olodumare, Olofin, Olorun tiene para cada uno de quienes adoramos a Orula - Orunmila.

Edición 24 de agosto de 2011

Las dos secciones nuevas, "la existencia de Dios", y "el nombre de Dios" tienen como objetivo nutrir el contenido teológico del artículo desde la perspectiva que los propios yoruba han tenido de Dios, de acuerdo con las investigaciones antropológicas.

Hay que recordar a mi juicio varias cosas: 1.- Ifá proviene de Dios, fue aprendido y posteriormente sistematizado por Orula, pero no tiene origen humano. Orula lo hizo entendible para los humanos. 2.- En ambas tradiciones de Ifá los antropomorfismos sobre Dios lo describen como alguien "alejado", es decir, no es posible llegar a Él con facilidad. 3.- Dios está manifestado, pero también existe Dios inmanifestado, al que se llega mediante la obediencia a los consejos de Orula - Orunmilá, y no es posible definirlo con palabras, porque por eso está "alejado".

En cierta forma, las descripciones de los autores que se añadieron al artículo dan cuenta que cuando comenzaron a indagar entre los yoruba al respecto, la respuesta es que "está demasiado ocupado", que "no se puede representar a quien nunca se ha visto" (una gran lección de humildad), y en general, se consideraba que Dios no tenía "trato" con ningún ser humano, a no ser mediante los Orishas. Y de ahí se deriva todo el resto de la cosmogonía yoruba acerca del rol de cada orisha en el universo.

Realmente Dios no puede ser definido con palabras, sino mediante la búsqueda interior, el cambio personal, conductual que plantean todas las religiones, y entre ellas Ifá, no sólo con una "teoría", sino con un sistema de signos que han variado con el tiempo según han cambiado los escenarios de realización humana y personal. Eso es una muestra de que Ifá está vivo, y lo ha estado, en todo el recorrido de los seres humanos.

Es imposible rastrar los orígenes de Ifá, no sólo por lo poco que se sabe de la historia de África, sino porque además, Orula - Orunmilá, así como Dios, debe haberse manifestado a los seres humanos, pero su origen no debe haber sido humano.

Finalmente, es también necesario destacar algo que precisamente se ha dejado plasmado en el añadido de esta fecha, y es que los esfuerzos para una definición sistemática, racional, conceptual de Olodumare, Olorun, u Olofin, ha sido consecuencia de la necesidad de definir a Dios de la misma forma como Occidente definió a Dios, pero nunca estuvo en la filosofía yoruba definirlo, no por ignorancia, ni por atraso primitivo de "los nativos", sino precisamente porque hay gran sabiduría en no tratar de saber racionalmente algo, que simplemente nunca se ha visto, se ha expresado en múltiples formas, entre ellas el sistema oracular de Ifá, y todo lo que Ifá representa, pero cuya naturaleza parece ser en primer lugar espiritual, luego racional, finalmente material (palpable).

Edición para las referencias

Se hicieron las modificaciones en las referencias para cumplir con las normas de wikipedia.

Por tal razón los enlaces de internet aparecen consultados en la misma fecha.

/* El relato sobre los orígenes de la Tierra y la Humanidad */

Se añadió una sección relacionada con un relato sobre el orígen de la humanidad y de la tierra encontrado en Bolaji Idowu, Olodumare, Dios en la creencia yoruba.

La intención por un lado es notar el papel que tiene Orunmila en la existencia de la actual realidad que día a día vivimos, y por otro, notar que la tradición de adoración a los orishas tiene un relato propio sobre el origen de las cosas, al igual que lo tienen otras tradiciones religiosas.

23-05-2012

correcciones del 08 - 10 - 2012

Se hicieron precisiones en el artículo para diferenciar dos elementos:

- La Religión Yoruba

- Ifá - Orunmila

Son elementos conexos, pero la idea del principal del artículo es la construcción de una sistematización de los principios y conceptos de Ifá para que sea una efectiva referencia. Para los aspectos de la Religión Yoruba podría abrirse otro artículo.

Se borró la referencia de Karadé sobre la datación de la aparición histórica de Orunmila entre los años 4000 ac - 2000 ac primero por ser muy amplia, segundo por ser de origen impreciso, y tercero porque los yoruba siempre han asumido dos cosas:

1) Òrúnmìlà/Orula existía antes de la creación del ser humano.

2) Òrúnmìlà/Orula vino a esta tierra desde el cielo.

La referencia histórica, para ese caso particular, entonces no aporta valor a la tradición. Es un hecho común en muchas tradiciones, diferenciar el personaje histórico del profeta, así como el rendir culto a divinidades que crearon su cultura, y explicar cómo su cultura había sido dada por personajes y divinidades que existían antes que ellos.

Revisión del 08 - 09 -2012

También se añadió en la sección "El Testigo del destino de los Seres Humanos" el aporte que había hecho Awimologbon el 15 sep 2010 a las 18:11 que decía acerca de Orunmila: es uno de los 401 Irunmoles que viajan constantemente entre el cielo y la tierra, y es uno de los 4 Irunmoles encargados de la creacion de los seres humanos. Tambien fue elegido por Olodumare, para encabezar a todas las deidades a su servicio.

También se hizo la precisión aportada por Awimologbon sobre Orunmila en lo relativo a que no es un ancestro deificado sino un irunmole.

Nuevos datos con referencias

Reeorganice la edicion, aportando nuevos datos con refrencias de Charles Spencer King (Traducido por Gabriel Ernesto Arevalo Luna), IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1; Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil/ Natalia Bolívar Aróstegui, Valentina Porras Potts. —Ediciones Pontón, 1996. —301p. ISBN 8486138078. Solo soy tu Doctor (discusión) 15:08 9 nov 2017 (UTC)

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