Diferencia entre revisiones de «Empirismo»

'''Empirismo''' proviene del término [[Idioma griego|griego]] '''''εμπειρισμός''''' (textualmente, [[experiencia]]), la [[translación]] [[idioma latín|latina]] es ''experientia'', de la que se deriva la palabra ''experiencia''. También se deriva del termino griego y romano de empírico, referiéndose a médicos que consiguen sus habilidades de la experiencia práctica, oponiéndose a la instrucción en la teoría.<ref name="Sini">Sini, Carlo. "Empirismo" en Enciclopedia Garzanti della Filosofia (ed.) Gianni Vattimo et al. 2004</ref>

 

El más importante y radical empirista fue '''[[David Hume|Hume]]''' (1711-1776). Él sostenía un empirismo moderado, no extremo como el de [[Pirron]], ya que para la vida diaria es necesario creer en la verdad de ciertas afirmaciones y además la suspensión de todo juicio nos llevaría a la inacción, a la dominación, y eso no era a lo que aspiraba Hume, él quería despertar una actitud crítica, opuesta al [[fanatismo]]. Otros importantes autores del empirismo clásico fueron '''[[John Locke]]''' (1632-1704) y '''[[George Berkeley]]''' (1685-1753).

 

Antiguas formas de empirismo incluyen las labores [[Epistemología|epistemológicas]] de [[Buda]]<ref>David J. Kalupahana (Enero de 1969). "A Buddhist Tract on Empiricism" (Un camino budista en el Empirismo), ''Philosophy East and West'' '''19''' (1), p. 65-67.</ref>, [[Aristóteles]], [[Alhazen]]<ref>Bernedette Muthien (2006). [http://eadi.org/gc2005/confweb/papersps/Bernedette_Muthien.pdf Ubuntu & Partnership]. International Peace Research Association (Asociación Internacional para la búsqueda de la Paz) (inglés).</ref>, [[Avicena]]<ref>Bill Fisher y Jim Van Patten. [http://members.aol.com/jophe00/fishervan.htm A Quick Look at the Medieval View of Philosophy and Healthcare (Un pequeño vistazo al punto de vista medieval de la filosofía e higiene)]. [[University of Montana]] and [[University of Arkansas]] (Universidad de Montana y Arkansas).</ref>, [[Averroes]]<ref>Irving L. Horowitz (Noviembre de 1960). "Averroism and the Politics of Philosophy" (Averroismo y las políticas de la filosofía) , ''The Journal of Politics'' '''22''' (4), p. 698-727.</ref>, [[Tomás de Aquino]]<ref>Osborne, Richard. Filosofía I para principiantes. '''Longseller''' Buenos Aires, Argentina 2005. ISBN 987-9065-30-1. pg.101 "Tomó la tendencia empírica de Aquino"(...).</ref> y [[Roger Bacon]]<ref>Osborne, Richard. Filosofía I para principiantes. '''Longseller''' Buenos Aires, Argentina 2005. ISBN 987-9065-30-1. pg.101 "Bacon tomó la tendencia empírica de Aquino"(...).</ref>, además de otros menos conocidos.

 

Los primeros empiristas en la [[Filosofía Occidental]] eran probablemente los [[Sofisma|sofismas]] (X Siglo a.C.), quienes negaron las especulaciones racionalistas sobre el mundo natural común sus predecesores, en favor de enfocarse "en tan relativas entidades como el hombre y la sociedad".<ref>Encyclopedia Britannica, "Empiricism"(Empirismo), vol. 4, p. 480.</ref><ref>Plato actually argued in Protagoras that the Sophists were quite ''un''-empirical in their orientation, regarding them as preferring semantics and appearances over unbiased inquiry and substance in their arguments '''(Platón argumentó en Protágoras que los sofismas eran in-empiristas en su orientación, concluyendo en que ellos preferian [[Semántica|semánticas]] y apariciones en vez de la formulación de preguntas y la sustentación de sus argumentos.'''</ref> Los sofismas invocaron argumentos [[Semántica|semánticos]], que eran vistos de buena manera por los filósofos de ese tiempo, para socavar en la reclamación de la razón pura.

Cerca de un siglo después, actuando contra los profundos [[Racionalismo|racionalistas]] y los especulativos de [[Platón]] (427-347 a.c.), [[Aristóteles]] (384-322 a.C.) en sus años posteriores colocó un enorme énfasis en lo que es recibido por los sentidos, denominado conocimiento [[a posteriori]] (el saber obtenido mediante la experiencia).<ref>Macmillan Encyclopedia of Philosophy (1969), "Development of Aristotle's Thought" (Desarrollo del pensamiento aristotélico), vol. 1, p. 153ff.</ref> [[Aristóteles]] aplicó el término filosofía natural a la labor de hacer sentido de la [[Naturaleza]], usando lo que más adelante se llamaría [[razonamiento inductivo]], para mediante la observación repetida de acontecimientos u objetos de la misma índole se establezca una conclusión para los objetos o acontecimientos de dicha naturaleza. Esta teoría era la oposición al [[Mundo de las ideas]] de [[Platón]], que dependía de suposiciones [[a priori]].

 

 

===Empirismo británico===

Conceptos pasados de la existencia de "ideas inatas" eran el tema de debate entre los [[Racionalismo|racionalistas]] continentales y los empiristas británicos desde el siglo XVII hasta el final del siglo XVIII. [[John Locke]], [[George Berkeley]] y [[David Hume]] eran los máximos exponentes del empirismo.

Respondiendo al [[racionalismo]] continental, defendido por [[René Descartes]], [[John Locke]] (1632-1704) escribió a finales del siglo XVII ''[[Ensayo sobre el entendimiento humano]]'' (1689), en este propuso una nueva y muy influyente vista, en la cual alegaba que el único [[conocimiento]] que los [[humano|humanos]] pueden poseer es el conocimiento ''[[a posteriori]]'' (el conocimiento basado en la experiencia). [[John Locke|Locke]] es famoso por su proposición de la mente humana es una ''[[Tabula rasa]]'' o ''hoja en blanco'', en la cual se escriben las experiencias derivadas de impresiones sensoriales a medida que la vida de una persona prosigue. Hay dos fuentes de nuestras ideas: sensación (provenientes de los sentidos) y reflexión (provenientes de las operaciones mentales: pensamientos, memorias...), en ambas se hace una distinción entre ideas complejas y simples. Las ideas simples son creadas de un modo pasivo en la mente, luego de obtenerlas mediante la sensación. Por el contrario, las ideas complejas se crean después de la combinación, comparación o abstracción de las ideas simples. Por ejemplo: la idea de un [[cuerno]] al igual que la de un [[caballo]] son ambas ideas simples, pero al juntarse para representar a un [[unicornio]] se convierten en una idea compleja<ref>Osborne, Richard. Filosofía I para principiantes. '''Longseller''' Buenos Aires, Argentina 2005. ISBN 987-9065-30-1. pg.158.</ref>. De acuerdo con Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas, que están en acuerdo o desacuerdo con cada otra, que es lo contrario al principio de [[certeza]] de [[René Descartes|Descartes]].

 

Una generación después, el [[obispo]] [[Irlanda|irlandés]] [[George Berkeley]] (1685-1753) determinó que el punto de vista de Locke abrió inmediatamente una puerta para el eventual [[ateísmo]]. Mediante sus teorías ideó una extraña forma de empirismo, en el cual los objetos existen si son percibidos '''''"Esse est percipi"''''' (''Ser es ser percibido''). [[George Berkeley|Berkeley]] aseguró que un objeto siempre es percibido, porque si un humano no lo percibe, [[Dios]] sería la entidad encargada de percibirlo; debido a estas afirmaciones [[John Locke|Locke]] negó que las ideas de [[George Berkeley|Berkeley]] fueran empíricas sino [[Idealismo|idealistas]].<ref>Osborne, Richard. Filosofía I para principiantes. '''Longseller''' Buenos Aires, Argentina 2005. ISBN 987-9065-30-1. pg.161. "George Berkeley:'''''Esse est percipi'''''" </ref> Para [[George Berkeley|Berkeley]] Dios percibe los objetos cuando los humanos no están cerca para hacerlo. La ideología de Berkeley se llamaría luego [[idealismo subjetivo]] (la corriente filosófica que mantiene que la percepción es la fuente de la existencia.<ref>Macmillan Encyclopedia of Philosophy (Enciclopedia Macmillan de filosofía) (1969), "George Berkeley", vol. 1, pg. 297.</ref><ref>Macmillan Encyclopedia of Philosophy (Enciclopedia Macmillan de filosofía) (1969), "Empiricism" (Empirismo), vol. 2, pg. 503.</ref>

 

El [[Filosofía|filósofo]] [[Escocia|escocés]] [[David Hume]] (1711-1776) añadió al empirismo un punto de vista en extremo [[Escepticismo|escéptico]], que trajo para contrarrestar los muchos artículos de [[René Descartes|Descartes]], [[John Locke|Locke]] y [[George Berkeley|Berkeley]], argumentando que el principio fundamental de la filosofía se estaba desviando. [[David Hume|Hume]] dividió el conocimiento humano en dos categorías: en la ''relación de ideas'' y en la ''relación de hechos'' ("que el [[cuadrado]] de la [[hipotenusa]] es igual a dos [[triángulo|triángulos]]" es un ejemplo de "

''relación de ideas''") y ("que el [[Sol]] salga por el Este" es un ejemplo de "''relación de hechos''"). [[David Hume|Hume]] también trató de establecer de que objetos se puede encargar y de cuales no nuestro entendimiento. Hume pensaba que todas las ideas de las personas son derivadas de "impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde a lo que llamamos una sensación. El recordar o imaginar tales impresiones es el tener una idea. Por lo tante las ideas son la legítima copia de las impresiones.<ref name="Hume">Hume, D. "An Enquiry Concerning Human Understanding" ('''Una investigación concerniente al entendimiento humano'''), in Enquiries Concerning the Human Understanding and Concerning the Principles of Morals ('''en la investigación concernientes el entendimiento humano y los principios morales'''), 2nd edition, L.A. Selby-Bigge (ed.), Oxford University Press, Oxford, UK, 1902. (Orig. 1748).</ref>

===Fenomenología===

{{AP|Fenomenología}}

La mayoría de los seguidores de [[David Hume|Hume]] negaron la conclusión de Hume, que creía en un mundo externo ''racionalmente'' injustificable, alegando que los propios principios de [[David Hume|Hume]] contenían explícitamente la justificación ''racional'' para tal creencia, que deja por fuera del tema al instinto humano, sus costumbres y hábitos.<ref>Morick, H. (1980), Challenges to Empiricism (''Desafios para el empirismo''), Hackett Publishing, Indianapolis (IN), USA. (en inglés)</ref> De acuerdo con una [[teoría]] empírica extrema conocida como '''[[Fenomenología]]''', anticipada por los argumentos de [[David Hume]] y [[George Berkeley]], la cual dicta que un objeto físico es una construcción fuera de nuestras experiencias.<ref>Marconi, D (2004), "Fenomenismo"', in Gianni Vattimo and Gaetano Chiurazzi (eds.), L'Enciclopedia Garzanti di Filosofia, 3rd edition, Garzanti, Milan, Italy.</ref> La fenomenología ha sido llamada "una filosofía descriptiva de la experiencia". [[Franz Brentano]] (1838-1917) ideó la psicología descriptiva y se considera el padre de la escuela fenomenológica. La [[fenomenología]] es la vista que determina que los objetos físicos (propiedades y eventos) son reducibles a objetos mentales (propiedades y eventos). En última instancia, sólo los objetos mentales (propiedades, eventos) existen, debido al cercanamente relacionado tema [[idealismo subjetivo]]. Por la manera fenoménica de pensar, el tener una experiencia visual de un objeto física real es el tener una experiencia que pertenece a un cierto grupo de experiencias no sensoriales, pero que al fin y al cabo son experiencias, fundamentales en la razón empírica. Este tipo de experiencias de experiencias posee una constancia y coherencia, que falta en las demás descripciones de este tipo de experiencias, en las que se retratan las alucinaciones, por ejemplo. De este modo [[John Stuart Mill]] propuso la [[fenomenología]] a la mitad del [[Siglo XIX]], afirmando en "la posibilidad de la permanencia de la sensación".<ref>Mill, J.S., "An Examination of Sir William Rowan Hamilton's Philosophy" '''(Una examinación de la filosofía de Sir William Rowan Hamilton)''' , in A.J. Ayer and Ramond Winch (eds.), British Empirical Philosophers, Simon and Schuster, New York, NY, 1968.</ref>