Diferencia entre revisiones de «Henri Bergson»

El [[espiritualismo]] y el [[vitalismo]]. A principios del s. XX se produce una fuerte reacción ante el [[positivismo]], con el fin de establecer la irreductibilidad del [[ser humano]] a la ciencia mecánicanaturaleza. Encontrar ciertos ámbitos (valores [[estética|estéticos]] y mentales, la [[libertad]], el [[finalismo]]) que constituyen el ‘mundo del espíritu’ y hallar caminos, paraque reformularsean unadistintos filosofíaa los de lalas naturalezaciencias quenaturales, lehacia devuelvaesos alámbitos. mundoEstos suhechos potenciatambién creadorason reales. Puntos centrales de reafirmación:

*Necesidad de un método propio que no sólo preste atención aescuche la inteligenciavoz yde la razónconciencia.

*La naturaleza no está determinada por un designio finalista y providencial, ni tampoco por una mera adición mecánica de partes. Consiste en un impulso inicial que va diversificándose, dando lugar en el proceso a una inagotable producción de nuevas y más fluidas formas que dejan su impronta en la materia.

*Los datos inmediatos de la [[conciencia]]: '''La conciencia es un [[tiempo]] que se distiende o [[duración|dura]]: Esto significaría a la [[libertad]], de loy cualentonces resulta en una crítica a los planteamientos [[mecanicismo|mecanicistas]] y [[finalismocientificismo|finalistascientistas]]''' (Se observa el influjo de pensadores literarios como, por ejemplo, [[Antonio Machado]]).

Su punto de partida es la filosofía de [[Herbert Spencer|Spencer]] (1820-1903). Muy interesado en la mecánica, trabajó como ingeniero en los ferrocarriles. Luego estudió geología y biología. Antes que Darwin, planteó una interpretación de la realidad basada en el principio de la evolución. Rebatió a [[Auguste Comte|Comte]] y su clasificación de las ciencias. Toda la realidad está sometida a la evolución, que es la manifestación de lo incognoscible o "fuerza" (''[[élan vital]]''). Su supuesto es '''la conservación de la materia y de la [[energía]]'''. Es un proceso mecánico, no finalista, que para él es la más concreta, pero percibe que es obligación de la filosofía ir al fondo de las ideas básicas de la mecánica: el tiempo. La mecánica trata el tiempo de un modo matemático, espacialmente, como un receptáculo vacío y homogéneo que forma una línea; éste no es el tiempo real, '''el tiempo real es (en la opinión de Bergson) una pura [[duración]]<ref>En esto habría influido sobre [[Marcel Proust]] cuando éste escribió su [[En busca del tiempo perdido]].</ref> que se capta en la experiencia interna. '''La mecánica no comprende el tiempo, pues lo concibe según el modo de ser del [[espacio]]; además hace imposible el movimiento, pues lo divide en unidades cuya entidad es completa en sí misma'''.<ref> [[Gilles Deleuze]]: "La imagen-tiempo", en el libro citado, el [[posmodernismo|posmoderno]] -aunque entonces todavía posestructuralista- Deleuze observa cómocomo la concepción del tiempo y su duración para Bergson habría estado influida por la -entonces reciente- invención del [[cinematógrafo]].</ref>