Diferencia entre revisiones de «Immanuel Kant»

 

== Estética trascendental ==

En la [[Crítica de la razón pura]], se parte, asumiendo los resultados del [[empirismo]], afirmando el valor primordial que se le da a la [[experiencia]], en tanto esta permite presentar y conocer a los objetos, desde la [[percepción]] sensible o [[intuición sensible|intuición]] (''Anschauung''). La capacidad de recibir representaciones se llama sensibilidad, y es una ''receptividad'', pues los objetos vienen dados por esta. La capacidad que tenemos de pensar los objetos dados por la sensibilidad se llama entendimiento. Las intuiciones que se refieren a un objeto dado por las sensaciones se llaman intuiciones empíricas y el objeto sensible es llamado ''fenómeno'' (término de origen [[griego]] que significa «aquello que aparece»). Asimismo a las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación se las llama puras. Se sigue que la ciencia de la sensibilidad es llamada [[Estética trascendental]], que forma parte de la Doctrina Trascendental de los Elementos en la ''Crítica de la razón pura''.

 

La Estética Trascendental muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de la sensibilidad, existen en ella unas [[condición|condiciones]] ''[[a priori]]'' que nos permiten conocer, mediante el entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones son el [[espacio]] y el [[tiempo]].

 

 

La representación del espacio no es un producto de la experiencia; es una condición de posibilidad necesaria que sirve de base a todas las intuiciones externas. El espacio es la condición de posibilidad de existencia de todos los fenómenos.<ref>''Crítica de la razón pura'', «Estética trascendental», secc. 1, §2 (A 23s / B 37-39).</ref>

Es importante comprender que el espacio es la [[forma]] en la cual todos los fenómenos externos se dan, o dicho de otro modo, en el espacio se da la intuición sensible. De lo anterior se sigue que el espacio tendrá una doble cualidad: en tanto condición formal en la que se dan los fenómenos, el espacio posee una ''idealidad trascendental'' en la cual se prescinde de la sensibilidad, y una ''realidad empírica'' en la cual se validan objetivamente los fenómenos intuidos.

 

Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuición sensible y es presupuesto desde el sujeto cognocente (de manera a priori) El tiempo es una condición formal ''a priori'' de todos los fenómenos y posee validez objetiva en relación solo con los fenómenos. El tiempo, al igual que el espacio, tampoco es un concepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible.

 

El tiempo da validez objetiva a los fenómenos en tanto que estos son percibidos no solo en el espacio exterior, sino desde la ''apercepción'' que se percibe a sí misma y en relación con su experiencia externa según un '''antes''' y un '''después''' es decir en un '''momento''' de esa intuición pura que es el tiempo. Se sigue de lo anterior que es posible pensar objetos que no estén dados en el espacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en el tiempo. El tiempo es en consecuencia la [[forma]] de la intuición pura de la sensibilidad interna y tiene en sí mismo realidad subjetiva en tanto permite al sujeto pensarse a sí mismo como objeto en el tiempo. Finalmente el tiempo es asimismo forma de la intuición externa en la cual devienen todos los fenómenos intuidos en un espacio determinado.

 

De lo anterior Kant deduce que es imposible que los fenómenos existan por sí mismos, pues toda la realidad empírica se valida como algo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al sujeto se le haría imposible recibir representaciones. Es así como la Estética Trascendental constituye el primer estadio de conocimiento del sujeto, y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos de la experiencia.