Diferencia entre revisiones de «Zen»
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! colspan="2" align="center" | [[Archivo:BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg|200px]]<br /><small>[[Bodhidharma]] meditando.<br />[[Xilografía]] impresa por<br />[[Yoshitoshi]], [[1887]].</small>
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! colspan="2" align="center" | <small>'''Nombre [[Idioma japonés|japonés]]'''</small>
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| <small>[[Rōmaji]]</small>
| <small>Zen</small>
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| <small>[[Hiragana]]</small>
| ぜん
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| <small>[[Kanji]]</small>
| 禅
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! colspan="2" align="center" | <small>'''Nombre [[Idioma chino|chino]]'''</small>
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| width="125" | <small>[[Chino mandarín|Mandarín]] [[Hanyu Pinyin]]</small>
| width="125" | <small>Chán</small>
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| width="125" | <small>Mandarín según [[Wade-Giles]]</small>
| width="125" | <small>Ch'an</small>
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| width="125" | <small>[[Idioma cantonés|Cantonés]]</small>
| width="125" | <small>Sim3</small>
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| width="125" | <small>[[Idioma wu|Wu]]</small>
| width="125" | <small>Zeu [zø]</small>
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| <small>[[Chino tradicional]]</small>
| 禪
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| <small>[[Chino simplificado]]</small>
| 禅
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! colspan="2" align="center" | <small>'''Nombre [[Idioma coreano|coreano]]'''</small>
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| width="125" | <small>[[McCune-Reischauer]]</small>
| width="125" | <small>Sŏn</small>
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| <small>[[Hangul]]</small>
| 선
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| width="125" | <small>[[Hanja]]</small>
| width="125" | 禪
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! colspan="2" align="center" | <small>'''Nombre [[sánscrito]]'''</small>
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| <small>[[Romanización]]</small>
| <small>[[Dhyana|Dhyāna]]</small>
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| <small>[[Devanāgarī]]</small>
| ध्यान
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! colspan=2 align=center | <small>'''Nombre [[pāli]]'''</small>
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| <small>[[Romanización]]</small>
| <small>[[Dhyana|Jhāna]]</small>
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| <small>[[Devanāgarī]]</small>
| झान
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! colspan="2" align="center" | <small>'''Nombre [[Idioma vietnamita|vietnamita]]'''</small>
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| <small>[[Alfabeto vietnamita|Quốc ngữ]]</small>
| <small>Thiền</small>
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| <small>[[Han Tu|Hán tự]]</small>
| 禅
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'''Zen''' (禅) es el nombre en [[Idioma japonés|japonés]] de una tradición del [[Mahāyāna|budismo Mahāyāna]], cuya práctica se inicia en [[China]] bajo el nombre de '''Chán''' (禪).
Es una de las [[escuelas del Budismo|escuelas del budismo]] más conocidas y apreciadas en [[Occidente]]. Con el popular nombre japonés ''Zen'' suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de [[budismo]] en toda [[Asia]].
Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son [[Rinzai]], [[Sōtō]] y [[Obaku]]. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el [[kōan]] o el [[zazen]].
== Origen del budismo Zen ==
Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en [[India]]. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino ''chán'' (禪), que a su vez es una transcripción del término [[sánscrito]] ध्यान ''[[Dhyana|dhyāna]]'', traducido normalmente como "[[meditación]]". La influencia de esta escuela llegó hasta [[Corea]], en donde se llama ''son'', y también hasta [[Vietnam]], en donde se conoce como ''thiền''. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo [[ideograma]] chino.
El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de ''dhyana '' como la vía preferente para conseguir el [[Nirvana (espiritualidad)|nirvana]].<ref>''The Formation of Ch'an Ideology in China and Korea: The Vajrasamadhi-Sutra, a Buddhist Apocryphon.'' Buswell, R. Princeton 1989.</ref> El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o ''jhanas''<ref>nombre en lenguaje Pali para dhyana</ref> que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.
=== El chán ===
El Chan se desarrolló en [[China]], donde el budismo se asentó desde el [[siglo I]]. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela ''Chán''.
Se considera que las formas tempranas del budismo ''Chán'' surgen en el [[siglo VI]] a partir de la influencia de diversos ''[[sūtra]]s'' o textos sagrados del budismo [[mahāyāna]], todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos.
Entre estos textos principales está el ''Prajñā pāramitā'' (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos ''sūtras'' famosos, como el ''"[[Sutra del corazón|del Corazón]]"'' y el ''"[[Sutra del diamante|del Diamante]]"''), el ''Despertar de la Fe'' atribuido a {{Unicode|[[Aśvaghoṣa]]}}, el ''Sūtra de Vimalakīrti'' o el ''Sūtra del [[Lankavatara]]''. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es ''"El Sūtra de la Perfecta Iluminación"''.<ref>En el budismo ''mahāyāna'' se considera que el origen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideración como sagrado. Sin embargo, ha habido numerosas excepciones, y al hablar de apócrifos no hay que entender que sean textos exógenos a la tradición, sino simplemente que su origen no es indio.</ref>
[[Archivo:Shaolin statue.jpg|thumb|left|Estatua a la entrada del [[monasterio]] [[Shaolin]] de [[Henan]], donde se inició el budismo Chán.]]
Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los ''sūtras'' y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención ''en el momento presente'', confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Esta noción es influencia directa del [[mahāyāna|budismo mahāyāna]], cuyos textos desarrollan la idea del ''Tathāgatagarbha'' o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la ''prajñā pāramitā'', se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos ''sūtras''. Se subraya el carácter innato de la ''[[Buda|budeidad]]'' en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del ''mahāyāna'' y, consecuentemente, también del Zen.
La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la ''Tiāntái'' o la ''Huáyán''. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el ''[[Samādhi]]'' o ''[[Kenshou]]'') previo al completo despertar espiritual o ''{{unicode|nirvāṇa}}''.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra ''chán''. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de [[Meditación Budista|meditación]]" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.<ref>''Buddhism in China''. Kenneth Kuan. Princeton University Press, 1992</ref> La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.
=== Expansión ===
{| style="margin: 0 0 1em 1em; border: 1px solid #aaaaaa; background: #ffffff;" align=right cellpadding=0 cellspacing=0
! style="padding: 0 5px 0 5px; background:#ccccff" align="center" | Maestros de budismo ''Chán''<br />
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Sēngcàn (僧璨) (conocido como ''Kanchi Sosan'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Huìnéng (慧能) (''Daikan Enō'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Mǎzǔ (馬祖) (''Baso Do-itsu'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Huángbò (黄檗) (''Ōbaku'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Línjì (臨済) (''Rinzai Gigen'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Wúmén (無門) (''Mumon Ekai'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Shítou (石頭) (''Sekitō'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Yúnmén (雲門) (''Ummon Bun'''en en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Dānxiá (丹霞) (''Tanka Shijun'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Dòngshān (洞山) (''Tōzan Ryōkai'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • Bǎizhàng (百丈) (''Hyakujo Ekai'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • [[Hotei|Bùdài]] (布袋, ''Hotei'' en Japón)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • [[Xuanzang|Xuánzàng]] (玄奘)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • [[Xu Yun|Xūyún]] (虛雲) (contemporáneo)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • [[Kōdō Sawaki]] (japonés: 沢木興道, ''Sawaki'' Kōdō)
|-
| style="font-size: 90%; padding: 0 5px 0 5px;" | • [[Taisen Deshimaru]] (弟子丸泰仙) (contemporáneo)
|}
Todas las escuelas del Zen tienen su origen en los patriarcas del Chan, que a su vez están ligados a las enseñanzas de los antiguos maestros budistas de [[India]], como [[Gautama]], [[Kasyapa]], [[Ananda]] y [[Nāgārjuna]]. Los relatos de estos patriarcas son un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica en todas las escuelas.
Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales [[Corea]], [[Japón]] y [[Vietnam]]. En otros sitios, como el [[Tíbet]], se dice que estuvo implantado durante cierto tiempo, pero acabó desapareciendo. No obstante, parece ser que la influencia budista en la parte norte del continente dejó su huella en los Himalayas, y hay algunos estudiosos que subrayan conexiones tanto históricas como de transmisión de textos entre el Chan y algunas prácticas tibetanas, como el ''dzyan''.
=== Escuelas ===
[[Archivo:Mahayanabuddha.jpg|thumb|left|Escultura [[china]] de [[Buda]] sentado en posición de [[meditación budista|meditación]], de la época de la [[Dinastía Tang]].]]
Durante los primeros tiempos del budismo ''Chán'' coexistieron varios métodos de meditación, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación.
Estos métodos del budismo ''Chán'' se ven pronto influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del [[taoísmo]]. A su vez, el taoísmo también se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela ''Tiān tái'' del maestro ''Zhìyì'' (''[[Chi-I]]''). Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre ''"La Gran Calma y Contemplación"'' influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del ''Chán''.
Otra escuela influyente en la génesis del ''Chán'' fue la escuela ''huáyán'', hoy desaparecida. Reconocida por algunos historiadores como la escuela ''mahāyāna'' más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la ''Chán''. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el ''"Sūtra del {{unicode|Avataṃsaka}}"'', un complejo texto definido por [[Daisetz Teitaro Suzuki|Daisetz T. Suzuki]] como la cumbre literaria del budismo ''[[mahāyāna]]''.
Por último, la ''Escuela de la Tierra Pura'' influirá enormemente en el Zen, aunque de manera un poco más tardía. La ''Escuela de la Tierra Pura'' es de hecho la escuela propiamente china más antigua del ''mahāyāna'', aunque en sus inicios emergió de textos del budismo indio. Con el transcurrir de los siglos, el ''Chán'' y la ''Tierra Pura'' se convertirán en las dos escuelas budistas más importantes del budismo chino. Finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en [[Japón]] con influencia de nombres importantes como [[Genshin]].
[[Archivo:200511241132853652 Chinul.jpg|thumb|El maestro [[Chinul]].]]
El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del ''Chán'' fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo "La Edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas ''Chán'', pero no propiamente de una escuela ''Chán''. Dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo Chán-Zen. Estos métodos incluyen diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas y la contemplación silenciosa. Se combinan un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la emperatriz [[Wu Zetian|Wǔ]], cierta bohemia de las clases acomodadas y vaivenes en la estabilidad social. Todo ello genera un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tiene un papel fundamental.
=== Evolución ===
Finalizada la [[dinastía Tang]], la práctica ''Chán'' entra en decadencia. Durante la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la ''"contemplación silenciosa"'' (en chino: ''tsao-tung''), que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en [[Japón]], a esta contemplación silenciosa china se le llamará ''zazen'', que es hoy la práctica Zen más conocida en [[Occidente]].
En el [[siglo XI]] el budismo ''Chán'' ya estaba completamente asentado en [[China]], donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido, junto a la ''Escuela de la Tierra Pura'', en la enseñanza principal. Debido al constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon nuevas escuelas como derivación de las chinas. Por otro lado, hay que señalar que aunque en cada país el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas Zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, ayudada por ese fuerte vínculo histórico común.
== Bodhidharma ==
{{AP|Bodhidharma}}
[[Archivo:Bodhidharma.JPG|thumb|[[Bodhidharma]], primer patriarca del [[budismo]] Chán.]]
De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegó a [[China]] de manos de un monje indio llamado [[Bodhidharma]] (''Daruma Taishi'' en [[Idioma japonés|japonés]]) alrededor del [[siglo VI]]. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta [[Kaśyapa]], discípulo de [[Buda]].
De acuerdo al ''Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara'' se embarcó alrededor del año [[520]] dC. en un viaje que le llevó al [[reino de Liáng]], ubicado al sur de China. En ese reino, durante un famoso intercambio con el [[Emperador Wǔ de Liáng|emperador Wǔ]], declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles para lograr la [[Iluminación (estado)|iluminación]].
Más tarde se dirigió a un monasterio cerca de [[Luoyang|Luòyáng]], en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Finalmente, falleció en el templo [[Shaolin|Shàolín]] de la montaña Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, provincia de [[Henan|Hénán]], China. La montaña Sōng es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.
Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las [[artes marciales]] de [[Asia oriental]], especialmente en la tradición oral de escuelas de [[Kung Fu|Gōngfu]] y [[Tai Chi Chuan|Tàijíquán]], así como en los populares trabajos de ficción del género [[wuxia|wǔxiá]]. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contemporáneas arrojan una mayor claridad sobre los orígenes de esta [[Escuelas del Budismo|escuela budista]].
=== La línea de sucesión Zen ===
Bodhidharma es, por tanto, el 28º patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será [[Huìnéng]]. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado Zen, pero no la línea sucesoria del Zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.
== Zen: la tradición en Japón ==
{{AP|Budismo japonés}}
[[Archivo:Yunmen.gif|thumb|Típica ilustración japonesa sobre un maestro Zen]]
Históricamente los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente.
Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto, en realidad, es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo ''Chán'' chino llamadas ''línjì'' y ''cáodòng'' verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonés: [[Rinzai|''Rinzai'']] y [[Sōtō|''Sōtō'']].
=== Zazen ===
{{AP|Zazen}}
El ''zazen'' es un tipo de [[meditación budista]] desarrollada por la escuela ''[[Soto]]'' japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés [[Taisen Deshimaru]], aunque existen otros maestros y agrupaciones.
[[Archivo:Kamakura Budda Daibutsu front 1885.jpg|thumb|220px|left|El Buda de [[Kamakura]] ([[1252]]).]]
El ''Zazen'' es la práctica en la clásica postura del [[Buda]] sentado en [[posición del loto]]. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el ''zazen'' esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado ''zafu'' en japonés, que ayuda a bascular la columna.
Hay diferentes aproximaciones al ''zazen''. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del monje japonés [[Taisen Deshimaru]], quien a partir de [[1970]] extenderá una red de centros por toda [[Europa]] y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en [[Occidente]]. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.
No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al ''zazen'' las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica ''"tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo"''.
En japonés a esta acción de sentarse se le llama ''shikantaza'', que junto al ''mushotoku'' o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje [[Dōgen]], cuya obra principal ''"Shobogenzo"'' viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela [[Soto]].
=== Koans ===
{{AP|kōan}}
[[Archivo:Wu (negative).svg|130px|thumb|[[Escritura china|Carácter chino]] para "ninguna cosa", en [[Idioma chino|chino]]: ''wú'' (en [[Idioma coreano|coreano]] y [[Idioma japonés|japonés]]: ''mu''). Representa el ''koan'' del ''Perro de Zhaozhou''.]]
En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada ''[[Rinzai]]'', está especializada en los llamados ''koan''. Los ''koans'' son un derivación de los ''gōng'ān'' chinos (literalmente "caso público").
En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza.
Un ''koan'' puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es ''"¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?"'' o ''"¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir ''"prajna"'', la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: ''satori'', ''kensho'') a su naturaleza búdica, la iluminación.
== Thiền: la tradición en Vietnam ==
{{AP| Budismo en Vietnam}}
El Budismo Thiền (禪宗 Thiền Tông) es el nombre [[idioma Vietnamita|vietnamita]] para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en [[580]], un monje de la [[India]] llamado [[Vinitaruci]] (en [[vietnamita]]: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con [[Sengcan]], el tercer patriarca del Zen Chino. [[Archivo:Buddha statue, Nha Trang.jpg|thumb|left|200px|La gran estatua de [[Buda]] en [[Nha Trang]], [[Vietnam]].]]Esta será la primera aparición del Zen Vietnamita, o Budismo Thiền. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron será considerada como la rama más antigua del Thien.
Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam alrededor del [[siglo X]], particularmente con el patriarca [[Vạn-Hạnh]], quien murió en [[1018]].
Otras escuelas vietnamitas de Zen son la [[Vo Ngon Thong]] (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la [[Thao Duong]] (Thảo Đường), que incorpora las técnicas de canto ''[[nianfo]]''. Ambas fueron fundadas por monjes chinos.
La escuela [[Truc Lam]] (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del [[confucianismo]] y de la filosofía [[Taoísmo|taoista]]. En el [[siglo XVII]] un grupo de monjes chinos liderados por [[Nguyen Thieu]] (Nguyên Thiều) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la [[Lam Te]] (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de ''Linji''. Una rama de ésta es la escuela [[Lieu Quan]] (Liễu Quán), fundada en el [[siglo XVIII]] y predominante en el Zen vietnamita actual.
El más famoso practicante de Budismo Thiền sincronizado en Occidente es [[Thích Nhất Hạnh]], autor de numerosos libros sobre el Zen.
== El Zen en occidente ==
[[Archivo:Deshimaru.JPG|thumb|Escultura de [[Taisen Deshimaru]] en un parque de [[Toulouse]], [[Francia]].]]
Hasta el [[siglo XIX]] se sabía poco del [[budismo]] en [[Europa]] a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente [[jesuítas]]<ref>''Zen Buddhism: A History.'' Dumoulin, Heinrich. MacMillan, 1994.</ref>
No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje ''[[Shaku Soyen]]'', imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por [[Daisetz Teitaro Suzuki]], quien sería recomendado por el mismo Soyen a [[Paul Carús]] para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del ''Sutra del Lankavatara'', siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como ''Ensayos sobre el budismo Zen'' han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.
A mediados del [[siglo XX]], y en medio de la [[contracultura]] de la [[generación beat]], aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en [[Europa]] como en [[norteamérica]]. Nombres como [[Alan Watts]], [[Shunryu Suzuki]] o [[Philip Kapleau]], establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y [[Australia]]. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés [[Taisen Deshimaru]], de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países como Corea por vía de la escuela Chogye.
Actualmente, el Zen es la práctica budista que tiene más seguidores en Occidente.
== Arte Zen ==
[[Archivo:Komyozenji temple garden 1.JPG|thumb||300px|Jardín Zen en el templo de Komyozenji, en [[Dazaifu]], [[Japón]].]]
* [[Hanshan]] Poesía chan<ref>[http://www.hiperion.com/maqueta.php?p=detalles&id=704&secc=e Hiperión<!-- Título generado por un bot -->]</ref>
* [[Haiku]] Poemas
* [[Sumi-e]] Pintura y caligrafía con tinta
* [[Ceremonia del té japonesa]] Cha-No-Yu
* [[Ikebana]] Arte Floral
* [[Shodō]]
* [[Jardín Zen]] Karesansui
* [[Noh]]
* [[Origami]] Decoración con papel
* [[Budō]] (Artes marciales con fondo espiritual)
** [[Kyudo]] Camino del arco
** [[Kendō]] Camino de la espada
=== El Zen en el cine ===
{{AP|Budismo en el cine}}
* ''Sabiduría garantizada'' (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemania.<ref>{{cita web
|url=http://www.labutaca.net/films/1/sabiduri.htm
|título=LA BUTACA - Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert) <!--Generado por Muro Bot. Puedes ayudar a rellenar esta plantilla-->
|añoacceso=2009
|autor=
|enlaceautor=
|idioma=
}}</ref>
* ''¿Por qué marchó el Bodhi-Dharma al Oriente?'', de [[Yong-Kyun Bae]] ([[1989]]), Corea del Sur.<ref>[http://www.imdb.com/title/tt0097195/ Ficha en IMDB]</ref>
* ''Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera'', de [[Kim Ki-duk]] ([[2003]]) Alemania, Corea del Sur.<ref>[http://www.imdb.com/title/tt0374546/ Ficha en IMDB] y [http://es.movies.yahoo.com/db/f/2/0/2000295.html Ficha en Yahoo! España]</ref>
* ''Un Buda'', de [[Diego Rafecas]] ([[2005]]), Argentina.<ref>{{cita web |url= http://www.cinenacional.com/peliculas/index.php?pelicula=3673 |título= Un buda - cinenacional.com}}</ref>
== Véase también ==
* [[Buda]] · [[Budismo]] · [[Budismo japonés]] · [[Keisaku]] · [[Meditación]] · [[Obaku]] · [[Qi]] · [[Sanbo Kyodan]] · [[Sōtō]] · [[Rinzai]] · [[Taoísmo]] · [[Zafu]]
== Referencias ==
{{listaref}}
== Bibliografía ==
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# ''Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna'', 2007. ISBN 978-84-7813-309-3
# ''Volumen III: El Zen'', 2009. ISBN 978-84-7813-342-0
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* Watts, Alan. ''El camino del Zen''. Editorial Edhasa: Barcelona, 2003 [2ª edición]. ISBN 84-350-2714-7
== Enlaces externos ==
{{Commonscat|Zen Buddhism}}
* [http://iriz.hanazono.ac.jp/zen_centers/country_list_e.html Centros Zen del mundo: Índice de países]
* [http://www.budismo.cl/dir/ Budismo en el mundo]
* [http://www.federacionbudista.es/fcbe/index.php Federación de comunidades budistas de España]
* [http://www.budismo.cl/dir/espana.html Budismo en España]
* [http://dmoz.org/World/Espa%c3%b1ol/Sociedad/Religi%c3%b3n/Budismo/Zen/ DMOZ - Budismo Zen] Centros de Zen en América Latina y España.
* [http://www.baolin.org/biblioteca.html Biblioteca Baolin] Textos sobre la historia y la práctica del chan 'zen chino'.
* [http://www.oshogulaab.com/ALANWATTS/textos/WATTS_Origen_desarrollo_del_Zen%20.html Origen y desarrollo del Zen] Según Allan Watts
* [http://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/SERMONDESPERTAR.html Bodhidarma: Sermón del despertar]
* [http://www.redcientifica.com/doc/doc200312017001.html Redcientífica: ¿Qué es el Budismo Zen?]
* [http://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/LISTADOTITULOSZEN.htm Zen y budismo zen: Grandes maestros y textos.]
* [http://www.geocities.com/kiyoshi_pe/Zen/zen.html Introducción al Budismo Zen de La Escuela Soto]
* [http://www.es.dojozenbarcelona.org/que-es-el-zen La práctica del zen según Taisen Deshimaru]
;Zen y Salud
* [http://www.dmedicina.com/edicion/diario_medico/dmedicina/hombre/es/desarrollo/984165.html La meditación Zen se consolida como una terapia complementaria]
* [http://www.astroseti.org/noticia_1804_Como_hacerse_mas_inteligente_con_cada_inspiracion.htm Cómo hacerse más inteligente, con cada inspiración]
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