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Línea 48: === Visión actual === [[Archivo:Fontaine Duchamp.jpg\|thumb\|250px\|''Fuente'', de [[Marcel Duchamp]]. El [[siglo XX]] supone una pérdida del concepto de belleza clásica para conseguir un mayor efecto en el diálogo artista-espectador.]] El [[siglo XX]] ha supuesto una radical transformación del concepto de arte: la superación de las ideas [[Racionalismo\|racionalistas]] de la Ilustración y el paso a conceptos más subjetivos e individuales, partiendo del movimiento romántico y cristalizando en la obra de autores como [[Kierkegaard]] y [[Nietzsche]], suponen una ruptura con la tradición y un rechazo de la belleza clásica. El concepto de realidad fue cuestionado por las nuevas teorías científicas: la subjetividad del tiempo de [[Bergson]], la [[relatividad]] de [[Einstein]], la [[mecánica cuántica]], la teoría del psicoanálisis de Freud, etc ~~pico~~ . Por otro lado, las nuevas [[tecnología]]s hacen que el arte cambie de función, debido a que la [[fotografía]] y el [[cine]] ya se encargan de plasmar la realidad. Todos estos factores producen la génesis del [[arte abstracto]], el artista ya no intenta reflejar la realidad, sino su mundo interior, expresar sus sentimientos.<ref>Eco (2004), p. 415-417.</ref> El arte actual tiene oscilaciones continuas del gusto, cambia simultáneamente junto a éste: así como el arte clásico se sustentaba sobre una metafísica de ideas inmutables, el actual, de raíz [[kant]]iana, encuentra gusto en la conciencia social de placer ([[cultura de masas]]). También hay que valorar la progresiva disminución del [[analfabetismo]], puesto que antiguamente, al no saber leer gran parte de la población, el arte gráfico era el mejor medio para la transmisión del conocimiento –sobre todo religioso–, función que ya no es necesaria en el siglo XX. Una de las primeras formulaciones fue la del [[marxismo]]: de la obra de [[Karl Marx\|Marx]] se desprendía que el arte es una “[[superestructura (marxismo)\|superestructura]]” cultural determinada por las condiciones sociales y económicas del ser humano. Para los marxistas, el arte es reflejo de la realidad social, si bien el propio Marx no veía una correspondencia directa entre una sociedad determinada y el arte que produce. [[Georgi Plejánov]], en ''Arte y vida social'' (1912), formuló una estética [[Materialismo dialéctico\|materialista]] que rechazaba el “arte por el arte”, así como la individualidad del artista ajeno a la sociedad que lo envuelve.<ref>Beardsley-Hospers (1990), p. 79-80.</ref> [[Walter Benjamin]] incidió de nuevo en el arte de vanguardia, que para él es «la culminación de la dialéctica de la modernidad», el final del intento totalizador del arte como expresión del mundo circundante. Intentó dilucidar el papel del arte en la sociedad moderna, realizando un análisis semiótico en el que el arte se explica a través de signos que el hombre intenta descifrar sin un resultado aparentemente satisfactorio. En ''La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica'' (1936) analizó la forma cómo las nuevas técnicas de reproducción industrial del arte pueden hacer variar el concepto de éste, al perder su carácter de objeto único y, por tanto, su halo de reverencia mítica; esto abre nuevas vías de concebir el arte –inexploradas aún para Benjamin– pero que supondrán una relación más libre y abierta con la obra de arte.<ref>Givone (2001), p. 122-124.</ref>

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